Ахмадия в Египте - Ahmadiyya in Egypt
Ахмадия по странам |
---|
Религия в Египте |
---|
Религии в Египте |
Религиозные учреждения |
Религиозные организации |
Непризнанные религии и конфессии |
Другие темы |
Ахмадийский исламское движение в Египте с происхождением в Индийском субконтиненте . Хотя самый ранний контакт между египтянами и Ахмадийским движением был при жизни Мирзы Гулама Ахмада , его основателя, движение в Египте было официально создано в 1922 году под руководством его второго халифа. Оппозиция Ахмадии особенно усилилась во второй половине 20-го века. века, и в последнее время ахмади стали свидетелями роста враждебности в Египте. Количество ахмади в Египте неизвестно. Хотя официально группа не признана государством.
История
Ранний контакт
Согласно исторической литературе Ахмади, самые ранние контакты между египтянами и мусульманами-ахмади в Британской Индии относятся ко времени жизни Мирзы Гулама Ахмада, чьи труды на рубеже 20-го века были распространены среди религиозной элиты арабского мира и чьи произведения Книга Иджаз аль-масих (Чудо Мессии) была рецензирована в нескольких египетских периодических изданиях. Один такой критический обзор работы был воспроизведен и расширен в индийском журнале его недоброжелателями, в ответ на что Гулам Ахмад написал книгу « Аль-худа ва аль-табуирату лиман яра» («Руководство для восприятия умы»). Когда в 1902 году Гулам Ахмад приказал своим последователям воздерживаться от прививок от чумы , этот шаг подвергся критике со стороны египетского националиста и журналиста Мустафы Камиля Паши , редактора газеты « Аль-Лива» («Стандарт»), в ответ на что Гулам Ахмад является автором книги « Мавахиб ар-раḥман» («Дары милостивого [Бога]»).
Межвоенный период
Однако организованная деятельность в стране не началась до начала 1920-х годов, когда несколько миссионеров Ахмади, таких как Сайид Зайн аль-Абидин Валиулла Шах, Джалал ад-Дин Шамс и Абу-аль-Ата Джаландхари, были отправлены на Ближний Восток Мирза Башир-уд-Дин Махмуд Ахмад , второй халиф в движении. Эти миссионеры ездили в крупные города по всему региону, включая Каир , для распространения учения Ахмади. Миссионер прибыл в Каир в 1922 году, откуда через некоторое время сообщил о ряде обращений. К этому времени известия об успехе миссионерской работы Ахмадии в Европе достигли мусульманского мира и вызвали заметные разногласия, особенно среди первых салафитских кругов в Египте, чей ответ на Ахмадийское движение колебался между их бескомпромиссными идеологическими разногласиями с движением и желанием приветствовать его. новаторские миссионерские усилия в Европе в межвоенный период. Несмотря на их категорическое неприятие теологии Гулама Ахмада, салафитские писатели, связанные с Рашидом Ридой и его журналом аль-Манар (Маяк), высоко оценили роль Ахмадийского движения в Европе и обращение многих европейцев в ислам. Эти писатели знали о расколе внутри движения и о том, что большая часть деятельности Ахмади в Европе в это время была связана с отколовшейся группой Движение Лахор Ахмадия . Утверждение этой группой Гулама Ахмада просто как реформатора и его попытки преуменьшить сектантские различия сделали его менее противоречивым среди некоторых групп салафитов, чем основная ветвь при халифе в Кадиане. Ходжа Камал-уд-Дин , лидер лахорской группы в мечети Уокинг в Англии, считался Ридой «умеренным» последователем Ахмадии, и он в целом соглашался со своими сторонниками в Египте. В 1923 году Камал-уд-Дин; Абдул Мохи, муфтий мечети Уокинг; и барон лорд Хедли , известный британец, принявший ислам, также связанный с мечетью Уокинг, посетил Египет по пути в паломничество хаджа и был встречен с большой помпой. Комитеты по приему были организованы в Порт-Саиде , Каире и Александрии , большие собрания собирались на вокзалах для их приема, а после пятничной молитвы в мечети Аль-Хусейна в честь «британских мусульман» произносились молитвы и речи . Визит также был хорошо освещен исламской прессой в Египте, в том числе аль-Манаром , хотя его редактор Рида не смог встретиться с группой сам. В целом отношение Риды к Ахмадийскому движению не соответствовало его кредо и религиозной деятельности в Индии и Европе. Хотя он пришел к выводу, что Ахмади обеих ветвей были «последователями лжи», он восхвалял Камал-уд-Дина после его смерти и считал его «величайшим миссионером ислама» в то время.
По сравнению с интеллектуальным салафизмом Риды, к концу 1920-х годов журнал аль-Фатх («Открытие») под руководством своего редактора Мухиб ад-Дина аль-Хатиба стал представлять более популистское направление салафизма и занял более решительную антиахмадистскую позицию. . В рамках усилий по борьбе с прозелитизмом ахмадийцев среди мусульман в аль- Фатхе стали появляться горячие статьи против ахмадийцев, а в 1932 году в Каире проводились церемонии чествования бывших ахмадийцев, которые хотели публично отказаться от своей принадлежности к движению. В 1933 году официальный орган Университета Аль-Азхар опубликовал несколько статей, опровергающих верования ахмадийцев, а в конце 1930-х годов два албанских студента, принадлежащих к Лахорскому движению Ахмадия, были исключены из Аль-Азхара из-за их ахмадийской принадлежности. Кампанию против Ахмади продолжил Хасан аль-Банна , основатель Братьев-мусульман , когда он стал редактором « Аль-Манара» в 1940 году. Хотя к 1939 году ахмадийский источник оценил количество ахмади в Египте до 100.
Доктринальные споры
Как видно из предисловия Абул-Ата Джаландхари к его трактату 1933 года «Каирские дебаты» , деятельность Ахмади в арабском мире в этот период была в первую очередь связана с противодействием христианским миссионерским усилиям против ислама и возрождением того, что движение считало истинным исламским духом среди населения. Мусульмане. В этом контексте учения Ахмади, особенно в отношении смерти Иисуса и его статуса в исламе, в принципе совпадали с взглядами ключевых салафитских (или протосалафитских ) фигур, таких как Мухаммад Абдух и Рашид Рида , оба из которых отвергли телесное вознесение Иисуса и принял точку зрения, что он избежал распятия, умер естественной смертью и больше не вернется. Эти взгляды были выражены в подробном кораническом комментарии, который периодически публикуется в аль-Манар , хотя в отличие от взглядов Ахмади, которые утверждали, что Иисус пережил распятие, они считали, что он не был распят вообще. Рида также в положительном тоне обсудила теорию Ахмади о погребении Иисуса в Кашмире, как и египетский литературный деятель Аббас Махмуд аль-Аккад . Точно так же Мустафа аль-Мараги , ректор Университета Аль-Азхар, тоже считал, что Иисус умер естественной смертью, и интерпретировал его вознесение и возвращение метафорически. В ответ на вопрос, заданный индийцем Ахмади Махмуду Шалтуту , учителю (впоследствии шейху) Аль-Азхара, относительно того, был ли, согласно Корану и сунне , Иисус жив или мертв, и вернется ли он, в конце времен Шалтут издал фетву в 1942 году, в которой говорилось, что, согласно Корану, Иисус умер, и что в ней нет никаких указаний на то, что он живет на небесах. Что касается хадисов о его возвращении, Шалтут усомнился в их достоверности и пришел к выводу, что хороший мусульманин не обязан верить в возвращение Иисуса. Хотя фетва - и последующая дискуссия вокруг нее - рассматривалась в египетском контексте как указание на то, что интерпретации Ахмади не обязательно исключались как еретические в этот период, мнение ученых по этому вопросу было далеко от консенсуса, и фетва встретила немедленное сопротивление со стороны других учителей Аль-Азхара, таких как Сиддик аль-Гумари, который выступил с заявлением, решительно поддерживающим традиционную мусульманскую веру в физическое вознесение Иисуса, аргументируя достоверность хадисов о его возвращении и провозглашая это одним из основ ислама. Другие ученые Аль-Азхара заняли нейтральную позицию и заявили, что оба взгляда «полностью исламские».
Конец 20 века - настоящее время
В 1962 году Аль-Азхар выпустил фетву, в которой говорилось, что ахмади отклонились от ислама, за исключением сепаратистской группы Лахора. Однако, помимо чисто научных споров, более широкое публичное противодействие Ахмадийскому движению исторически поддерживалось Братьями-мусульманами, которые поместили ахмадийцев в те деноминации, которые, по их мнению, «представляют угрозу для ислама», активно удерживая других мусульман от присоединения к ним и отказываясь их захоронение на мусульманских кладбищах. Начиная с 21 века, в Египте наблюдается всплеск враждебности к Ахмадии. В 2008 году Ахмадийский спутниковый телеканал MTA 3 Al Arabiya , который почти год транслировал в арабские регионы через египетскую компанию Nilesat , был закрыт правительством без предварительного уведомления. Канал теперь работает через европейский спутник Eutelsat - Atlantic Bird 4 с покрытием на Ближнем Востоке и в Северной Африке . Ахмади, наряду с другими мусульманскими группами, считающимися девиантными, подвергались преследованиям со стороны полиции в соответствии с законами Египта о диффамации и правительствами, которые стремятся превзойти «Братьев-мусульман» в отстаивании суннитской ортодоксии. Одиннадцать ахмадийцев были арестованы в Египте 15 марта 2010 года и девять задержаны в соответствии с законом Египта о чрезвычайном положении - законом, якобы ограниченным расследованием преступлений, связанных с терроризмом или торговлей наркотиками, - по обвинениям в «неуважении к религии» и «подрыве национальной стабильности». Эти ахмади задерживались Службой государственной безопасности в губерниях Каир , Кальюбия , Минья и Сохаг и допрашивались конкретно об их религиозных убеждениях в течение двух месяцев без привлечения к суду или предъявления обвинения. Согласно Египетской инициативе за личные права (EIPR), аресты и допросы являлись нарушением как конституции Египта, защищающей свободу убеждений и их выражения, так и его международных обязательств.
Демография
По словам профессора Брюса Лоуренса (2013), ахмадийцев в Египте «менее 50 000», цифра основана на его контактах внутри страны. В сообщении 2012 года, опубликованном в египетской ежедневной газете Al-Masry Al-Youm , говорится, что число «кадияни» - уничижительное для ахмадийцев - в Египте увеличивается и достигает тысяч, привлекая более 10 000 зарегистрированных посетителей на свои сайты, несмотря на то, что в остальном присутствие скрытно. Ахмади в Египте.
Смотрите также
Примечания
использованная литература
- Эбботт, Фриланд (1968). Ислам и Пакистан . Итака, Нью-Йорк: Издательство Корнельского университета. ISBN 978-0801400032.
- Ахмад, Сайед Хасанат (2010). Введение в скрытые сокровища ислама (PDF) . Тилфорд: Международные публикации ислама. ISBN 978-1-84880-050-2.
- Аль-Аккад, Аббас Махмуд; Форд, Ф. Питер (2001). Гений Христа . Нью-Йорк: Global Academic Publishing. ISBN 1586841041.
- Аюб, Махмуд (2010). Омар, Ирфан А. (ред.). Мусульманский взгляд на христианство: Очерки диалога Махмуда Аюба . Нью-Дели: Logos Press. ISBN 978-81-7268-197-5.
- Клейер, Натали (2015). Кертис, Эдвард Э. (ред.).«Транснациональные связи и построение албанского и европейского ислама в межвоенной Албании (2014)» в The Bloomsbury Reader об исламе на Западе . Лондон: Bloomsbury Publishing. ISBN 978-1-4742-4536-4.
- Дард, AR (2008). Жизнь Ахмада: основатель Ахмадийского движения (PDF) . Тилфорд: Международные публикации ислама. ISBN 978-1-85372-977-5.
- Демири, Лейла (2013). Мусульманский экзегезис Библии в средневековом Каире: комментарий Наджма ад-Дина аль-Туфи (ум. 716/1316) к христианским писаниям . Лейден: Брилл. ISBN 978-90-04-24316-3.
- Фридманн, Йоханан (2003). Пророчество продолжается: аспекты религиозной мысли Ахмади и ее средневековый фон . Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. ISBN 0-19-566252-0.
- Джонс-Поли, Кристина; Тукан, Абир Даджани (2011). Женщины под исламом: гендерная справедливость и политика исламского права . Лондон: IBTauris. ISBN 978-1-84511-386-5.
- Хан, Адиль Хусейн (2015). От суфизма к Ахмадии: движение мусульманского меньшинства в Южной Азии . Блумингтон: Издательство Индианского университета. ISBN 978-0-253-01529-7.
- Лоуренс, Брюс Б. (2013). Халил, MH (ред.).«Гражданин Ахмад среди верующих: спасение в контексте Индонезии и Египта» в книге «Между небом и адом: ислам, спасение и судьба других» . Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-994541-2.
- Лейрвик, Oddbjørn (2010). Образы Иисуса Христа в исламе: 2-е издание . Лондон: Continuum. ISBN 978-1-4411-7739-1.
- Ряд, Умар (2009). Исламский реформизм и христианство: критическое прочтение работ Мухаммада Рашида Рины и его соратников (1898-1935) . Лейден: Брилл. ISBN 978-90-04-1791-10.
- Ряд, Умар (2015). Агаи, Беким; и другие. (ред.).«Салафия, ахмадия и европейцы, принявшие ислам в межвоенный период» у мусульман в межвоенной Европе: транскультурная историческая перспектива . Лейден: Брилл. ISBN 978-90-04-28783-9.
- Тадрос, Мариз (2012). Братья-мусульмане в современном Египте: новое определение демократии или ограничение? . Абингдон: Рутледж. ISBN 978-0-415-46596-0.
- Захнисер, А.Х. Матиас (2008). Миссия и смерть Иисуса в исламе и христианстве . Нью-Йорк: Орбис Букс. ISBN 978-1-57075-807-2.