Алоха ина - Aloha ʻĀina
Алоха ина , что буквально означает «любовь к земле», является центральной идеей гавайской мысли, космологии и культуры. Алоха аина открывает перспективу, пронизывающую многие аспекты жизни. Его экологическая и культурная ориентация основана на чувстве связи со всеми живыми существами. Эта взаимность между всеми вещами существует на многих уровнях: духовном, социальном и научном.
Алоха Аина также означает гавайский патриотизм; любовь к земле и ее людям. Это глубокие отношения между местами и сообществами, которые имеют значение для человека. Таким образом, это этика, которая включает в себя стремление улучшить благосостояние Гавайев и участие в опыте, способствующем развитию алоха и пожизненной верности ка лахуи Гавайи и ка пае аина о Гавайи. По словам Джона Осорио , профессора Центра гавайских исследований Камакакуокалани: «Aloha 'āina - это отношения не только с землей, но и с самой природой, и в частности с той частью суши и моря, ручьями и водой, которые на самом деле поддерживают жизнь. 'I - это слово, которое означает есть, и когда мы говорим' āina, мы в основном говорим о том, что питает не только людей, но практически все, и все напрямую зависит и взаимозависимо с 'āina ».
История
Традиционно эта концепция восходит к мифическим временам и широко иллюстрируется в песнопениях творения, таких как Кумулипо , которые подчеркивают связь между землей и людьми. В повседневной практике он олицетворяет глубокую страсть к земле, что часто демонстрируется в песнях, хулах , рассказах и образцах жизни, таких как сельское хозяйство, в которых есть много праздничных, а иногда и чувственных элементов. Как политический термин, он получил широкое распространение в конце девятнадцатого века через партию Алоха ина, которая преобразовалась в партию самоуправления Гавайев в 1900 году после аннексии Гавайев в последнем десятилетии 19 века. С тех пор с этим термином связаны некоторые коннотации гавайского национализма. Многие практикующие, однако, утверждают, что алоха`нана сам по себе не политический термин, а скорее принцип духовного и культурного понимания, который «побуждает человека к действию» ( Джордж Хелм , 1977). Эти действия могут быть политическими или просто включать молитвы, выбор образа жизни, любовь и уважение к земле и морю.
Гавайский ренессанс
Во время « гавайского Возрождения » 1970-х этот термин снова вошел в обиход, и на его основе возникло общественное движение . Борьба за землю была средоточием этого движения, которое объединило экологические принципы, древние обычаи, исторические интересы, концепции демилитаризации / мира и притязания на Гавайский суверенитет .
Пик этого движения пришелся на 1976–1977 гг., Когда группа PKO ( Защити Кахоолаве ) оккупировала остров Кахоолаве . Кахоолаве использовался в качестве тренировочного полигона для военных со времен Второй мировой войны , и в то время он все еще был полигоном для активных бомбардировок ВМС США . ОПМ планировала «совершить пять посадок, символизирующих пять пальцев лимаханы (рабочей руки)». Группа активистов, купуна (старейшин) и практиков культуры во главе с Кавайпуной Прежаном и Джорджем Хелмом , известным гавайским певцом, музыкантом и оратором с Молокаи, достигла острова на лодке, но позже была арестована. Они вернулись, и двое из группы, Уолтер Ритте и Ричард Сойер, остались на безводном острове, когда остальных снова удалили. Хелм, который стал лидером группы и героем для многих, плыл 7 миль от Мауи на доске для серфинга вместе с Кимо Митчеллом в попытке вернуться в Кахо'олаве. Пара исчезла, а тело Хельма так и не было найдено. Позже ВМС прекратили использование Кахо'олаве и профинансировали все еще незавершенную программу по удалению неразорвавшихся боеприпасов с острова.
Современное движение
Позднее движение Алоха Оина сосредоточилось на выращивании кало, или гавайского таро . Кало - священное растение в традиционной гавайской культуре, считается старшим братом первых людей и растением, из которого делают пои [1] . Кало требует обильного количества воды и очень чувствителен к загрязнителям (отсюда и урбанизация ); Таким образом, борьба против развития и борьба за права на воду являются вездесущими элементами традиционной культуры кало. Культура Кало напрямую связана с проблемами здоровья; исследования показали очень высокий уровень сердечно-сосудистых заболеваний, диабета, многих видов рака и большинства других предотвратимых заболеваний, связанных с питанием, среди коренных гавайцев, и предполагается, что основным фактором в этой статистике является отказ от традиционных диетических практик. Цели Aloha ʻina включают гармонизацию здоровья человека со здоровьем земли посредством культурно поно (праведной) защиты и заботы о природных ресурсах, которые поддерживают его.
Более поздние проблемы, вызывающие беспокойство у движения Алоха Оина, включают горячо оспариваемое создание генетически модифицированного сорта таро и предполагаемое прибытие 240 танков « Страйкер » на Гавайи.
Алоха`Āина в образовании
Сегодня в образовании, основанном на гавайской культуре, используются традиционные гавайские знания об айне как жизненно важном элементе для воссоединения педагогов и студентов с айной. Образовательное движение коренных гавайцев стремится восстановить и вернуть культурные знания коренных жителей Гавайев, землю и более позитивный образовательный опыт. Это необходимо для отказа от колониальных образовательных систем, подавляющих самобытность, знания и культуру коренных жителей Гавайев. Обучение на местах в чартерных школах повлияло на опыт и успехи гавайских учеников в школе. В школах Гавайев лучше, чем в государственных школах, решаются проблемы неравенства в образовании, улучшения социального эмоционального здоровья учащихся, результатов тестов, участия общества и семьи, а также недопредставленности учителей из числа коренных народов и руководителей школ.
Школы, основанные на гавайской культуре, работают над восстановлением целостного здоровья гавайских общин и государственности. Hālau Kū Māna - это аккредитованная гавайская государственная чартерная школа, основанная на культуре, основанная в 1999 году. Как одна из основ гавайского сопротивления, alohaʻāina была одной из этических практик, которые преподаватели в Hālau Kū Māna стремились обосновать своей учебной программой и образовательной программой. программы. Алоха аина восстанавливает принятие и реализацию традиционных ценностей и возвращает людей к аине. Алоха`аина также выражает приверженность защите и поддержанию благополучия мира природы и политической автономии. Суверенная педагогика признает важность суверенитета на личном и коллективном уровне для благополучия и обучения коренных народов. Педагогика алоха'аина, внедренная педагогами в Халау Ку Мана, позволила студентам развивать значимые отношения с местами, которые они посещают и где они работают, в то же время исследуя и изучая мир природы. Педагогика, основанная на айне, также учила студентов осознавать живую айну и активно общаться с ней посредством песнопений, подарков и работы. В рамках целостной практики алоха'аина в Халау Ку Мана преподаватели знакомят студентов с современной гавайской политикой, чтобы они могли столкнуться с противоречивыми социальными проблемами. Социальные движения на Гавайях могут гарантировать маргинализированным и угнетенным людям возможность обеспечить себе власть над их образовательным будущим. Алоха айна - это практика выживания канака маоли, которая помогла развитию гавайского движения за суверенитет. Это также часть гавайского сознания, которая является символом культурной самобытности, которая помогает объединить гавайцев. Преподавание, обучение и овладение навыками чтения, письма и печати для гавайцев позволило им запечатлеть и сохранить старые формы знаний, которые были бы утеряны. Это также помогло создать новые способы выражения алоха айна в новых рамках и восстановить нацию.