Анахита - Anahita

Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Taq-е Бостана высокий рельеф инвеституры из Хосрова II ( р. 590 до 628). Царь (в центре) получает кольцо царской власти от Митры (справа). Слева, очевидно, освящая обличение, стоит женская фигура, которую обычно принимают за Анахиту (но см. Примечание ниже).

Anahita / ɑː п ə ч я т ə / является староперсидской форма наименования иранской богини и появляется в полном и ранней форме как Aredvi Суры Анахиты ( Arədvī сура Anahita ), в Avestan наименование индоиранского космологического фигуры почитается как божество «Вод» ( Абан ) и, следовательно, ассоциируется с плодородием, исцелением и мудростью. В Иране также есть храм Анахита. Аредви Сура Анахита - это Ардвисур Анахид или Нахид на среднем и современном персидском языке и Анаит на армянском языке . Культовый культ святыни Аредви Сура Анахита был - вместе с другими культами святыни - «введен, очевидно, в 4 веке до нашей эры и продолжался до тех пор, пока он не был подавлен в результате движения иконоборцев при Сасанидах ».

Греческие и римские историки классической античности называют ее либо Анайтидой, либо отождествляли ее с одним из божеств из их собственных пантеонов. 270 Анахита , кремнистый астероид S-типа , назван в ее честь. Основываясь на развитии ее культа, она описывалась как синкретическая богиня, состоящая из двух независимых элементов. Первый является проявлением индоиранской идеи о Небесной Реке, которая обеспечивает водой реки и ручьи, текущие по земле, в то время как вторая - это богиня с неопределенным происхождением, хотя и сохраняющая свои уникальные характеристики, стала ассоциированной. с культом древней месопотамской богини Инанны-Иштар . Согласно теории, это частично объясняется желанием сделать Анахиту частью зороастризма после его распространения с крайнего северо-запада на остальную часть Персии.

Согласно Х. Ломмелю, собственное имя божества в индоиранские времена было Сарасвати , что также означает «владеющая водами». На санскрите имя आर्द्रावी शूरा अनाहिता (Ārdrāvī śūrā anāhitā) означает «водный, могучий и непорочный». Подобно индийской Сарасвати, Анахита выращивает урожай и стада; и она приветствуется и как божество, и как мифическая река, которую она олицетворяет, «столь же велика, как все эти воды, текущие по земле» (Яшт, 5.3).

Характеристики

Номенклатура

Только Арəдви (слово, иначе неизвестное, возможно, имеющее первоначальное значение «влажный») является специфическим для божества. Слова сура и анахита являются общими прилагательными авестийского языка и соответственно означают «могучий» и «чистый». Оба прилагательных также появляются как эпитеты других божеств или божественных понятий, таких как Хаома и Фраваши . Оба прилагательных также засвидетельствованы в ведическом санскрите .

Как божество вод ( Абан ), язата имеет индоиранское происхождение, согласно Ломмелю, связанному с санскритом Сарасвати, который, как и его протоиранский эквивалент * Харахвати , происходит от индоиранского * Сарасврити . В своей старой иранской форме * Harahvatī « ее имя было дано в регион, богаты реками, чья современной столицей Кабул (Avestan Harax v АйТи , староперсидская Хара (ч) uvati- , греческие Арахосии ).» «Подобно Деви Сарасвати [Аредви Сура Анахита] питает урожай и стада; и приветствуется как божество, так и как мифическая река, которую она олицетворяет,« столь же велика по величине, как все эти воды, текущие на землю »». Некоторые историки отмечают, что, несмотря на арийские корни Анахиты и то, как она представляла общепринятую концепцию Небесной реки, которую в Ведах олицетворяла богиня Сарасвати (более поздняя небесная Ганга), в древнем тексте у нее не было аналога, носившего название то же имя или то, что отдаленно напоминало ее.

В (средне) персидских текстах Сасанидов и более поздних эпох Арродви Сура Анахита появляется как Ардвисур Анахид . Данные свидетельствуют о западноиранском происхождении Анахиты . (см. ниже заимствование из Вавилонии ).

Анахита также имеет общие черты с Мат-Землей (Сырой Матушкой-Землей) из славянской мифологии .

Конфликт с Иштар

В какой-то момент до 4-го века до нашей эры эта язата была объединена с (аналогом) семитского Иштара , также божеством "девичьего" плодородия, от которого Аредви Сура Анахита затем унаследовала дополнительные черты божества войны и планеты Венера или «Зохре» по- арабски . Более того, связь с планетой Венера, «похоже, привела Геродота к записи, что [ Персида ] научилась« приносить жертвы «небесной богине» от ассирийцев и арабов ». Есть источники, которые основывают свою теорию на этом аспекте. Например, было высказано предположение, что древние персы поклонялись планете Венере как * Анаити , «чистой», и что, когда эти люди поселились в Восточном Иране, * Анаити начала впитывать элементы культа Иштар. Действительно, согласно Бойс, это «вероятно» , что было когда - то в персидско - Эламском божественности имени * Anahiti (как реконструировано от греческого Анайтида ). Тогда вполне вероятно (как и Бойс), что именно это божество было аналогом Иштар, и что это божество было объединено с Аредви Сура Анахита.

Связь между Анахитой и Иштар является частью более широкой теории о том, что иранское царство имело месопотамские корни и что персидские боги были естественным продолжением вавилонских божеств, где Ахурамазда считается аспектом Мардука , Митра для Шамаша и, наконец, Анахита была Иштар. Это подтверждается тем, как Иштар «очевидно» дала Аредви Суре Анахите эпитет Бану , «Леди», типично месопотамское сооружение, которое не засвидетельствовано как эпитет для божества в Иране до нашей эры. Это полностью неизвестно в текстах Авесты , но очевидно в среднеперсидских надписях Сасанидской эпохи (см. « Свидетельства культа» ниже) и в среднеперсидском переводе Зенд Ясны 68.13. Также в зороастрийских текстах эпохи после завоевания (651 г. н.э.) божество упоминается как «Госпожа Анахид», «Госпожа Ардвисур» и «Госпожа вод Ардвисур».

Поскольку божественность не подтверждена ни в одном старом западноиранском языке , определение характеристик до введения зороастризма в Западном Иране ( ок. V века до н. Э.) В значительной степени находится в сфере спекуляций. Бойс заключает, что «преданность Ахеменидов этой богине, очевидно, пережила их обращение в зороастризм, и они, похоже, использовали королевское влияние, чтобы принять ее в зороастрийский пантеон». Согласно альтернативной теории, Анахита, возможно, была « даэвой ранней и чистой зороастрийской веры, включенной в зороастрийскую религию и ее исправленный канон» во время правления « Артаксеркса I , Константина этой веры».

Космологическая сущность

Космологические свойства мировой реки упоминаются в Яште 5 (см. Авесту ниже), но должным образом развиты только в Бундахишн , зороастрийском повествовании о сотворении мира, завершенном в 11 или 12 веках нашей эры. В обоих текстах Аредви Сура Анахита - это не только божество, но также источник мировой реки и (название) самой мировой реки. Космологическая легенда гласит:

Все воды мира, созданные Ахура Маздой, происходят из источника Аредви Сура Анахита, животворящего, увеличивающего стадо, увеличивающего кратность, который приносит процветание всем странам. Этот источник находится на вершине мировой горы Хара Березайти , «Высокая Хара», вокруг которой вращается небо и которая находится в центре Айрианем Вайджа , первой из земель, созданных Маздой.

Вода, теплая и прозрачная, течет по сотне тысяч золотых каналов к горе Хугар, «Величественной», одной из дочерних вершин Хара Березайти. На вершине этой горы находится озеро Урвис, «Суматоха», в которое впадают воды, которые становятся совершенно очищенными и выходят через другой золотой канал. Через этот канал, который находится на высоте тысячи человек, одна часть великого источника Аредви Сура Анахита моросит всю землю влагой, рассеивая сухость воздуха, и все создания Мазды обретают от нее здоровье. Другая часть спускается к Вурукаше, великому морю, на котором покоится земля, и из которого оно течет к морям и океанам мира и очищает их.

В Бундахишн две половины имени «Ардвисур Анахид» иногда трактуются независимо друг от друга, то есть с Ардвисуром как представителем вод, а Анахид отождествляется с планетой Венерой: вода всех озер и морей имеет их происхождение от Ардвисура (10.2, 10.5), и, напротив, в разделе, посвященном созданию звезд и планет (5.4), Бундахишн говорит об «Анахид и Абахтари», то есть о планете Венера. В других главах текст уравнивает эти два, как в «Ардвисур, который есть Анахид, отец и мать Вод » (3.17).

Эта легенда о реке, которая спускается с горы Хара, кажется, оставалась частью живого обряда на протяжении многих поколений. Греческая надпись времен Римской империи, найденная в Малой Азии, гласит: «Великая богиня Анайтида высокого Хара». На греческих монетах имперской эпохи она упоминается как «Анайтида священной воды».

В писании

Серебряный и позолоченный сасанидский сосуд IV-VI веков, предположительно изображающий Анахиту. (Кливлендский художественный музей)

К Аредви Суре Анахите обращаются в основном в Яште 5 ( Ясна 65), также известном как Абан Яшт , гимне водам в Авестии и одному из более длинных и лучше сохранившихся религиозных гимнов. Ясна 65 является третьим из гимнов, читаемых в Аб-Зохр , «подношении водам», которое сопровождает кульминационные обряды службы Ясны. Стихи из яшта 5 также образуют большую часть Aban Nyashes , литургия к водам , которые являются частью Khordeh Авеста .

По словам Ниберга и при поддержке Ломмеля и Виденгрена, более старые части Абан Яшт были первоначально составлены очень рано, возможно, вскоре после самих Гат . Ясна 38, посвященная «земле и священным водам» и являющаяся частью семи глав Ясна Хаптангаити , лингвистически стара, как Гаты.

В Абан Яште река Язата описывается как «великий источник Ардви Сура Анахита - животворящий, умножающий стадо, умножающий кратности, приносящий процветание всем странам» (5.1). Она «широкий поток и исцеление», «эффективна против дэва s », «посвящены знаниями Ахуры в» (5.1). Она связана с плодородием, очищением семени мужчин (5.1), очищением утробы женщин (5.1), поощрением потока молока у новорожденных (5.2). Как речное божество, она отвечает за плодородие почвы и за рост сельскохозяйственных культур, которые питают как людей, так и животных (5.3). Она красивая, сильная девушка в бобровых шкурах (5,3,7,20,129).

Связь между водой и мудростью, которая является общей для многих древних культур, также очевидна в Абан Яшт , поскольку здесь Аредви Сура - это божество, которому священники и ученики должны молиться о понимании и знании (5.86). В стихе 5.120 она изображена едущей в колеснице, запряженной четырьмя конями по имени «ветер», «дождь», «облака» и «мокрый снег». В более поздних отрывках она описывается как стоящая в «статичной тишине», «когда-либо наблюдаемая», по-царски одетая в расшитую золотом мантию, с золотой короной, ожерельем и серьгами, золотым нагрудным орнаментом и шнурованными золотом ботильонами (5.123). , 5.126-8). Аредви Сура Анахита щедра к тем, кто ей нравится, сурова к тем, кто этого не делает, и она живет в «величественных местах» (5.101).

Концепция Аредви Суры Анахита до некоторой степени размыта с концепцией Аши , гатической фигуры Удачи, и многие стихи Абан Яшт также встречаются в Яште 17 ( Ард Яшт ), который посвящен Аши. То же самое и с описанием оружия, дарованного прихожанам (5.130), и превосходства в битве (5.34 и др.). Эти функции кажутся неуместными в гимне водам и, возможно, изначально были взяты из Яшта 17.

В других стихах Яшта 5 местоимения мужского, а не женского рода, и, таким образом, снова кажется, что это стихи, которые изначально были посвящены другим божествам. Бойс также предполагает, что новое сложное божество вод с боевыми характеристиками постепенно узурпировало положение Апам Напата , великого воинственного водного божества аурической триады, в результате чего место последнего было утрачено, а его почитание ограничивалось обязательными произнесенными стихами. в Аб-Зохр .

В Яште также есть части, которые показывают неточности в описании Анахиты. Был, например, случай с ее бобровой шубой, которую описали аудитории, для которой редактировали Яшт. Было ясно, что они не знают это животное, учитывая тот факт, что евразийский бобр (Castor fiber) был найден на Кавказе, но не распространялся к югу от Каспийского моря, а также к рекам и озерам Арало-Каспийской степи .

Надписи и классические счета

Свидетельство культа

Самая ранняя датированная и недвусмысленная ссылка на культовый культ Анахиты принадлежит вавилонскому ученому-священнику Беросу , который - хотя писал в 285 г. до н. Э., Более чем через 70 лет после правления Артаксеркса II Мнемона - отмечает, что император был первым, кто сделал культовые статуи Афродиты Анаитис и разместить их в храмах многих крупных городов империи, включая Вавилон , Сузы , Экбатану , Бактрию , Персеполь , Дамаск и Сарды . Также, согласно Берозу, персы не знали об изображениях богов, пока Артаксеркс II не установил эти изображения. Это подтверждается Геродотом, чьи общие замечания в середине V века до н.э. по поводу использования Перс, Геродот отмечает, что «не в их обычае изготавливать и устанавливать статуи, изображения и алтари, а те, которые делают таковые, они считают глупо, как я полагаю, потому что они никогда не считали богов, как греки, подобием людей ". По мере того, как культ был институционализирован, он начал широко распространяться, выходя за пределы Персии, и пустил корни в Армении и Малой Азии .

Таким образом, необычайное новаторство культов святилищ можно датировать концом V века до нашей эры (или очень началом IV века до нашей эры), даже если это свидетельство «не самого удовлетворительного». Тем не менее, к 330 г. до н.э. и под покровительством царя Ахеменидов эти культы распространились по всей Малой Азии и Леванту , а оттуда в Армению . Храмы также служили важным источником дохода. От вавилонских царей Ахемениды переняли концепцию обязательного храмового налога, одной десятой десятины, которую все жители платили ближайшему к их земле или другому источнику дохода храму. Часть этого дохода, называемая quppu ša šarri или « царский сундук» - изобретательное учреждение, первоначально введенное Набонидом, - затем передавалась правителю.

Тем не менее, тесная связь Артаксеркса с храмами Анахиты «почти наверняка является главной причиной долгой славы этого царя среди зороастрийцев, славы, которая сделала полезной пропагандой последующие Арсакиды, заявившие о нем (совершенно ложно) в качестве своего предка».

Парса, Элам и Медиа

Преданность Артаксеркса II Анахите наиболее очевидна в его надписях, где ее имя появляется сразу после имени Ахура Мазды и перед именем Митры . Надпись Артаксеркса в Сузах гласит: «По воле Ахура Мазды, Анахиты и Митры я построил этот дворец. Да защитят меня Ахура Мазда, Анахита и Митра от всего зла» (A²Hc 15–10). Это замечательный разрыв с традициями; Ни один царь Ахеменидов до него не призывал никого, кроме только Ахура Мазды по имени, хотя Бехистунская надпись Дария призывает Ахурамазду и «других богов, которые есть».

Храм (ы) Анахиты в Экбатане (Хамадан) в Мидии, должно быть, когда-то был самым славным святилищем в известном мире. Хотя дворец был разграблен Александром и следующими царями Селевкидов, когда Антиох III совершил набег на Экбатану в 209 г. до н. Э., Храм «имел колонны вокруг него все еще позолоченными, и в нем было сложено несколько серебряных плиток, а несколько золотых кирпичей и осталось много серебряных ".

Ссылка Полибия на Александра подтверждается Аррианом , который в 324 г. до н. Э. Писал о храме в Экбатане, посвященном «Асклепию» (предположительно, Анахите, тоже божеству исцеления), разрушенному Александром, потому что она позволила его другу Гефестиону умереть. Массивный каменный лев на холме (который, как говорят, является частью могильного памятника Гефестиону) сегодня является символом, к которому посетители прикасаются в надежде на плодородие.

Плутарх пишет, что Артаксеркс II посвятил свою наложницу Аспазию в качестве жрицы в храме «Диане Экбатанской, которую они называют Анаитис, чтобы она могла провести остаток своих дней в строгом целомудрии». Однако это не обязательно означает, что целомудрие было требованием жриц Анайтис.

Исидор из Харакса , помимо ссылки на храм в Экбатане («храм, священный для Анаитиса, там всегда приносят жертвы»), также отмечает «храм Артемиды» в Конкобаре (Нижняя Мидия, сегодня Кангавар ). Несмотря на археологические находки, которые опровергают связь с Анахитой, остатки здания в греческом стиле II века до н.э. в Кангаваре продолжают оставаться популярной туристической достопримечательностью.

Исидор также упоминает о другом «царском месте», храме Артемиды, основанном Дарием, в Базилеи (Ападана), на королевской дороге вдоль левого берега Евфрата .

В эллинистический парфянский период в Сузах был «Dianae templum augustissimum», далеко от Элимаиды, где еще один храм, известный Страбону как « Та Азара », был посвящен Афине / Артемиде и где по территории бродили прирученные львы. Возможно, это отсылка к храму над ущельем Тан-а-Сарвак в современной провинции Хузестан . Помимо этого, не сохранилось никаких свидетельств культа в Западном Иране парфянского периода, но «разумно предположить, что воинственные черты Анахиты (Иштар) обеспечили ей популярность в последующие века среди воинских классов парфянского феодализма».

Во II веке н. Э. Центром культа Парсы (собственно Персии) был Стакср (Истахр). Там Анахиту продолжали почитать за ее воинскую роль, и именно в Истахре Сасан , в честь которого названа династия Сасанидов, служил первосвященником. Сын Сасана, Папак, также священник этого храма, сверг царя Истахра (вассала Аршакидов ) и короновал себя вместо него. «К этому времени (начало 3-го века) головной убор Анахиты ( колах ) носили как знак благородства», что, в свою очередь, «предполагает, что она была богиней феодального воинского сословия». Ардашир (годы правления 226–241 н . Э.) «Посылал головы мелких царей, которых он победил, для демонстрации в ее храме».

Во время правления Бахрама I ( годы правления 272–273 гг . Н. Э.), Вслед за иконоборческим движением, начавшимся примерно в то же время, что и движение культа святынь, святилища, посвященные определенному божеству, по закону были отделены от это божество было удалено из скульптуры, а затем либо оставлено, либо превращено в огненные алтари. То же самое и с популярными святилищами Мехра / Митры, которые сохранили название Дарб-э Мехр - Врата Митры - что сегодня является одним из зороастрийских технических терминов для обозначения храма огня. Храм в Истахре был также преобразован и, согласно надписи Картир , отныне известен как «Огонь Анахид-Леди». Сасаниды иконоборчество, хотя в административном порядке от правления Бахрама I, возможно , уже было поддержано отцом Бахр в, Шапур I ( т. 241-272 н.э.). В надписи на среднеперсидском, парфянском и греческом языках в Каабе Зороастра "маздейский владыка ... царь царей ... внук господина Папака" (ShKZ 1, Накш-е Рустам ) записывает, что он устроил пожары для своей дочери и трех сыновей. Имя его дочери: Анахид. Название этого огня: Адур-Анахид.

Накша-Рустам инвеститура Нарс ( т . 293-302), в которой Сасанидский король (второй справа) получает кольцо сана от Анахит (справа).

Несмотря на распад храмовых культов, триада Ахура Мазда, Анахита и Митра (как их призывал Артаксеркс II) продолжала занимать видное место в эпоху Сасанидов, «и действительно (вместе с Тири и Веретрагной ) оставалась самой популярной. всех божественных существ в Западном Иране ". Более того, иконоборчество Бахрама I и более поздних царей, по-видимому, не распространялось на изображения, на которых они представлены. На сцене обложения в Накш-э Рустам , Нарсе (годы правления 293–302 гг. Н. Э.) Виден получающим свою корону от женского божества, идентифицированного как Анахита. Нарсе, как и Артаксеркс II, по-видимому, также был очень предан Анахите, поскольку в надписи инвеституры в Пайкули (недалеко от Ханикина , в современном Ираке) Нарсе упоминает «Ормузд и все язаты , а также Анаид , которую называют Госпожой».

Фигура женщины на ахеменидской цилиндрической печати

Анахита также фигурировала в сцене обличения Хусрова Парвеза (Хосрау II, годы правления 590–628 н . Э.) В Так-е Бостан , но в данном случае не так убедительно, как в случае с Нарсе. Но, помимо двух наскальных рисунков в Накш-э-Рустам и Так-э-Бостан, «известно несколько фигур, несомненно представляющих богиню». Фигура женщины на ахеменидской цилиндрической печати была идентифицирована как фигура Анахиты, как и несколько барельефов парфянской эпохи (250 г. до н.э. - 226 г. н.э.), два из которых взяты из оссуариев.

Кроме того, сасанидские серебряные изображения обнаженных или полуодетых женщин, которых видели с цветком, фруктом, птицей или ребенком, идентифицируются как изображения Анахиты. Кроме того, «было высказано предположение, что колоннады или зубчатые короны [изображенные] на сасанидских монетах принадлежат Анахиду».

Малая Азия и Левант

Культ процветал в Лидии даже в конце эллинистического периода и в начале Парфянской империи , вплоть до жизни Иисуса . У лидийцев были храмы божественности в Сардах , Филадельфии , Иероэсарии , Гипайпе (где она все еще почиталась как Артемида Анаитис или персидская Артемида в классические и римские времена), Меонии и в других местах; храм в Иерокесарии, как сообщается, был основан «Киром» (предположительно Киром Младшим , братом Артаксеркса II , который был сатрапом Лидии между 407 и 401 г. до н. э.).

Во II веке н.э. географ Павсаний сообщает, что лично был свидетелем (очевидно, маздейских) церемоний в Гипайпе и Иерокесарии. Согласно Страбону , Анахита почиталась вместе с Оманом в Зеле на Понте . В Кастабале ее называют «Артемис Перасия». У Анахиты и Омана были общие алтари в Каппадокии .

Армения и Кавказ

«Влияние эллинов [дало] новый импульс культу образов, [и] положительное свидетельство этого исходит из Армении, в то время зороастрийской земли». По словам Страбона, «армяне разделяли религию персов и мидян и особенно почитали Анайтис». Цари Армении были «стойкими сторонниками культа», и Тиридат III до своего обращения в христианство »официально молился триаде Арамазд- Анахит- Ваагн, но, как говорят, проявил особую преданность« великой госпоже Анаит ». ... благодетельница всего человеческого рода, мать всех знаний, дочь великого Арамазда ». Согласно Агафангелосу , традиция требовала, чтобы короли Армении путешествовали раз в год в храм в Эриза (Эрез) в Ацилисене , чтобы отмечать праздник божественности; Тиридат совершил это путешествие в первый год своего правления, где он принес жертвы, венки и ветки. Храм в Эриза, кажется, был особенно известен, «самый богатый и почитаемый в Армении», укомплектованный священниками и жрицами, последние из выдающихся семей, которые служили в храме до свадьбы. Эта практика может снова выявить семитские синкретические влияния, и в других областях она не подтверждается иным образом. Плиний сообщает, что солдаты Марка Антония разбили огромную статую божества, сделанную из чистого золота, а затем разделили части между собой. Также, по словам Плиния, которого поддерживал Дион Кассий , Ацилисена в конечном итоге стала известна как Анаетика. Дион Кассий также упоминает, что другой регион вдоль реки Кира, на границе Албании и Иберии , также назывался «землей Анайтиса».

Анаит также почитали в Арташате ( Артаксате ), столице Армянского царства, где ее храм был близок к храму Тиура, божества оракулов. В Астишате, центре культа Ваагна , ее почитали как воскимайр , «золотую мать». В 69 г. до н. Э. Солдаты Лукулла видели коров, посвященных «персидской Артемиде», которые свободно бродили в Томисе в Софене (на Евфрате в Юго-Западной Армении), где на головах животных несли свет факела. После обращения Тиридата в христианство культ Анаит был осужден, а культовые изображения божества были уничтожены.

Были предприняты попытки идентифицировать Анахиту как одного из трех основных божеств в Албании , но они сомнительны. Однако на территории Моски в Колхиде Страбон упоминает культ Левкотеи , которую Везендонк и другие идентифицировали как аналог Анахиты. Культ Анахиты, возможно, также повлиял на Айнину и Данину , парных божеств кавказских иберов, упомянутых в средневековых грузинских хрониках.

Наследие

Как божество Аредви Сура Анахита имеет огромное значение для зороастрийской религии, поскольку как представитель Абана («вод») она, по сути, является божеством, на которое направлено служение Ясна - основной акт поклонения. (см. Аб-Зохр ). «По сей день почитание воды глубоко укоренилось в зороастрийцах, а в ортодоксальных общинах регулярно делают подношения домашнему колодцу или близлежащему ручью».

«Очень вероятно», что святыня Биби Шахрбану в королевском Рэе (Раги, центральные Медиа) когда-то была посвящена Анахите. Точно так же одна из «самых любимых горных святынь зороастрийцев Йезда, расположенная рядом с живым источником и большим слиянием водотоков, посвящена Бану-Парсу,« Госпоже Персии »».

Однако, несмотря на широкую популярность Анахиты, «сомнительно, оправдана ли нынешняя тенденция, согласно которой почти каждая изолированная фигура в сасанидском искусстве, будь то сидящая, стоящая, танцующая, одетая или полуобнаженная, приветствуется как ее изображение».

Армянский культ Анаит , как и дохристианская армянская религия в целом, был очень тесно связан с персидским зороастризмом.

В литературе

В своей жизни Джонсон , Джеймс Босвелл рассказывает Дональд Маккуин, который считал здание возле замка Данвеган быть руины храма Анахите. Сэмюэл Джонсон не доверял убеждениям Маккуина, которые, по словам Джонсона, основывались исключительно на фонологическом сходстве имен.

В сериале «Бобби Доллар» Тэда Уильямса Анаита упоминается как Анаита, могущественная богиня, превратившаяся в ангела, которая действует как один из пяти членов судебного коллектива, известного как Эфорат.

Смотрите также

Рекомендации

Заметки

α ^ Бойс (1982: 29-31) предполагает, что когда-то существовало персо-эламское божество по имени * Анаити (как она реконструирует его из греческого перевода Анаитиса, который иначе не подтвержден в древнеперсидском), который был аналогом семитского Иштар - Инанна . «То, что концепция [ * Анаити ] во многом обязана концепции Иштар, впервые было высказано Х. Грессманом, Archiv f. Religionswissenschaft XX, 1920, 35ff., 323ff».

Наследование от Иштар также поддерживают Кумонт и Ломмель. Об отказе от некоторых из множества других отождествлений ( Атаргатис , Анат и т. Д.) Как от исторически отличных см. У Мейера.

β ^ Согласно теории Бойса (см. Примечание α выше), «проблема того, как предложить поклонение божеству, неизвестному в Авесте, была решена путем уподобления * Анахити * Харахвайти Арродви Сура Анахита , чей третий эпитет был очень близок к собственно западному божеству. имя, и действительно, возможно, уже в позднем древнеперсидском стали тождественными с ним из-за исключения последней гласной в обычной речи ».

В древности, «чтобы правильно призывать божество, было необходимо знать его собственное имя», и когда люди «поклонялись богам, отличным от своих собственных, они взывали к ним по их первоначальным именам».

γ ^ Персида по-гречески означает этническую группу людей из Парсы (собственно Персии). Геродот родился и вырос в Лидии (тогдашней сатрапии Ахеменидов ) и, следовательно, хорошо знал о различиях между различными этническими группами (Персид, Мидяне и т. Д.). Геродот сообщил об обычаях, которые он наблюдал в Малой Азии; он не был в гостях у Парсы.
δ ^ Хотя гипотеза Taqizadeh не является поддерживаемой в свете архаичности ядра Gathic из яшта 5 (см В Авесте , выше), то стоит отметить , что Артаксеркс I ( т. 465-424 до н.э.) перенес свою столицу из Суза в Вавилон , где он оставался до тех пор, пока Артаксеркс II не перенес его обратно в 395 г. до н. э. Дарий II был наполовину вавилонянином и умер в Вавилоне. У сына и преемника Дария, Артаксеркса II также была вавилонская мать, Парисатида , которая оказала огромное влияние как на Дария, так и на ее сыновей (другим был Кир Младший ).

Виденгрен выдвигает похожую гипотезу, но относит ее к протоавестийскому периоду. По этому мнению, Анахита - это Нахайтья , авестийский даэва, который , по мнению Виденгрена, может быть родственником Насатья .

ε ^ Хотя можно (полемически) сказать, что зороастрийцы были огнепоклонниками, было бы столь же справедливо и разумно называть их поклонниками воды.
ζ ^ Бойс соглашается: «С лингвистической точки зрения гимн Аредви Суры кажется старше, чем [гатический гимн] Аси». «Предположительно, после [Артаксеркса II] стихи [описывающие] храмовую статую» были включены в Яшт 5.
η ^ Рассказ Бероса датируется ок. 285 г. до н. Э. Артаксеркс II умер в 358 г. до н. Э.
θ ^ «Мнемон» - это греческий эпитет, который можно примерно перевести как «внимательный», но сам по себе это неправильный перевод « Воху Манах» , амеша спента , означающего «Хороший ум» или «Хорошая цель».
λ ^ Смотрите также: Мюллер «S Fragmenta Historicorum Graecorum , 16
μ ^ «Артемида [является] одним из греческих отождествлений Анахид». Исидор из Харакса ( Mansiones Parthicae 1) также говорит о «городе Бесехана» (Пируз-сабур, Парфянский Мсык или Массице Плиния), «в котором находится храм Атаргатиса», который Бойс, цитируя Шомона, называет храмом. Анахиты в Беонане. Однако Атаргатис является левантийской богиней и, хотя она также связана с водой и планетой Венера, имела культ, который исторически отличается от культа Анахиты.
ν ^ "Невозможно (из-за отсутствия современных иранских свидетельств) знать пределы того, что здесь подразумевается, - то есть все жрицы Анахиты должны были в эту эпоху быть целомудренными на всю жизнь или только определенные из них. Безбрачие в целом не является государством, которое зороастрийцы уважают и не считают достойным ».
π ^ Считается, что Экбатана «значительно превзошла все другие города по богатству и великолепию своих построек» ( Полибий , Истории 10.27.5). Цитадель предположительно имела окружность 7 стадиев ( около 1300 м; 1400 ярдов ) и была построена из кедра и кипариса. «Стропила, отсеки потолка и колонны в портиках и колоннадах были покрыты серебром или золотом, и все изразцы были серебряными» (27.10.11).
ρ ^ В 1948 год персидские ученый Абд аль-Хусайн обратился Навои легенда Шахра Бана и предположил , что там должно быть , был зороастрийский храм в Луче , чья Святость привлекла легенды.

Святыня, которую легенда приписывает старшей дочери Йездигерда III , продолжает оставаться местом паломничества (только для женщин, с уступки потомков Мухаммеда мужского пола) даже в исламские времена. Бойс предполагает, что святыня может быть даже старше периода Сасанидов, возможно, относящегося к эллинистической парфянской эпохе.

σ ^ «Как и Ачилисене, это, несомненно, территория храма, посвященного Анахите, но в остальном неизвестная».
φ ^ Согласно Бойсу, Тиур - это месопотамский Набу-Тири, объединенный с авестийской Тиштрией. В эллинские ( Селевкидские и Парфянские ) времена Тюр был связан с Пифийским Аполлоном , покровителем Дельф .
ψ ^ Говорят, что каменный лев Хамадана был частью плана Александра построить памятник Гефестиону .
Ω ^ ^ Плутарх полагается на более старые источники, вероятно, на «часто неточный» Ктесия .

Индекс цитирования

c1 ^ ^ Бероз , III.65.
c2 ^ ^ Исидор Харакс , парфянские станции 6.
c3 ^ Полибий , Истории 10.27.11.
c4 ^ Полибий , Истории 10.27.12.
c5 ^ Арриан , Анабасис Александра 7.14.
c6 Плутарх , Артаксеркс 27.
c7 Исидор из Харакса , Парфянские станции 1.
c8 ^ Плиний , Естествознание 6.35.
c9 ^ Strabo , Geographica 16.1.18.
c10 ^ Тацит , Анналы 3.62.
c11 ^ Павсаний , Описание Греции 5.27.5.
c12 ^ Strabo , Geographica 11.8.4.
c13 ^ Strabo , Geographica 12.3.37.
c14 ^ Strabo , Geographica 12.2.7.
c15 ^ Страбон , Geographica XI 8.4, XV 3.15.
c16 ^ ^ Strabo , Geographica 11.14.16.
c17 ^ Агафангел , 22.
c18 Табари , Анналы 1: 819.
c19 ^ Плиний , Естественная история 33.82-83.
c20 ^ Плиний , Естествознание 5.83.
c21 ^ Дион Кассий , 36.48.1.
c22 ^ Дион Кассий , 36.53.5.
c23 ^ ^ Геродот , Истории I.131.
c24 ^ Агафангел , 141.
c25 Плутарх , Лукулл , 24.6.
c26 ^ Страбон , Geographica 11.2.17.
c27 ^ Агафангел , 21.
c28 Плутарх , Артаксеркс 3.
c29 Цицерон , Pro Lege Manilia 9.23.

Библиография

  • Арджоманд, Саид Амир; Arjomand, Саид Амир (1998), "Артаксеркс, Ardašīr и Бахман", журнал Американского восточного общества , 118 (2): 245-248, DOI : 10,2307 / 605896 , JSTOR   605896
  • Бикерман, Е. (1938), "скрытых" Боги, Журнал Варбурга и Курто институтов , 1 (3): 187-196, DOI : 10,2307 / 750004 , JSTOR   750004
  • Бойс, Мэри (1968), «Биби Шахр Бану и Леди Парс», Бюллетень Школы восточных и африканских исследований , Лондон: Лондонский университет, 30 (1): 30-44, DOI : 10,1017 / S0041977X00099080
  • Бойс, Мэри (1975a), История зороастризма, Vol. Я , Лейден / Кельн: Брилл
  • Бойс, Мэри (1975b), «О зороастрийском храмовом культе огня», журнал Американского восточного общества , Анн-Арбор: AOS / UMich. Пресс, 95 (3): 454-465, DOI : 10,2307 / 599356 , JSTOR   599356
  • Бойс, Мэри (1982), История зороастризма, Vol. II , Лейден / Кельн: Brill
  • Бойс, Мэри (1983a), «ban», Encyclopdia Iranica , 1 , Нью-Йорк: Routledge & Kegan Paul, стр. 58
  • Бойс, Мэри (1983b), «Анахид», Encyclopædia Iranica , 1 , Нью-Йорк: Рутледж и Кеган Пол, стр. 1003–1009
  • Кампос, Израиль (2013) «Анахита и Митра в царских надписях ахеменидов», Анахита: Древняя персидская богиня и зороастрийская Язата , Лондон, Авалония, стр. 5–12
  • Кумонт, Франц (1926), «Анахита», в Гастингсе, Джеймсе (изд.), Энциклопедия религии и этики , 1 , Эдинбург: Т. и Т. Кларк
  • Дандамаев, Мухаммад А; Луконин, Владимир G (1989), Культура и социальные институты древнего Ирана , Нью-Йорк: Cambridge UP, ISBN   0-521-32107-7
  • Дарместетер, Джеймс (1892), "Le Zend-Avesta, I", Annales du Musée Guimet , Париж: Musée Guimet, 21
  • Дэрроу, William R (1988), "Сохраняя Waters Dry: Семиотика Огонь и Вода в зороастрийской 'Ясна ' ", журнал Американской академии религии , 56 (3): 417-442, DOI : 10,1093 / jaarel /lvi.3.417
  • де Йонг, Альберт (1997), Традиции волхвов: зороастризм в греческой и латинской литературе , BRILL
  • Гиршман, Роман (1962), персидское искусство, парфянские и сасанидские династии , Лондон: Golden Press
  • Серый, Луис H (1926), «Перечень Божественных и демонических эпитетов в Авесте», Журнал Американского восточного общества , 46 : 97-153, DOI : 10,2307 / 593793 , JSTOR   593793
  • Джейкобс, Бруно (2006), «Анахита» (PDF) , Иконография божеств и демонов на Древнем Ближнем Востоке (электронная предварительная публикация) , Лейден: U Zürich / Brill, архивировано из оригинала (PDF) 21 июня 2007 г.
  • Клейс, Вольфрам (2005), «Кангавар» , Encyclopdia Iranica Online , ОТ 7 , Коста-Меса: Mazda Pub
  • Ломмель, Герман (1927), Die Yašts des Awesta , Геттинген-Лейпциг: Vandenhoeck & Ruprecht / JC Hinrichs
  • Ломмель, Герман (1954), «Анахита-Сарасвати», у Шуберта, Йоханнеса; Schneider, Ulrich (ред.), Asiatica: Festschrift Friedrich Weller Zum 65. Geburtstag , Leipzig: Otto Harrassowitz, стр. 405–413
  • МакКензи, Дэвид Нил (1964), «зороастрийской астрологии в„Bundahišn », Бюллетень Школы восточных и африканских исследований , Лондон: Лондонский университет, 27 (3): 511-529, DOI : 10,1017 / S0041977X0011835X
  • Мейер, Эдуард (1886), "Anaitis", Ausführliches Lexikon der griechischen und römischen Mythologie , I , Leipzig: WH Roscher, pp. 330–334
  • Монье-Уильямс, Монье (1898), Санскритско-английский словарь , Нью-Йорк: OUP
  • Nöldecke, Теодор (редактор) (1879), Geschichte der Perser und Araber zur Zeit der Sasaniden , Лейден: Brill CS1 maint: дополнительный текст: список авторов ( ссылка ) (репр.1973)
  • Ниберг, Хенрик Самуэль (1938), Die Religionen des alten Iran , Лейпциг: JC Hinrichs
  • Такизаде, Сайид Хасан (1938), Старые иранские календари (Фонд публикации премии, том 16) , Лондон: Королевское азиатское общество.
  • Церетели, Микаэль (январь 1935 г.). «Азиатские (малоазиатские) элементы в национальном грузинском язычестве» . Георгика . 1 (1): 55 . Проверено 7 августа 2012 года .
  • Виденгрен, Гео (1955), "Stand und Aufgaben der iranischen Religionsgeschichte: II. Geschichte der iranischen Religionen und ihre Nachwirkung", Numen , 2 (1/2): 47–134, doi : 10.2307 / 3269455 , JSTOR   3269455
  • Виденгрен, Гео (1965), Die Religionen Irans (Die Religion der Menschheit, Vol. 14) , Штутгарт: Кольхаммер Верлаг

Внешние ссылки