Древняя иранская религия - Ancient Iranian religion

Древняя иранская религия или иранское язычество относится к древним верованиям и практикам иранских народов до возникновения зороастризма .

Иранские народы возникли как отдельная ветвь индоиранцев во 2-м тысячелетии до нашей эры, во время которого они стали доминировать в евразийской степи и Иранском нагорье . Их религия происходит от протоиндоиранской религии и поэтому имеет много общего с ведической религией . Хотя иранские народы оставили мало письменных или материальных свидетельств своей религиозной практики, их религию можно восстановить на основе скудных иранских, вавилонских и греческих свидетельств, сходства с ведической и другими индоевропейскими религиями и материальных свидетельств.

До периода Ахеменидов поклонялись даивам . Цари Ахеменидов сделали государственной политикой уничтожение своих святынь и очернение их. Староперсидский даива происходит дважды в Ксеркс I «s Дайва надпись (XPH, в начале пятого века до нашей эры). Этот трехъязычный текст также включает одно упоминание о дайвадане («доме дайвов »), которое обычно интерпретируется как ссылка на святыню или святилище. В своей надписи Ксеркс I записывает, что «по милости Ахура Мазды я разрушил это учреждение дайвов и провозгласил:« Даивам, которым ты не должен поклоняться! »» Это утверждение было истолковано одним из двух способов. Либо это утверждение является идеологическим, и дайвы были богами, которых следовало отвергнуть, либо заявление было политически мотивированным, а дайвы были богами, за которыми следовали (потенциальные) враги государства.

При Ахеменидах Ахура Мазда получил государственное покровительство как главное божество, а императоры стали его представителями. Таким образом, Ахура Мазда был признан создателем мира. Особо подчеркивался дуализм, а человеческая природа считалась хорошей. Основным ритуалом древних иранцев была ясна , в которой восхваляли божества и употребляли изменяющее сознание наркотическое средство хаума . Этот ритуал проводился высококвалифицированным классом священников. Политика и религия во времена Персидских империй были тесно связаны.

Начиная с начала 10 века до нашей эры, древняя иранская религия постепенно была вытеснена зороастризмом, который содержит некоторые аспекты своей предшественницы.

Источники

Источники по древнеиранской религии, хотя и ограниченные, состоят из текстовых и материальных источников. Текстовые источники являются как иранскими, так и неиранскими.

Иранские источники

Бехистунская начертания из Дария Великого является важным источником по древней иранской религии

Важным иранским источником является Авеста , зороастрийские священные писания, написанные на авестийском языке. Это считается основным источником знаний о древних иранских религиях . Это собрание нескольких текстов, написанных разными авторами на протяжении длительного периода времени. Эти тексты подвергались редактированию и редактированию на протяжении всей своей разработки. В настоящее время это единственный сохранившийся фрагмент того , что осталось в 9 - м веке нашей эры Авесты , составленный в Сасанидской империи по Хосров I (6 век н.э.). Краткое изложение его содержания показывает, что это была огромная коллекция, содержащая тексты не только на авестийском, но и на пехлевийском языке , который был языком зороастризма в Сасанидской империи. Хотя существующая Авеста датирована совсем недавно, она содержит информацию значительно более раннюю. В Гаты ( «Песни») пророка Зороастра и многое из Yashts считаются одними из самых старых. Гаты включают выражение религиозного видения Зороастра, которое во многом является переосмыслением древних иранских религиозных принципов. Яшты - это сборник стихов, посвященных различным божествам. Эти стихи в основном связаны с зороастрийской терминологией и идеями, но имеют мало отношения к чему-либо конкретно зороастрийскому. Призванные боги - это, в основном, дозороастрийские боги иранских народов. Нет единого мнения о том, когда жил Зороастр, но большинство ученых сходятся во мнении, что он жил где-то между 1200 и 600 годами до нашей эры. Датировать Яштов так же сложно, но вполне вероятно, что они были отредактированы (не обязательно составлены) первоначально в V веке до нашей эры.

Греческий историк Геродот, живший в V веке до нашей эры, является важным источником древнеиранской религии.

Другой иранский источник - царские надписи Империи Ахеменидов, сделанные на древнеперсидском языкеаккадскими , арамейскими и эламскими переводами). Эти надписи, в частности надписи Дария I и его сына Ксеркса I , содержат много ссылок на религию. Тот факт, что они зафиксированы во времени и месте, делает их особенно полезными.

За исключением ахеменидских надписей, нет никаких свидетельств того, что иранские религиозные сочинения были написаны до позднего парфянского или сасанидского периода. Это делает древнюю иранскую религию единственной крупной религией Ближнего Востока , не имеющей письменных текстов в древний период. Религиозная информация была скорее устной как по составу, так и по передаче.

Неиранские источники

Неиранские источники в основном греческие . Самый важный греческий источник - Геродот . Однако некоторая греческая информация о древнеиранской религии ненадежна. Это либо потому, что оно основано на совершенно неверной информации, либо на недопонимании.

Историческая реконструкция древней ведической литературы также является важным источником. Самые ранние религиозные тексты родственных индоарийских народов необходимы для реконструкции исторического развития древней иранской религии. Самым важным из этих текстов в этом отношении является Ригведа . Он состоит из более чем 1000 гимнов, посвященных различным божествам.

Материальные источники

Материальные источники довольно ограничены и в основном ограничены западным Ираном . Остатки архитектуры Ахеменидов являются наиболее важными из этих материальных источников. Они предоставляют массу свидетельств имперской артикуляции религиозных символов и указывают на значительную зависимость от прецедентов Ближнего Востока.

Происхождение

Во второй половине 2-го тысячелетия до нашей эры одна группа индоевропейцев мигрировала на юг из евразийской степи на Ближний Восток , Иранское плато и северо-западную часть Индийского субконтинента . Это были индоиранцы, называющие себя арья («дворяне»). Те, кто поселились на Ближнем Востоке и в Индии , известны как индоарийские народы, а те, кто поселились в Большом Иране , известны как иранские народы . Из-за своего общего происхождения иранская и индоарийская религии во многом схожи. Путем сравнительного исследования обеих групп можно восстановить общие черты иранской религии, для которых нет прямых документов.

Иранские народы изначально были полукочевыми скотоводами , основной экономической базой которых был крупный рогатый скот, в основном крупный рогатый скот, а также козы и овцы. Они преуспели в разведении лошадей, которых использовали для верховой езды и буксировки колесниц в спорте и на войне. Трудно определить, насколько жестким было их общество. Иранские народы были специалистами в религиозных вопросах. Люди, которые могли позволить себе колесницы и лошадей, были признаны лидерами и воинами.

С созданием империи Ахеменидов развилось более жесткое разделение общества на священников, дворян, фермеров и ремесленников. Общество было сильно патриархальным , что сильно отражалось в религии. Когда иранские народы заселили землю, они стали больше заниматься сельским хозяйством и вести оседлый образ жизни. Во время этого процесса на них оказало влияние коренное население. Религии этих народов совершенно неизвестны, за исключением элементов, оставленных ими иранской религией, которая не имеет аналогов с другими индоевропейскими религиями .

Космология

Космография

Древние иранцы верили в космос, который представляет собой трехуровневую структуру. Эта структура состояла из земли, атмосферы и неба наверху. За пределами неба было царство бесконечного света, а под землей лежало царство тьмы и хаоса. Земля покоилась в космическом море, называемом Вару-Карта . В центре Земли находилась космическая гора Хара . Вниз по Харе текла река Ардви .

Земля разделена на шесть континентов, окружающих центральный континент. Центральным континентом был Хваниратха, местонахождение Айрианем Вайджа (земля арийцев).

Творчество

Кто является изначальным отцом арты ? Кто установил пути солнца и звезд? Кто это тот, из-за кого луна то восходит, то убывает? Кто поддерживает землю внизу и (удерживает) небеса (вверху) от падения? Кто запрягает двух коней к ветру и облакам? ... Кто вместе с Доминионом создал почитаемую Преданность? Кто заставил ... сына уважать своего отца?

Зороастр

Ни в Авесте, ни в ахеменидских надписях мало что говорится о сотворении мира, поскольку они не содержат ничего, что можно было бы сравнить с вавилонским Эньма Элиш или первыми главами Книги Бытия . Скорее подчеркивается величие и сила Ахура Мазды как создателя неба и земли. Рядом с Ахура Мазда находится древний индоиранский бог Тварштар («Ремесленник»). Тварстар также появляется под именем Спента Майнью («Благотворный Дух») в системе Зороастра Добрых Бессмертных. В творческом аспекте Тварштар во многом действует как Ахура Мазда. В Младшей Авесте Спента и Гаты Майнью соединены со злым антагонистом Ангра Майнью («Злой дух», Ариман на среднеперсидском языке ). В более поздних источниках именно Ормазд (среднеперсидский от Ахура Мазда) связан с Ахриманом. Авеста содержит загадочные намеки на творения двух антагонистических духов.

Именно Плутарх (De Iside et Osiride 47) проводит первое дискурсивное изложение сотворения мира двумя духами. Плутарх описывает персов как рассказывающих мифические истории об Оромазе (то есть Ахура Мазде), рожденном от света, и Ареймании (то есть Ахримане), рожденном из мрака, участвующих в войне друг против друга. Эта дуалистическая идея о двух изначальных духах, которых Зороастр называет близнецами, является ранней индоевропейской концепцией. Реконструкция указывает на то, что первобытные близнецы, существовавшие до сотворения мира, вступили в конфликт. Одного звали « Ман » (иранское * Manu ', что означает «человек»), другого - « Близнец » (иранское Яма, авестийский Йима). После того, как Мэн убил Йиму, он использовал свое расчлененное тело, чтобы создать мир. Он использовал плоть для земли, кости для гор, череп для неба и т. Д. В другом иранском варианте мифа Яма - первый смертный и первый правитель. Его правление описывается как золотой век, в котором нет ни горячего, ни холодного, ни смерти, ни старости и т. Д. Когда в речи Ямы появляется ложь, этот золотой век подходит к концу. Царственная Слава ( Хварна ) отходит от Ямы и ищет убежища в космическом море. Ажи Дахака («Змея Дахака»), змеиный тиран, затем свергает Яму. Его правление знаменует собой период хаоса, засухи и разрухи. Позже Ажи побежден героем Трайтауной. Трайтауна основывает легендарную линию правителей Кавис .

Мифы

Поскольку все источники по персидской мифологии , как из текстов коренных народов, так и из классических авторов, возникли после появления зороастризма, трудно отличить мифы, являющиеся новаторством зороастризма, от мифов, которые унаследованы. Тот факт, что зороастризм в значительной степени вдохновлен уже существующими идеями и адаптирован из предыдущих иранских религий, делает это особенно трудным. Как и другие древние религии в целом, иранские религии не имели основной коллекции мифов. Иранские мифы - это скорее фрагменты из разнообразных мифов, которые демонстрируют вариации в общих темах.

В иранской религии существует вариант мифа о Ноевом ковчеге . Здесь Яма предстает пастухом и вождем человечества. Яма долгое время правит миром, за это время земля увеличивается втрое из-за перенаселенности. Ахура Мазда говорит Яме, что на горизонте великая зима. Он советует Яме построить большую трехэтажную конструкцию, похожую на амбар (вара), чтобы вместить семена растений и пары животных. Похоже, что вара на самом деле были своего рода раем или благословенным островом, хотя история сначала развивалась среди скотоводов как миф о культурном герое, построившем первую зимнюю станцию ​​для скота.

Зороастр, похоже, был первым религиозным деятелем, развившим эсхатологический миф о будущем спасителе, который спасет мир от зла. Эта идея играет важную роль в зороастризме. Вероятно, это также повлияло на представление концепции мессии в иудаизме изгнания .

Пантеон

Иранский пантеон был похож на пантеон других индоевропейских религий. Он содержал большое количество божеств , в основном мужского пола. Эти божества олицетворяли природные явления, социальные нормы или институты. Похоже, что существовало две основные группы божеств: дайвы и ахуры . Дайва, что означает «небесный», происходит от распространенного протоиндоевропейского слова «бог», которое имеет значение в Ведах . Среди некоторых иранцев и в зороастризме дайвы считались демонами , но это мнение не было универсальным. Ахуры («владыки») были благородными суверенными божествами. Им противоречили багха («раздающий») и язата («тот, кто поклонялся»).

Главой пантеона был Ахура Мазда («мудрый господин»). Он был особенно связан с принципом социального и космического порядка, который на авестийском называется аша . С ним была тесно связана ахура Митра . Митра был богом, руководившим заветами. В иранской религии было два бога с воинскими качествами, подобными ведическим Индре, это были Митра и Вритрагна . Самыми выдающимися женскими божествами были Спанта Арамати, божество земли, и Ардви Сура, божество священной реки.

Ахура Мазда

Ахура Мазда (справа, с высокой короной) преподносит Ардаширу I (слева) кольцо королевской власти. ( Накш-е Рустам , III век н.э.)

[Ахура Мазда был] великим богом ... который сотворил эту землю, сотворил там небо, сотворил человека, сотворил счастье для человека, сделал Дария царем.

Дарий I , надпись Накш-э Рустам

Ахура Мазда («Мудрый Господь») был, вероятно, главным богом в пантеоне до-зороастрийских иранцев. В обеих религиях Дария, Ксеркса и Зороастра ему поклонялись как верховному богу до такой степени, что остальные были почти исключены. Его в основном считают создателем вселенной и тем, кто поддерживает космический и социальный порядок, арта . В своих надписях Дарий черпает свой источник власти от Ахура Мазды и ясно дает понять, что политическая стабильность и порядок через закон подражают модели, изложенной Создателем. В вопросительной беседе, древнем индоевропейском поэтическом приеме, Зороастр спрашивает: «Кто был изначальным отцом арты? Кто установил пути солнца и звезд? земля внизу и (удерживает) небеса (вверху) от падения? Кто привязал двух коней к ветру и облакам? ... Кто вместе с Доминионом создал почитаемую Преданность? Кто сделал ... сына уважительным по отношению к своему отцу? "

Ни в Авесте, ни в ахеменидских памятниках Ахура Мазда не отождествляется с природным явлением. В гимне богини Рти (Награда) Ахура Мазда названа ее отцом, а Спента Ариамати (Земля) - ее матерью. Это означает, что он взял на себя роль индоевропейского Отца Небес (* Диес Патер , ведический Дьяус Питар ), который связан с Матерью-Землей . Геродот, по-видимому, делает это отождествление, когда заявляет, что Зевс в персидской мифологии «представляет собой весь круг небес». Зевс также приравнивается к Оромазу (Ахура Мазда) в других греческих источниках. Эти греки сделали это сравнение из-за роли Ахура Мазды как отца и главного бога пантеона. Его имя подразумевает, что поклонники искали его за свою мудрость. Основываясь на выражениях Дария и Зороастра, разумно предположить, что он был объектом личной преданности, которая, похоже, отсутствовала у других божеств.

Митра

Инвеститура из сасанидского императора Ардашира II (третий век н.э. барельефа на Taq-е Бостан , Иран . Слева стоит на Митру с поднятой Barsom , освящая инвеституру.

Наряду с Ахура Маздой, Митра был самым важным божеством в древнем иранском пантеоне. Возможно, он занимал позицию, почти равную ему. В ахеменидских надписях Митра наряду с Анахитой является единственным божеством, специально упомянутым.

В древнеиранском пантеоне существовал отдельный бог солнца по имени Хвар Хшайта . В восточно-иранских традициях, изложенных в Авесте, Митра также имеет связь с солнцем, особенно с первыми лучами восхода солнца, когда он едет вперед на своей колеснице. В западно-иранской традиции Митра полностью ассоциировался с солнцем, и его имя стало обычным словом для обозначения «солнца».

Несмотря на свою связь с солнцем, Митра занимает видное место в этической сфере. Слово Митра было существительным нарицательным, означающим «договор, завет, договор». Таким образом, Митра был богом Завета. В этом отношении он действует как небесное божество, контролирующее все торжественные соглашения, заключаемые между людьми. Нарушение таких соглашений влечет за собой суровое наказание, независимо от того, было ли соглашение заключено между отдельными лицами или общественно-политическими образованиями. Как нарушитель завета, Митра описывается как бессонный, имеющий 1000 ушей и 10000 глаз. Он великий воин с булавой, ведущий свою колесницу в битву. В этом качестве он вмешивается от имени тех, кто верен договорам, подвергая нарушителей договоров (митра-наркотик) панике и поражению.

Как независимое божество, Митра носил постоянный эпитет вару-гавьюти, что означает «тот, кто (правит) обширными пастбищами». Другим его эпитетом было пайю, «защитник». Он считается тем, кто защищает территории тех, кто ему поклоняется и выполняет свои обещания.

Митра - бог, который дал свое имя религии митраизма , которая когда-то была популярна во всей Римской империи . Иранские истоки митраизма трудно проследить.

Анаити

Taq-е Бостана высокий рельеф инвеституры из Хосрова II ( р. 590 до 628). Царь (в центре) получает кольцо царской власти от Митры (справа). Слева, очевидно, освящая обличение, стоит женская фигура, которую принято считать Анахитой .

Один из самых длинных авестийских Яштов посвящен богине, имя которой дано как Ардви Сура Анахита , что означает «влажный, сильный, незапятнанный». Длинное имя, по-видимому, объединяет два отдельных имени, которые изначально принадлежали двум отдельным божествам, Ардви Суре и Анаити. Ардви Сура - это иранское имя богини небесной реки, которую в Ригведе называют Сарасвати . В этом качестве она приносит воду на землю, ручьи, реки и моря, текущие с горы Хукария в море Вару-Карта. С другой стороны, Анаити - отдельная богиня неизвестного происхождения, чей культ изначально был популярен на северо-востоке Ирана. Имя, вероятно, означало «непорочность, чистота». Здесь чистота имела в виду как моральные, так и физические термины. Греческое слово Анаитис сохраняет первоначальную древнеиранскую форму этого имени, а древнеперсидское и авестийское Анаит (а) является более поздней лингвистической формой. В постахеменидском Иране Анаити была тесно связана с царством и шахом .

Яшты описывают Анахиту очень подробно, в отличие от любого другого божества. Описания ее одежды и украшений настолько конкретны, что, вероятно, источником описания было одетое культовое изображение. Этот факт подтверждается ее упоминанием Артаксерсом II . Берос , вавилонский историк, отмечает, что царь приказал сделать и распространить несколько ее изображений. Поскольку иранцы изначально не создавали изображений, вполне вероятно, что культ Анаити был вдохновлен месопотамскими моделями. Месопотамская богиня Иштар является вероятным кандидатом в этом отношении, хотя платье Анаити, в частности, ее бобровое пальто, имеет большие различия. В их ролях также было много общего. Иштар была покровительницей дворца и богиней войны. Анаити описывается как покровительница иранских героев и легендарных правителей, и ее Яшт сильно посвящен ее боевым качествам. Обе богини были важны для плодородия .

Вритрагна

Вритрагна был могущественным божеством войны . У него были боевые качества, похожие на Митру и ведийского бога войны Индры . В постахеменидский период его приравняли к Гераклу и стали любимым божеством монархов, многие из которых носили его имя. Его имя означает «сокрушение сопротивления или препятствий». В качестве бога, который гарантировал своему народу преодоление любого сопротивления, его имя стало пониматься как означающее «Победа».

В связи с правлением и дарованием победы он использовал эпитет бара-хварнах, что означает «Несущий славу». Как и Митра, он изображается как идеальный воин. Для первых иранских захватчиков иранского нагорья он олицетворял стремление к приобретению новых территорий у коренного населения. Для более поздних иранцев он стал божественным проявлением воли к завоеванию мира .

В иранском пантеоне Вртрагна был богом, который преимущественно обладал способностью претерпевать преобразования, как антропоморфные, так и териоморфные . Хотя считается, что для этих аватаров существовала богатая мифология , было зарегистрировано только 10 форм. Эти:

[Вритрагна -] свирепый кабан с острыми зубами и клыками, кабан, который убивает одним ударом ... который, настигая своего противника ... ударяет (его) вниз головой ... пока он не разбивает позвонки, столпы жизни … (И) смешивает на земле кости, волосы, мозг и кровь.

Описание Вритрагны как кабана

  • Ветер (бог Ваю )
  • Бык
  • Жеребец
  • Погонный верблюд
  • Дикий кабан
  • 15-летний мужчина (это считалось идеальным возрастом)
  • Сокол
  • Баран
  • Козел
  • Герой

Все аватары Вритрагны были агрессивны и мужественны. В некоторых случаях насилие бросается в глаза. Описание этих аватаров может быть особенно графическим.

Рашну

Рашну был этическим божеством, божественным судьей, который председательствовал в юридических спорах людей. Его часто связывали с Митрой. Имя Рашну происходит от индоевропейского глагола * reg («быть, прямо, прямо, судить»). В частности, он, кажется, был богом клятв и испытаний, которым подвергались испытания. В некоторых отношениях он отвечал за те же судебные функции, что и ведический бог Варуна , который был верховным судьей при принятии клятв, часто неотделимых от ведической Митры .

Хотя неясно, имел ли Ахура Мазда какие-либо судебные обязанности, Рашну и Митра были связаны с двумя отдельными областями права. В то время как Митра был озабочен заветами, Рашну в основном имел юрисдикцию в отношении юридических вопросов, в частности, уголовного характера. Он был призван как бог, который «лучше всех поразит, кто лучше всех уничтожит вора и бандита на этом испытании».

Тиштрия и Тири

Астральные божества фигурировали в древней иранской религии более заметно, чем ведическая религия . Это можно объяснить влиянием вавилонской науки на иранцев, в особенности на западные группы. В Авесте упоминаются звезды и созвездия, такие как Большая Медведица , Плеяды , Вега , Фомальгаут и Млечный Путь . Похоже, что наиболее важными астральными божествами были Тири и Тиштрия .

По неизвестным причинам Тиштрия связана со звездой Сириусом в одном Яште, который полностью ей посвящен. Хотя предполагается, что гелиакальный восход Сириуса произошел в сезон засухи, его главный миф касается битвы между ним и демонической звездой Апаушей («Неблагополучие») из-за дождя и воды. В битве на берегах Вару-Карты Тиштрия и Апауша сражались друг с другом, приняв облик белого жеребца и уродливого коня. Хотя Апауша изначально побеждает, Тиштрия в конечном итоге побеждает после получения поклонения, ведя Апаушу «по пути, длина которого составляет гоночную трассу». Этот бой был воспроизведен иранцами в ежегодном конном ритуале. Приняв победу, Тиштрия заставляет космическое море вскипать и подниматься. Затем появляется еще одна звезда, Сатаваиса (Формельгаут), из тумана, формирующего облака. Эти туманы уносятся ветром в виде «дождя, облаков и града на жилища и поселения (и) на семь континентов».

Считалось, что тиштрия содержит семена вод и, таким образом, была тесно связана с земледелием. Он победил падающих звезд, идентифицированных как ведьмы, в частности, по имени «Плохой урожай» (Duzhyāryā). В зороастризме Тишрия в поздние ахеменидские времена отождествлялась с западным астральным божеством Тири ( Меркурий в сасанидской астрономии). О Тири мало что известно, за исключением очень важного сельскохозяйственного праздника Тираган . Это имя носит четвертый месяц (Тир, авестийский тиштряенинис) и 13-й день (Тир) зороастрийского календаря .

Практики

В отличие от других народов Ближнего Востока, иранцы не создавали изображения своих божеств и не строили храмов для них. Они предпочитали поклоняться своим богам под открытым небом. Древние иранцы практиковали жертвенный обряд ясна . В этом ритуале ключевую роль играли огонь и священный напиток хаума . Главным исполнителем этой жертвы был заутар .

Язна

Поклонение в основном совершалось посредством центрального ритуала язна. Этот ритуал во многом соответствует ведической ягье . Несмотря на изменения, произошедшие на протяжении тысячелетий, эти ритуалы все еще выполняются зороастрийцами и индуистами . Вероятно, это самый старый постоянно проводимый ритуал в мире. Насколько язна можно реконструировать, это была в основном изысканная праздничная трапеза, которую предлагали гостю. В этом ритуале жертвователь был хозяином, а божество - гостем. Хотя язна является ежедневным ритуалом в зороастризме, частота его появления у ранних иранцев точно не известна. Язна считался входящим в общение с божественным. Это было либо для определенной цели, например, для обеспечения победы в войне, для выражения благочестия или для обеспечения общего благополучия. Язна соблюдал общие правила гостеприимства. Гость был отправлен по приглашению. По прибытии его тепло встретили и посадили на удобное место. Там его угощали мясом и напитками, пока его развлекали песнями, восхваляющими его дела и добродетели. Ожидалось, что гость ответит подарком.

Сиденье, предназначенное для богов, приглашенных на язну, первоначально состояло из особых трав, разложенных на земле перед алтарем. В ведической терминологии это называлось бархиш (авестийское барзиш, «подушка»). Авестийское слово barəsman (иранский barzman), используемое в зороастризме, является родственником этого слова. Он используется для связки палочек, позже тонких металлических прутьев, которыми манипулируют священники.

Важнее, чем приношение мяса, было приготовление божественного напитка хаума . Подобно огню, хаума считалась священным и божеством. Самой важной частью ясны, вероятно, было приготовление хаума. Несмотря на многочисленные предложения, растения, соки которых были извлечены для приготовления хаума, не идентифицировано. Слово хаума происходит от глагола «нажимать, извлекать». Таким образом, это буквально означает сок, который был выжат из любого растения, которое использовалось. При приготовлении хаума стебли сначала замачивали в воде, а затем растирали. В то время как зороастрийцы делали это с помощью металлической ступки и пестика, ранние иранцы забивали стебли между двумя прижимными камнями. Сок фильтровали и смешивали с молоком, чтобы уменьшить горечь. Возможно, он был смешан с водой . Хаума был описан как желтый . Затем напиток сразу же выпили. Хотя это был не алкоголь, это был скорее наркотик, изменяющий сознание . Согласно Яшту Хауме: «Все другие наркотические вещества сопровождаются Гневом с ужасной дубинкой, но то опьянение, которое принадлежит Хауме, сопровождается радующей Истиной (арта)». Это второстепенное утверждение можно дополнить более информативными описаниями в Ригведе. В Ригведе сома не только предлагалась богам, но и потреблялась поэтами, чтобы увеличить свою силу в поисках истины. Хаума также употреблялся воинами в качестве стимулятора перед битвой. Многие герои иранской мифологии запомнились тем, что практиковали этот культ.

Вероятно, что ясна с самого раннего периода проводилась священником заутаром (ведическим хотаром). Заутару, вероятно, помогали несколько других специалистов по ритуалам. Когда жрецы действовали через жертвователя, боги вызывались через огонь. Когда бог прибыл, его поместили к бармену, подавали части убитой жертвы в качестве еды, подавали напиток и развлекали песнями. В свою очередь, приносящий жертву просил дар, обычно в виде героических песен, крепкого здоровья или победы. Во многих отношениях ритуал можно сравнить со старым латинским изречением do ut des («Я даю, чтобы вы могли дать») в том смысле, что он был предназначен для того, чтобы побудить божеств действовать в пользу людей. Вдобавок это сделало возможным общение между божественным и человеческим царствами. К божествам также можно было обращаться напрямую через молитву. В этом случае проситель будет стоять прямо с поднятыми руками. Прострации не было известно.

Огонь

Огонь имел первостепенное значение в иранских ритуалах. В Древнем Иране огонь считался божеством и в высшей степени священным элементом. В результате атар был обозначен как «бог огня», так и «огонь». Каждый случай огня считался проявлением божества. Поскольку жертвы сожжения не совершались, роль Атара заключалась в основном в посредничестве между небом и землей, а также между людьми и богами. Это похоже на его ведический аналог Агни . Помимо ясны, огонь тщательно рассматривался как священный элемент. Будь то в домашних условиях, а позже и в храмах огня, огонь поддерживался надлежащим топливом, защищался от загрязняющих веществ и, что наиболее важно, никогда не тушился.

Песни

Песня хвалы божественному гостю имела большое значение. В этом контексте следует понимать почти всю Ригведу и большую часть поэтических отрывков Авесты. Это означает, что древняя поэзия индоиранцев была религиозной по своей природе и была написана специально для ритуальных случаев, когда богам требовались песни хвалы, чтобы сделать их благосклонными к тем, кто им поклонялся.

Неизвестные части многих ведических гимнов и Гат Зороастра можно лучше всего понять, осознав, что предполагаемой аудиторией были боги, а не люди.

Фестивали

В течение года иранцы отмечали различные фестивали. В основном они были связаны с сельскохозяйственными и пастушьими циклами. Самым важным из них был Новый год , который до сих пор отмечают иранские народы.

Философия

Дуализм

Как и в случае с другими древними религиями, космологическая дихотомия хаоса и космоса играла важную роль как в мифах, так и в мировоззрении. Самым важным и уникальным аспектом древнеиранской религии было развитие дуализма . В основном это выражалось в противопоставлении истины (арта) и лжи ( наркотик, драуга ). Первоначально ограничиваясь конфликтом между социальным порядком и социальным беспорядком, это дуалистическое мировоззрение стало влиять на все аспекты жизни. Пантеон разделился на богов и демонов. Под влиянием волхвов , которые были членами жреческого мидийского племени, царство животных разделилось на два класса. Были и добрые животные, и ядовитые существа.

Дуализм проник даже в словарный запас. «аурический» и «даивский» слова для обозначения таких вещей, как части тела. Например, слова «заста» и «гава» стали использоваться для обозначения рук праведного и злого человека соответственно. Однако это не была гностическая система, подобная той, которая процветала на Ближнем Востоке в нашу эру . Это произошло потому, что не существовало мифа о зле, порожденном разложением духовного существа.

Человеческая природа

В зороастрийском мифе о творении люди созданы для отражения злого духа . Хотя неясно, является ли это до-зороастрийской концепцией, это показывает, что в иранской религии человеческая природа считалась по существу хорошей. Это противоречит мифам о подлости человеческого существования, которые встречаются в вавилонской мифологии, например, в Эньма Элиш. В иранской религиозной мысли люди обладали свободой воли и могли определять свою судьбу посредством своего этического выбора.

Считалось, что в дополнение к телу (тану) человек состоит из ряда духовных элементов, которые в основном подпадают под категорию душ. Это были:

  • Оживляющая сила (аху)
  • Дыхание жизни (вьяна)
  • Разум или дух (манах)
  • Душа (руван, авестийский урван)
  • Защитный дух (фраварти; авестийский фраваши )
  • Духовный двойник (даина; авестийская даена )

В зороастризме вера в Судный день была центральным аспектом. Зороастризм считает рувана ответственным за действия человека в жизни. Следовательно, именно руван получает награду или наказание в загробной жизни. Во время суда дайна встречает рувана. Дайна воплощает в себе суммы человеческих поступков в жизни и проявляется либо в виде красивой девушки, либо в виде уродливой старухи. В зависимости от того, как взвешиваются дела людей, душа либо благополучно переходит через мост Цинват в другой мир, либо спускается в бездну.

Фраварти - это божество, которое действует как дух-защитник для человека. Это также дух предков. Фраварти составляют отряд воинов, очень похожий на ведических марутов .

Политика

Помимо легендарных царей восточного Ирана, Кави, последним из которых был покровитель Зороастра Виштаспа (Гистапес), единственная историческая информация о взаимоотношениях между религиозной и политической властью пришла из периода Ахеменеидов в западном Иране. Идеология царствования была тесно связана с Ахура Маздой, верховным божеством. Цари правили по его воле. Цари Ахеменидов были вынуждены бороться с мидийскими жрецами, известными как маги. Происхождение магов неясно. Согласно классическим источникам, они были ответственны за руководство религиозными церемониями и воспевание « теогоний ».

Волхвы также были глубоко вовлечены в политику. Об этом свидетельствует попытка мага Гауматы узурпировать престол после смерти Камбиза II. Дарий преследовал магов, но они смогли сохранить свою власть и в конечном итоге стали официальным жрецом Империи Ахеменидов. Маги, вероятно, были ответственны за внедрение дуалистической идеологии и усиление ревностной озабоченности ритуальной чистотой в зороастризме. Они также известны во всем древнем мире своей способностью творить магию .

Смотрите также

использованная литература

Источники

дальнейшее чтение

  • де Йонг, Альберт Ф. Традиции волхвов: зороастризм в греческой и латинской литературе . Лейден; Нью-Йорк; Кёльн: Брилл. 1997. ISBN  90-04-10844-0.

внешние ссылки