Арадия - Aradia

Арадия - одна из главных фигур в произведении американского фольклориста Чарльза Годфри Леланда 1899 года « Арадия, или Евангелие ведьм» , которое, по ее мнению, является подлинным религиозным текстом, используемым группой языческих ведьм в Тоскане , и это утверждение имеет впоследствии оспаривался другими фольклористами и историками. В Евангелии Лиланда Арадия изображается как мессия, который был послан на Землю, чтобы научить угнетенных крестьян колдовству для использования против Римско-католической церкви и высших классов.

Фольклорист Сабина Magliocco предположил , что перед использованием в Леланде Евангелии , Aradia первоначально была сверхъестественная фигура в итальянском фольклоре , который позже был объединен с другими фольклорными фигурами , такими как са Rejusta из Сардинии .

С момента публикации Евангелия Лиланда Арадия стала «возможно одной из центральных фигур возрождения современного языческого колдовства» и, как таковая, фигурировала в различных формах неоязычества , включая Викку и Стрегерию , как настоящее божество. Рэйвен Гримасси , основатель вдохновленной Викканами традиции Стрегерии, утверждает, что Арадия была исторической фигурой по имени Арадия ди Тоскано , которая возглавляла группу «ведьм, поклоняющихся Диане» в Тоскане 14-го века.

Фольклор

Итальянская форма имени Иродиада - Эродиада . Оказывается , что Иродиада, жена Ирода Антипы , в христианской мифологии из раннего средневековья , стали рассматриваться как дух осуждается бродить небо навсегда из - за ее роли в смерти Иоанна Крестителя , разрешается только отдыхать в верхушки деревьев между полуночью и рассветом.

К эпохе Средневековья эта фигура, кажется, стала привязанной к шлейфу нимф Дианы , которая теперь также рассматривается как сонм духов, летающих в ночи по итальянской сельской местности. Другие имена, связанные с ночным полетом Иродиады, включали Минерву и Ноктилуку . Canon Episcopi отрывок из работы Де ecclesiasticis disciplinis по Regino из Prüm (написана ок 906). Он стал известен как параграф канонического закона, касающийся колдовства к 12 веку. Регино сообщает, что были группы женщин, которые считали, что они могут отправиться в ночное путешествие, где они будут летать по небу, чтобы встретить Диану и ее поезд. Имя Иродиады отсутствует в тексте, поскольку приписывается Регино, но в версии Бурхарда из Вормса , написанной ок. В 1012 году ссылка на Диану ( cum Diana paganorum dea ) была дополнена словом «или с Иродиадой» ( vel cum Herodiade ). Magliocco (2002) предполагает, что легенды, окружающие эту фигуру, известную как Арадия , Арада или Араджа , распространились по разным регионам Италии, и она проследила записи, которые показали, что два существа, известные как с'Араджа димониу (демон Араджа) и s ' Араджа хуста (Араджа справедливый) были найдены на Сардинии . Мальокко считал, что последняя из этих двух фигур, с'Араджа Хуста , была предшественницей сверхъестественной ведьмы, известной как са Реджуста в сардинском фольклоре. Юдика Иллес в своей « Энциклопедии духов» отметила: «Хотя Иродиада почиталась повсюду в Европе, она была особенно любима в Италии. Она и Диана - богини, наиболее часто упоминаемые в протоколах судебных процессов над ведьмами, и, по всей видимости, им поклонялись вместе».

Румынский историк религии Мирча Элиаде также отметил, что Арада , наряду с Иродиадой , было именем, используемым для румынской фольклорной королевы фей ( Доамна Зинелор ), которую он считал «метаморфозой Дианы». Она считалась покровительницей скрытной группы танцоров, известной как калусари , действовавшей, по крайней мере, до 19 века.

Арадия Лиланда

В 1899 году американский фольклорист Чарльз Годфри Лиланд опубликовал книгу « Арадия» или «Евангелие ведьм» , которая, как он утверждал, была религиозным текстом, принадлежащим группе тосканских ведьм, почитавших Диану как королеву ведьм. Он также утверждал, что ему подарила книгу тосканская женщина по имени Маддалена, хотя историки, такие как Рональд Хаттон , оспаривают истинность этих утверждений.

Арадия, или Евангелие ведьм, начинается с рассказа о рождении Арадии от Дианы и Люцифера , который описывается как «бог Солнца и Луны, бог Света (Великолепия), который так гордился своей красотой». , и который за свою гордость был изгнан из Рая ». Диана приказывает Арадии «спуститься на землю внизу / Чтобы быть учителем для женщин и мужчин / которые хотели бы изучать колдовство». Когда Арадия спускается, она становится первой из ведьм и обещает своим ученикам, что «вы все будете освобождены от рабства / И так вы будете свободны во всем».

Арадия описывается как обладающая продолжающейся властью влиять на мир после того, как она вернется в сферу Дианы. Например, в «Заклинании, чтобы завоевать любовь», «Призыв к Диане» просит Диану отправить свою дочь Арадию для совершения магии. В « Арадии» Лиланда есть глава, содержащая фольклор о ночном собрании или банкете, под названием «Шабаш: Трегунда или встреча ведьм», в которой участвует Диана. Лиланд комментирует в Приложении: «Я также считаю, что в этом Евангелии от ведьм у нас есть заслуживающий доверия набросок, по крайней мере, доктрины и обрядов, соблюдаемых на этих собраниях [шабаш ведьм]. Они поклонялись запрещенным божествам и практиковали запрещенные дела, вдохновленные как восстанием против общества, так и своими собственными страстями ».

Лиланд предполагает, что этот фольклор в конечном итоге уходит корнями в древнюю этрусскую мифологию.

Лиланд также приравнивает Арадию к Иродиаде, объясняя свое предположение о том, что Иродиада на самом деле была Лилит: «Это не было ... получено из Иродиады Нового Завета , а из более ранней копии Лилит , носящей то же имя ... Так далеко назад. в шестом веке поклонение Иродиаде и Диане ведьмами было осуждено церковным советом в Анкире ». Пиперн и другие писатели отметили очевидное отождествление Иродиады с Лилит. Историк Рональд Хаттон в « Триумфе луны» предполагает, что это отождествление с Иродиадой было вдохновлено работой Жюля Мишле в « Сатанизме и колдовстве» . С другой стороны, антрополог и полевой фольклорист Сабина Мальокко хочет рассмотреть связь между итальянской Эродиадой (Иродиадой), культом Иродиады, ночным собранием и Арадией.

Неоязычество

Арадия стала важной фигурой в Викке, а также в некоторых других формах неоязычества. Некоторые викканские традиции используют имя Арадия как одно из имен Великой Богини , Богини Луны или «Королевы ведьм».

Части текста Лиланда повлияли на Гарднерианскую Книгу Теней , особенно на Обвинение Богини . Алекс Сандерс в 1960-х годах назвал Арадию богиней луны. Джанет и Стюарт Фаррары использовали это имя в своих « Восемь саббатов для ведьм» и «Путь ведьм» . Арадия была вызвана в заклинании в " Священной книге женских тайн" З. Будапешта .

Арадия - центральная фигура Стрегерии , «этнической итальянской» формы Викки, введенной Рейвен Гримасси в 1980-х годах. Гримасси утверждает, что существовала историческая личность по имени «Арадия ди Тоскано», которую он изображает как основателя возрожденческой религии итальянского колдовства в 14 веке. Гримасси утверждает, что « Арадия» Лиланда , или «Евангелие ведьм», является «искаженной христианизированной версией» истории Арадии.

Неоязыческие повествования об Арадии включают «Книгу Святой Стреги» (1981) Рэйвен Гримасси; Евангелие от Дианы (1993) Эйдана Келли; и « Тайная история Арадии » Миф Вудлинг (2001).

В 1992 году Эйдан Келли , соучредитель Нового Реформатского Ортодоксального Ордена Золотой Зари , распространил документ под названием «Евангелие от Дианы» (отсылка к Арадии или Евангелию ведьм ). Текст содержал список жриц- матерей и дочерей, которые веками учили религиозному колдовству . Вместо богини Лиланда Дианы и ее мессианской дочери Арадии текст Келли описывает смертных людей. Имена жриц чередовались между Арадией и Дианой . Мальокко описывает характер Арадии в сопутствующем повествовании Келли как «особенно эротический персонаж; согласно ее учению, половой акт становится не только выражением божественной жизненной силы, но и актом сопротивления всем формам угнетения и первостепенной важности. в ритуал ». Мальокко также отмечает, что текст «не получил широкого распространения в современных языческих кругах».

Смотрите также

Примечания

использованная литература

внешние ссылки