Искусство и революция - Art and Revolution

Мемориальная доска в память о революции 1849 года в Дрездене , в которой Вагнер был вынужден жить в изгнании

« Искусство и революция » (оригинал немецкий название «Die Kunst унд умереть Revolution») длинный эссе на композитора Рихарда Вагнера , первоначально опубликованной в 1849 г. Он устанавливает некоторые из его основных идей о роли искусства в обществе и природе из оперы .

Фон

Вагнер был энтузиастом революций 1848 года и был активным участником Дрезденской революции 1849 года , в результате которой он был вынужден много лет жить в изгнании из Германии . «Искусство и революция» - одна из полемических статей, опубликованных им в изгнании. Его энтузиазм по поводу написания таких произведений на данном этапе его карьеры отчасти объясняется его неспособностью в изгнании ставить свои оперы. Но это также была возможность для него выразить и оправдать свои глубинные опасения по поводу истинной природы оперы как музыкальной драмы в то время, когда он начинал писать свои либретти для цикла «Кольцо» и обращал свои мысли к типу оперы. музыка для этого потребуется. Это сильно отличалось от музыки популярных великих опер того периода, которые, по мнению Вагнера, были продажей коммерциализму в искусстве. Таким образом, «Искусство и революция» объясняли его идеалы в контексте провала революций 1848 года, которые привели к созданию общества, подобного тому, которое, по замыслу Вагнера, существовало в Древней Греции, - действительно посвященного искусству и которое могло бы поддерживаться морально. - что для Вагнера означало в высшей степени его концепцию драмы .

Вагнер написал эссе в течение двух недель в Париже и отправил его во французский политический журнал National ; они отказались от нее, но она была опубликована в Лейпциге и вышла во второе издание.

Резюме

Следующее резюме основано на стандартном переводе прозаических произведений Вагнера Уильяма Эштона Эллиса, впервые опубликованного в 1895 году. Цитаты взяты из этого перевода.

Вагнер отмечает, что художники жалуются, что экономическая неопределенность после революции 1848 года нанесла ущерб их перспективам. Но такие материалистические жалобы эгоистичны и неоправданны. Те, кто занимались искусством ради искусства, «страдали и в прежние времена, когда другие радовались». Поэтому он исследует роль искусства в обществе, начиная с исторического обзора, начиная с Древней Греции.

Он превозносит аполлонический дух, воплощенный в трагедии из Эсхила , как «высшие мыслимые формы искусства - ДРАМЫ». Но падение афинского государства означало, что в европейском обществе преобладала философия , а не искусство. Вагнер изображает римлян жестокими и чувственными, а Церковь лицемерно предала евангелие Вселенской любви Иисуса . «Греки [...] могли порождать Искусство для самой радости мужественности; христианин, который беспристрастно отвергает природу и себя; мог только принести жертву своему Богу на алтаре отречения; он не осмеливался приносить свои действия или свою работу в качестве подношения, но считал, что должен искать Его благосклонности, воздерживаясь от всех самостоятельных предприятий ». Мирская сила христианского мира действительно «внесла свой вклад в возрождение искусства» благодаря покровительству художников, прославляющих его собственное превосходство. Более того, «безопасность богатства пробудила в правящих классах стремление к более изысканному наслаждению своим богатством». Современные изменения в обществе привели к катастрофе: искусство продало «свою душу и тело гораздо худшей хозяйке - коммерции» .

Современная сцена предлагает два непримиримых жанра, оторванных от греческого идеала Вагнера, - пьесу, в которой отсутствует «идеализирующее влияние музыки», и оперу, «опережающую живое сердце и высокое предназначение настоящей драмы». Более того, опера особенно нравится из-за своей поверхностной сенсационности. В критике, которая лежит в основе большей части его произведений в этот период и в последующий период (и которая представляет собой явную критику таких композиторов, как Джакомо Мейербер ), Вагнер жалуется:

Есть даже многие из наших самых популярных артистов, которые нисколько не скрывают того факта, что у них нет других амбиций, кроме как удовлетворить эту поверхностную аудиторию. Они мудры в своем поколении; потому что, когда князь оставляет тяжелый обед, банкир - утомительную финансовую операцию, рабочий - утомительный день тяжелого труда, и идет в театр: они просят отдыха, отвлечения и развлечения и не в настроении для новых усилий и свежая трата силы. Этот аргумент настолько убедителен, что мы можем только ответить, сказав: было бы приличнее использовать для этой цели что-нибудь другое в большом мире, но не тело и душу искусства. Затем нам скажут, что, если мы не будем использовать искусство таким образом, оно должно исчезнуть из нашей общественной жизни, то есть - что художник потеряет средства к существованию.

Вагнер продолжает, сравнивая многие черты современного искусства и художественной практики с тем, что было в Древней Греции, всегда, конечно, в ущерб первому; отчасти этот упадок произошел из-за введения в древний мир рабского труда, с которым Вагнер связывает современный наемный труд; завершая этот раздел, утверждая, что греки создали совершенное произведение искусства (то есть собственное представление Вагнера о греческой драме), природу которого мы утратили.

Только великая Революция Человечества, начало которой когда-то разрушило Греческую Трагедию, может выиграть для нас это произведение искусства. Ибо только эта революция может выявить из своих скрытых глубин, в новой красоте более благородного универсализма, то, что она когда-то вырвала из консервативного духа времени красивой, но узкой культуры - и разорвала ее, поглотила.

Эта революция состоит для Вагнера в не очень четко определенном возвращении к Природе. Элементами этого являются осуждение богатых и «гордость механиков моральным сознанием своего труда», однако их не следует путать с «ветреными теориями наших социалистических доктринеров», которые верят, что общество можно перестроить без свержения. Цель Вагнера (с которой некоторые эстетические идеалы гораздо более позднего советского коммунизма и фашизма показывают некоторые сверхъестественные параллели) - это «сильный справедливый Человек, которому революция даст его силу, а искусство - красоту!»

Затем Вагнер ругает тех, кто просто отвергает эти идеи как утопические . Примиряя два своих главных вдохновения, Вагнер заключает: «Итак, давайте воздвигнем алтарь будущего в Жизни, как и в живом Искусстве, двум величайшим учителям человечества: Иисусу, страдавшему за всех людей; и Аполлон, возвысивший их до их радостного достоинства!

Прием и влияние

Идеализм Вагнера в отношении Древней Греции был распространен среди его романтического интеллектуального круга (например, его дрезденский друг архитектор Готфрид Земпер писал, чтобы продемонстрировать идеальные качества классической греческой архитектуры ). Хотя Вагнер в то время воображал, что его оперы представляют собой «совершенные произведения искусства», упомянутые в этом эссе и описанные далее в « Произведениях будущего » и « Опера и драма », с целью искупления общества через искусство, в практичность событий вытеснила наивные идеи (и поверхностные исторические интерпретации), выраженные в этих эссе. Однако концепция музыкальной драмы, которую в конечном итоге сформировал Вагнер, несомненно, коренится в идеях, которые он выражал в то время. В самом деле, это эссе примечательно, среди прочего, тем, что Вагнер впервые использовал термин Gesamtkunstwerk (полное художественное произведение) - в данном случае имея в виду его взгляд на греческую драму как на сочетание музыки, танца и поэзии, а не на его более позднее применение этого термина к его собственные работы.

Курт фон Вестернхаген также обнаруживает в эссе влияние книги Прудона « Что такое собственность?». которую Вагнер прочитал в июне 1849 года.

В предисловии 1872 года к своему собранию сочинений (к тому времени он уже не был изгоем, но зарекомендовал себя как ведущий художник) Вагнер написал об этом эссе: «Я верил в революцию и в ее безудержную необходимость [... .] только я также чувствовал, что меня призвали указать ему путь к спасению. [...] Излишне вспоминать презрение, которое вызвало у меня мое предположение [...] 'Эссе, первое серии полемических взрывов Вагнера в 1849–1852 годах, в том числе «Произведения искусства будущего» и «Еврейство в музыке», действительно послужили топливом для тех, кто хотел охарактеризовать Вагнера как непрактичного и / или эксцентричного радикального идеалиста. .

Однако Вагнер писал отчасти для того, чтобы умышленно провоцировать, на том основании, что любая известность лучше, чем ее отсутствие. В июньском 1849 г. письме Ференцу Листу , одному из его немногих влиятельных союзников в то время, он писал: «Я должен заставить людей бояться меня. Ну, у меня нет денег, но у меня есть огромное желание совершать поступки. художественного терроризма »; не отрицая искренности взглядов Вагнера на момент написания, эту статью, возможно, можно рассматривать как один из таких действий.

Во время русской революции 1917 года и сразу после нее идеи вагнеровского «Искусство и революция» оказали влияние на пролетарское художественное движение и на идеи таких деятелей, как Платон Керженцев , теоретик Пролеткульта .

Песня "The Damnation Slumbereth Not" группы Half Man Half Biscuit на их альбоме 2002 года Cammell Laird Social Club включает в себя слегка измененную цитату из эссе:

Ну, конечно же, музыка в наши дни - раб маммоны, и в результате
она стала коррумпированной и мелкой.
Ее настоящая суть - промышленность.
Ее моральная цель - добыча денег.
Ее эстетический предлог - развлечение скучающих.

Тексты

Примечания

Источники

  • Питер Бербидж и Ричард Саттон (редакторы), The Wagner Companion , London 1979 ISBN   0-571-11450-4
  • Эрнест Ньюман, Жизнь Рихарда Вагнера , т. II (1848–1860), Кембридж, 1976. ISBN   0-521-29095-3
  • Фон Гельдерн, Джеймс. Большевистские фестивали 1917–1920 гг . Беркли: Калифорнийский университет Press, 1993. ( http://ark.cdlib.org/ark:/13030/ft467nb2w4/ )
  • Рихард Вагнер, тр. У. Эштон Эллис, Произведение искусства будущего и другие работы , University of Nebraska Press, 1993. ISBN   978-0-8032-9752-4
  • Рихард Вагнер, пер. И изд. С. Спенсер и Б. Миллингтон Избранные письма Рихарда Вагнера , Лондон, 1987.