Арумука Навалар - Arumuka Navalar

Арумука Навалар
ஆறுமுக நாவலர்
Arumuka Navalar.jpg
Родился
Кандхарпиллай Арумукапиллай

18 декабря 1822 г. ( 1822-12-18 )
Умер 5 декабря 1879 г. (1879-12-05)(56 лет)
Джафна , Британский Цейлон
Другие имена
  • Шрила Шри Арумука Навалар
  • Шри Арумука Свамигал
Образование Тамильский пандитар
Занятие Индуистский миссионер
Известен Индуистский реформатор
Заголовок Навалар

Арумука Навалар ( тамильский : ஆறுமுக நாவலர் , латинизированный:  umuka Nāvalar , букв. «Арумука Оратор »; 18 декабря 1822 - 5 декабря 1879), шри-ланкийский шиваитский тамильский ученый, полемист и религиозный реформатор, который играл центральную роль в возрождении коренных народов. Индуистские тамильские традиции в Шри-Ланке и Индии.

Имя Навалара при рождении было Наллур Арумуга Пиллай. Он родился в тамильской литературной семье и стал одним из джафнских тамилов, известных возрождением, реформированием и утверждением традиции индуистского шиваизма в колониальную эпоху. Как помощник Питера Персиваля - христианского миссионера-методиста, он помогал перевести Библию короля Якова на тамильский язык. Обладая знаниями христианских теологических предпосылок, Навалар стал влиятельным человеком в создании периода интенсивного религиозного соперничества с христианскими миссионерами , защищая тамилов и их историческую религиозную культуру в Индии и Шри-Ланке, предотвращая крупномасштабное обращение в христианство .

Он был одним из первых туземцев, которые использовали современный печатный станок для сохранения тамильских литературных традиций. Он защищал индуистский шиваизм, называя его самайей (соблюдением, религией) «истинного бытия» ( сат , душа), и он использовал те же методы для противодействия христианству, которые христианские миссионеры использовали против индуизма. В рамках своего религиозного возрождения, подобно христианским миссионерским школам, он построил школы, в которых преподавали светские и индуистские религиозные предметы. Ему приписывают находку и публикацию оригинальных рукописей из пальмовых листьев . Он также попытался реформировать индуистский шиваизм и обычаи в Шри-Ланке, например, показывая Шайва-агамы (священные писания), запрещающие жертвоприношение животных и насилие в любой форме.

биография

Навалар родился в 1822 году как Наллур Арумуга Пиллаи в индуистской семье на Шри-Ланке. Его семья принадлежала к касте Веллалар , которая составляет около 50% тамильских индусов на острове. Веллалары традиционно не были двиджа- варной - тремя высшими классами браминов, кштрия или вайшья, и их традиционным занятием была четвертая варна (шудра), связанная с земледелием. Исторически Веллалары были частью элиты, владевшей землями, были грамотными, покровителями храмов и монастырей. На момент рождения Навалара они были частью общественно-политического руководства на полуострове Джафна , полосе земли (40 на 15 миль), отделенной от Южной Индии Полкским проливом . Navalar вырос в Тамил литераторов Shaiva семьи.

Дом Навалара находился в городе Наллур на полуострове Джафна. Главный город Джафна и полуостров (а также восток Шри-Ланки) были преимущественно тамильскими шиваитами по культуре, отличной от сингальских буддистов в других местах. Он был тесно связан с шайвитской культурой Южной Индии. Он также был домом для Королевства Джафна , покровительствовавшего этой культуре до того, как она была побеждена португальскими колонизаторами в 1621 году нашей эры. Наллур был также столицей побежденного королевства.

Отец Арумугама, Кандхарпиллай, был тамильским поэтом и заложил основу тамильской литературы для Арумуги Навалара. Его мать Шиваками была известна своей преданностью верховному божеству шиваизма, Господу Шиве. Арумугам изучал классический индийский язык, санскрит, а также тамильскую грамматику . Арумугам в дневное время изучал английский в христианской миссионерской школе. После учебы его попросили остаться в Центральном колледже Джафны, чтобы преподавать английский и тамильский языки. Директор миссионерской школы Питер Персиваль нанял его для помощи в переводе Библии короля Якова и другой христианской литературы на тамильский язык, чтобы способствовать их миссионерскому охвату и целям.

Навалар погрузился в изучение Библии, а также Вед, Агам и Пуран . Когда он начал свое обучение, он задавался вопросом, является ли шайва-индуизм или христианство правильным путем. После учебы он убедился, что религиозная традиция Шайвы в Ведах и Агамах была правильным путем, а христианский путь - нет. Арумугам Навалар чувствовал, что индуистским шиваитам необходимо более четкое понимание их собственной древней литературы и религии. Он продолжал помогать христианским миссионерам, но решил бросить вызов теологическим идеям этих миссионеров, а также начать реформы и распространять оригинальные идеи шиваизма. Навалар оставил свою работу под руководством Питера Персиваля, которую он имел в Уэслианской миссии, хотя Персиваль предложил ему более высокую зарплату, чтобы остаться. Он решил не жениться, отказался от своего поместья и не получил денег от четырех своих братьев по найму. С тех пор и до конца его жизни его и его проекты поддерживали те, кто верил в его дело.

Посредством своих еженедельных проповедей в индуистских храмах он также пытался реформировать местных тамилов в отношении всех практик, которые не находили одобрения в индуистских ведах и агамах. Цикл лекций и их кругооборот продолжались регулярно в течение нескольких лет и привели к пробуждению шайвов , способствуя росту осознанного благочестия среди многих шайвов Джафны. Это был прямой тактический ответ на то, что он назвал «издевательством» над индуистами христианскими миссионерами. В течение этого периода он продолжал помогать Персивалю завершить перевод Библии, а также изучать основные тексты христианства и индуизма. Когда возник конфликт между версией Персиваля и другим конкурирующим переводом, Арумугам отправился в Мадрас, чтобы защитить версию Персиваля. В 1848 году он основал свою школу и окончательно расстался с Персивалем. Навалар считал, что христианских миссионеров следует рассматривать как дар Шивы, который поможет пробудить его сообщество и открыть для себя их собственный путь дхармы ( пурам ), «от которого они ушли» и прочь от пути «варварских европейцев» ( пурапурам ). заявляет Хадсон.

Исходная информация

Тамилы - коренные жители Южной Индии и Шри-Ланки . В первые века нашей эры буддисты и джайны из северных и восточных регионов Индии оказали влияние на Южную Индию. Тамильские индуистские литераторы ответили своей собственной литературой, особенно святыми бхакти , наянарами и альварами . К XII веку н.э. у тамилов была обширная сеть храмов, религиозная литература и места паломничества, посвященные шиваизму и вайшнавизму. Из них шайва самаям (религиозная традиция) была наиболее влиятельной в регионе Джафна. Они считали Веды и Агамы основой своих верований. На этом фоне родился и вырос Навалар.

Тамилы 18 и 19 веков в Индии и Шри-Ланке оказались в центре назойливой христианской миссионерской деятельности и их полемики против индуизма. По словам Д. Денниса Хадсона, тамильские шайвы с первых дней выступали против христианских миссий, основываясь на косвенных литературных свидетельствах. Печатный станок не был доступен индусам в колониальную эпоху в Южной Азии, и община Шайва использовала свои устные традиции и рукописные заметки для анти-миссионерской литературы. Как только индуисты получили доступ к печатным станкам, они начали массовое производство религиозной литературы, осуждая христианскую пропаганду в Джафне и Ченнаи (тогда Мадрас), точно так же, как христианские миссионеры использовали массовую литературу для нападок на индуизм. Арумуга Навалар был одним из первых тамилов, которые стали адептами этой информационной войны и на протяжении всей своей жизни предприняли интеллектуальный и институциональный ответ шиваизма на христианство в Шри-Ланке и Индии.

Протестантские миссионеры XIX века из Англии и Америки в Джафне считали индуистский шиваизм «злом», и в борьбе Бога и дьявола они начали использовать такие публикации, как «Утренняя звезда», чтобы раскрыть «фальшь» индуистского шиваизма и выделить тексты. такие как Сканда Пурана в своих школах для детей. Это разозлило общину шайвов, которые начали свои собственные попытки противостоять методам христиан.

Ответ на протестантскую пропаганду

В сентябре 1842 года двести индуистов собрались в монастыре храма Шивы. Группа решила открыть школу для изучения Вед и Агам . Группа также решила создать прессу с помощью постоянных евразийских бюргеров . Арумугам Навалар, который был частью организации, сочувственно написал о встрече в «Утренней звезде».

Когда я услышал наставления гуру христианского пути, мое мнение было очень сочувственным и изменилось, и я на какое-то время подумал, что тамильская секта может быть ложной, а христианская - истинной, поэтому я изучил Ведагаму, называемую Библией.

—Арумука Навалар, цитируется Д. Деннисом Хадсоном

В то время как Арумугам Навалар все еще работал под руководством Питера Персиваля и переводил Библию, он опубликовал основополагающее письмо в «Утренней звезде» под псевдонимом в сентябре 1841 года. Это было сравнительное исследование христианства и индуистского шиваизма, направленное на слабость аргументов христианских миссионеров. используется против местных практик индуистской шайвы. Миссионеры назвали идолопоклонство и храмовые ритуалы местных индуистских шайвов «дьявольскими» и «бесполезными». Навалар, заядлый читатель Библии, когда он работал над переводом ее на тамильский язык, заявил, что христианство и сам Иисус уходят корнями в храмовые ритуалы древних израильтян и что почтение к иконам христианства, таким как крест, было сродни тому, что было у Шайвы. почитание икон индуизма, таких как лингам . «Если христиане считают свои церкви, обряды и символы полезными с педагогической точки зрения, почему бы шайва-индуистам не иметь такие же права человека и религиозный выбор», - утверждает Навалар. В своем письме миссионеры упрекали миссионеров в искажении их собственной религии и заключили, что в действительности между христианством и индуистским шиваизмом нет разницы в том, что касается идолопоклонства и храмовых ритуалов.

Цепная проповедь

Популярный Наллур Кандасвами Ковил в Джафне, разрушенный в конце 15 века португальцами и восстановленный в 1750 году, был выбран Наваларом, поскольку построен не в соответствии с требованиями Агамии.

Используя методы проповеди, популяризированные методистскими проповедниками, он стал районным проповедником. Его первое отделение произошло 31 декабря 1847 года в храме Вайтхисваран в Ваннарпаннаи . Это было еженедельное мероприятие, известное как Прасангамы, каждую пятницу вечером. В этом отделении он читал священные тексты, а затем проповедовал в понятной для мирян манере. Ему помогали его друг Карттикея Айяр из Наллура и его ученики из его школы. Темы проповедей были в основном этическими, литургическими и теологическими и включали зло прелюбодеяния, пьянство, ценность отказа от убийства , поведение женщин, поклонение лингаму , четыре посвящения, важность раздачи милостыни, защиты. коровы и единство Бога.

Акцент на агамах

В своих еженедельных проповедях он нападал на христиан и критиковал неразумные практики местных индуистов. Он сделал особый выговор попечителям и священникам храма Наллур Кандасвами в своем родном городе за то, что они построили храм не в соответствии с агамами сто лет назад, а также использовали священников, которые не были инициированы в агамы. Он также выступал против их поклонения Вел или оружию, представляющему главное божество, поскольку оно не имело агамической санкции.

Реформированная школьная система

Основанная им школа называлась Шайвапракаша Видьясала, или Школа великолепия Господа Шивы. Школа не следовала традиционной тамильской системе обучения , в которой каждый ученик работал в своем собственном темпе, а соотношение учителей и учеников было крайне низким. Хотя эта система произвела звездных экспертов в предметной области, но требовала слишком много труда и была неэффективной по сравнению с западной системой, используемой миссионерами. Он разработал свои методы обучения, основываясь на опыте общения с миссионерами. Он разработал учебную программу, позволяющую обучать 20 студентов одновременно, и включал светские предметы и английский язык. Он также написал основные инструкции по шиваизму для разных классов. Большинство его учителей были друзьями и знакомыми-волонтерами. Эта школьная система была продублирована позже в Чидамбараме в Индии в 1865 году и до сих пор существует. Но система школьного образования, которую он основал в Шри-Ланке, была воспроизведена, и более 100 начальных и средних школ были построены на основе его методов обучения. Эта школьная система подготовила множество учеников, которые имели более четкое представление о своей религии, текстовых основах, ритуалах и теологии.

Наваларский титул

Как владелец новаторской новой школы, нуждающейся в оригинальных публикациях на тамильской прозе для преподавания предметов для всех классов, Арумугар Навалар почувствовал потребность в печатном станке. Он и его коллега Садашива Пиллаи отправились в Мадрас , Индия, в 1849 году, чтобы купить печатный станок. По пути они остановились в Тирувадутураи Адхинам в Танджавуре , Индия, важном монастыре шиваитов . Настоятель монастыря попросил его проповедовать. Выслушав его проповедь и поняв его необычное мастерство в познании Агамы, глава монастыря присвоил ему титул Навалар (ученый). Эта почетная степень престижного монастыря шайвов укрепила его положение среди шайвов, и с тех пор он стал известен как навалар.

Литературные произведения

Муруган с двумя женами. Арумука Навалар опубликовал Тирумурукаррупатаи , религиозное стихотворение, посвященное Муругану.

В то время как в Индии , он опубликовал два текста, один был учебным пособием (учителя руководство) Cüdãmani Nikantu , лексикон шестнадцатого века простых стихов и Саундаря Lahari , поэма на санскрите в похвалу Первобытный Матери Парвати , ориентирована на преданность. Это были первые попытки редактирования и печати работ на тамильском языке для учеников и преданных индуистского шиваизма. Его пресс был установлен в здании, подаренном купцом из Ваннарпаннаи. Она получила название « Янтра-шала Видьяанубалана» («Пресса о сохранении знаний»). Первоначальные публикации включали « Бала Патам» («Уроки для детей») в 1850 и 1851 годах. Это были классифицированные читатели, простые по стилю, похожие по организации на те, что использовались в протестантских школах. За этим последовал третий том в 1860 и 1865 годах. Он состоял из тридцати девяти продвинутых эссе в ясной прозе, в которых обсуждались такие темы, как Бог, Саул, Поклонение Богу, Преступления против Господа, Благодать, Убийство, Поедание мяса и т. Д. Распитие спиртных напитков, воровство, прелюбодеяние, ложь, зависть, гнев и азартные игры. Эти выпуски использовались в 2007 году.

Другие известные опубликованные тексты включали «Запрет на убийство» , « Руководство по поклонению храму Шивы» и «Сущность религии шайва» . Его первое крупное литературное издание появилось в 1851 году - это 272-страничная прозаическая версия « Перия пуранам » Секкилара , пересказ агиографии наянаров, или шиваитских святых, XII века . В 1853 году он опубликовал Nakkirar «S Tirumurukarrupatai , со своим собственным комментарием. Это было стихотворение преданности Шри Муругану . За этим последовали местные миссионеры, атаковавшие Шри Муругана как «безнравственное божество» за женитьбу на двух женщинах. В ответ Навалар опубликовал Radiant Wisdom, объясняя, как хроники воплощают в себе разные уровни смысла и что многие персонажи христианской Библии, такие как царь Давид , которых миссионеры называли образцом хорошего поведения, изображались имеющими несколько жен и сами половые партнеры. Он также публиковал литературу неоднозначного характера, похожую на христианские миссионеры, в том, что Навалар назвал «издевательством» над индусами. Он вместе с Сентинатхой Айяром опубликовал примеры непристойной лексики из Библии и опубликовал их как « Отвратительные вещи в Библии» (Бибилия Куцита). В 1852 году он вместе с Ки. Vinayakamurtti Cettiyar из Nallur, напечатал KUMMI Песня о мудрости из Muttukumara Kavirajar . Местные христиане призвали к односторонней цензуре такой критики и к закрытию этих типографий.

Основополагающая работа, направленная на то, чтобы остановить волну обращений, была напечатана в 1854 году. Это было учебное пособие по использованию шайва в их противостоянии миссионерам под названием «Шайва душана парихара» ( «Отмена злоупотребления шиваизмом» ).

Методистский миссионер, работавший в Джафне, описал это руководство через тринадцать лет после его появления:

"Демонстрируя близкое и поразительное знакомство с Библией. (Автор) умело работает, чтобы показать, что мнения и обряды древнего народа Иеговы очень похожи на мнения и обряды шиваизма, и были не более и не менее Божественными по своему происхождению и приносили пользу в их развлечения и занятия. Представления о заслугах, которых придерживаются индусы, их практики покаяния, паломничества и поклонения лингамам, их омовения, заклинания и другие обряды и обряды, искусно защищаются авторитетом наших священных писаний! Таким образом, был произведен большой эффект в пользу шиваизма и нельзя отрицать христианство ".

Это руководство широко использовалось в Шри-Ланке и Индии; он переиздавался по крайней мере дважды в XIX веке и восемь раз к 1956 году.

Наследие

Мемориальный зал Арумука Навалар возле храма Наллур Кандасвами , Джафна

По словам Д. Денниса Хадсона, исследователя мировых религий, наследие Навалара началось в Джафне, но распространилось более широко на Шри-Ланку, а также на юг Индии. Активные усилия Навалара по созданию двух центров реформ сделали его влиятельным в тамильском сообществе. Он основал две школы, две типографии и выступил против христианской миссионерской деятельности в Джафне и президентстве Мадраса в колониальную эпоху. Он выпустил приблизительно девяносто семь тамильских публикаций, двадцать три были его собственными творениями, одиннадцать были комментариями и сорок были его изданиями тех произведений по грамматике, литературе, литургии и теологии, которые ранее не были доступны в печати. Этим восстановлением, редактированием и публикацией древних работ Навалар заложил основы для восстановления утерянных тамильских классиков, которые продолжили другие тамильские ученые, такие как У. В. Сваминатха Айер и К. В. Тамотарампиллаи . Он был первым, кто применил стиль прозы на тамильском языке, и, по словам тамильского ученого Камила Звелебила, стиль в этом стиле соединял средневековье с современностью.

Навалар основал первую в мире индуистскую школу, адаптированную к современным потребностям, которая преуспела и процветала. Хотя школа, которую он основал в Чидамхараме в 1865 году, сохранилась до наших дней, похоже, что аналогичные школы распространились только на два близлежащих города. В Шри-Ланке в результате его работы появилось более ста пятидесяти начальных и средних школ. Многие ученики этих школ успешно защищали индуистскую шиваитскую культуру не только от христианской миссионерской деятельности, но и от неоиндуистских сект. Его реформы и вклад были внесены такими учеными, как В. Кальянасундарам (1883–1953) и Мараималаи Адигал (1876–1950), которые создали свои собственные школы богословия в рамках индуистского шайвского наследия. Хотя трудно количественно определить, сколько индуистов могло обратиться в протестантское христианство без его вмешательства, но, по словам епископа Сабапати Кулендрана , низкий уровень обращения по сравнению с первоначальным обещанием был вызван деятельностью Навалара.

Арумука Навалар, который отождествлял себя с идеализированным прошлым, работал в традициях индуистской шайвовской культуры и придерживался индуистской шайвской доктрины. Он был непримиримым защитником индуистского шиваизма. Хотя он никогда особо не заботился о своей кастовой идентичности, поскольку считал всех живых существ равными, его усилия привели к консолидации традиционных привилегий индуистской шайвы Веллалы (фермеров, землевладельцев) и караияров (воинов). Хотя Навалар не проявлял особого интереса к тамильской политике и сосредоточился на защите индуистской шиваитской веры в Шри-Ланке и Южной Индии, его агрессивная проповедь культурного наследия индуистского шайва способствовала росту тамильского национализма . В тамильском националистическом движении был элемент, который « индуистская шайва-сиддханта предшествовала всем остальным как изначальная тамильская религия», - утверждает Деннис Хадсон. Более того, настаивание Навалара на агамах в качестве критерия поклонения индуистским шайвам дало импульс тенденции среди тамилов повсюду пытаться подчинить местных божеств агамному пантеону и полностью отказаться от жертвоприношений животных.

Некоторые, такие как Сиватамби, обвиняли Навалара и его последователей в том, что они сосредоточились на религиозной литературе «в своем беспокойстве» и «открыто держались подальше» от светской тамильской литературы, поскольку они выступали против христианских миссионеров. Однако, по словам Дэвида Шульман, Навалар был среди пионеров, которые первыми обнаружили и напечатали преимущественно нерелигиозную тамильскую литературу Сангама в 1851 году ( Тирумурукааттуппадай , одна из Десяти Идиллий ) и самые ранние бумажные издания рукописи на пальмовом листе древнего мира. Текст грамматики тамильского языка, Толкаппиям . По словам Камила Звелебила, тамильского литературоведа, Навалар был одним из ключевых лиц, которые идентифицировали, редактировали и публиковали светскую и религиозную классическую тамильскую литературу до 1879 года. Он также вдохновил своих собратьев-тамилов на публикацию индуистских текстов и их переводов.

Его критики заявляют, что Навалар был примером «гегемонистской касты», и его скрытая цель заключалась в продвижении своей собственной касты. По словам Уилсона, Арумуга Навалар нашел поддержку со стороны браминов и его собственной касты грамотных Веллалас в тамильском сообществе, потому что он принял и признал их кастовый статус. Его сторонники заявляют, что у Навалара не было такой скрытой программы, и его активные усилия по реформированию свидетельствуют о стремлении Навалара положить конец социальным порокам, таким как алкоголизм, насилие над животными и другие. По словам Питера Шалка, Навалара также обвиняли в презрении к общине вайшнавов и джайнов.

Наследие Навалара вызвало негативную реакцию и критику со стороны политических левых в Южной Азии. Навалар, утверждает Шалк, был теологом, который использовал косвенный «метонимический язык» с «закодированными словами», которые метафорически поддерживали привилегии традиционной кастовой системы в администрации колониальной эпохи. Его сторонники, напротив, по-разному интерпретируют одни и те же «закодированные слова» и рассматривают его как «органического интеллектуала», приверженного религиозному росту через реформы и приверженного борьбе за права человека и свободу тамильского народа.

использованная литература

Цитированная литература

дальнейшее чтение

внешние ссылки