Убежище Кристофера Смарта - Asylum confinement of Christopher Smart

Половинный и темный портрет серьезного и немного пухлого мужчины в черном академическом платье с белым воротником, оборванными манжетами и большой доской.
Кристофер Смарт

Английский поэт Кристофер Смарт (1722-1771) не был прикован к душевнобольным с мая 1757 года до января 1763 года Смарта был принят в больницу Святого Луки для Lunatics , Верхнего Moorfields , Лондона, 6 мая 1757 г. Он был взят там его отец- зять, Джон Ньюбери , хотя до этого он, возможно, содержался в частном сумасшедшем доме. В «Святом Луке» он написал « Ликующий Агно» и «Песнь Давиду» , эти стихи считаются его величайшими произведениями. Хотя многие из его современников соглашались, что Смарт был «сумасшедшим», отчеты о его состоянии и его последствиях различались, и некоторые считали, что его совершили несправедливо.

Смарту поставили диагноз «неизлечимый», когда он находился в больнице Святого Люка, и когда у них закончились средства на его уход, он был переведен в приют для мистера Поттера, Бетнал Грин. Все, что известно о его годах заключения, - это то, что он писал стихи. Изоляция Смарта заставила его отказаться от поэтических жанров 18 века, которыми отмечены его ранние работы, и написать религиозные стихи, такие как Jubilate Agno («Радуйтесь в агнце»). Его стихи о приюте раскрывают стремление к «непосредственному откровению», и возможно, что самооценка, содержащаяся в его стихах, представляет собой выражение евангельского христианства.

Критики конца 18-го века считали, что безумие Смарта оправдывает их игнорирование его «Песни Дэвиду» , но в течение следующего столетия Роберт Браунинг и его современники считали его состояние источником своего гения. Только в 20-м веке, с повторным открытием « Ликвидации Агно» (не опубликованной до 1939 г.), критики пересмотрели дело Смарта и начали рассматривать его как поэта-революционера, возможную цель заговора его тестя. издатель, чтобы заставить его замолчать.

Задний план

Смарт был помещен в приюты во время споров о природе безумия и его лечении. В течение 18 века безумие «одновременно считалось раскрытием внутренней истины и приговаривалось к молчанию и исключению как нечто непонятное для разума и, следовательно, угрожающее обществу и человечеству». Обычно считалось, что это неизлечимая болезнь, страдающие которой должны быть изолированы от общества. Врач Уильям Бэтти, который позже лечил Смарта, писал:

[Мы] находим, что безумие, вопреки мнению некоторых бездумных людей, так же управляемо, как и многие другие смуты, которые столь же ужасны и упрямы, но, тем не менее, не считаются неизлечимыми, и что такие несчастные объекты ни в коем случае не должны быть брошенным, а тем более запертым в отвратительных тюрьмах как преступники или доставляющие неудобства обществу.

В частности, Бэтти определил безумие как «заблуждение воображения». Однако он подвергся критике со стороны других врачей, таких как Джон Монро , который работал в Бетлемской больнице . В своих замечаниях к «Трактату о безумии» доктора Бэтти Монро объяснил, что сумасшедшие обладали правильным восприятием, но не обладали способностью правильно судить. Хотя Монро продвигал идеи реформ, его предложенное лечение - избиение пациентов - было столь же сурово для пациентов, как и предпочитаемый Бэтти вариант полной изоляции пациентов от общества.

В 1758 году Бэтти и другие утверждали, что те, кого считали «сумасшедшими», подвергались жестокому обращению в рамках британской системы предоставления убежища, и настаивали на парламентских действиях. В « Трактате о безумии» Бэтти подчеркивается проблема отношения к больницам как туристической достопримечательности и карательные меры, принимаемые против пациентов. Аргументы Бэтти и других привели к принятию Закона о регулировании частных сумасшедших домов (1774 г.), но было слишком поздно, чтобы помочь Смарту.

Современные критики, однако, имеют более циничный взгляд на использование в XVIII веке термина «безумие» при диагностике пациентов; психиатр Томас Сас считал идею безумия произвольной и неестественной. Согласившись с позицией Саса, философ Мишель Фуко подчеркнул, что в 18 веке приюты использовались для нападок на инакомыслие и что идея безумия была культурным страхом британской общественности, а не законным заболеванием. В частности, Фуко считал 18 век временем «великого заключения». Это описание согласуется с работами Смарта 1760-х годов на эту тему, в которых, по словам Томаса Кеймера, «категория безумия настойчиво релятивизируется и выглядит не более чем изобретением общества, стратегически заинтересованного в дискредитации всех высказываний или действий, которые угрожают. свои интересы и нормы ".

Стационарное лечение в XVIII веке было простым: их нужно было ежедневно кормить легкой диетой, состоящей из хлеба, овсянки, мяса или сыра и небольшого количества пива, которых было недостаточно для удовлетворения повседневных потребностей в питании; им отказывали в контактах с посторонними, в том числе с членами семьи; и им будет отказано в доступе к тому, что считается причиной их безумия (эти причины варьировались от алкоголя и еды до работы на улице). Если бы их действия появились «заново и без объяснения причин», то их состояние было бы обозначено как «изначальное» безумие и считалось неизлечимым. В таком учреждении, как St Luke's, которым руководит Бэтти, содержались как «излечимые», так и «неизлечимые» пациенты. Было мало мест для бесплатного лечения пациентов, и многие из них были освобождены через год, чтобы освободить место для новых госпитализаций.

Убежище

В течение 1740-х годов Смарт опубликовал множество стихов, будучи студентом Пембрук-Колледжа в Кембридже . В конце концов, он оставил университет в 1749 году, чтобы посвятить свое время поэзии. В 1750 году Смарт начал знакомиться с Граб-стрит , писательским районом Лондона, и встретил Джона Ньюбери , издателя. Вскоре после этого Ньюбери начал публиковать произведения Смарта в различных журналах и в сборниках, в том числе « Стихи на разные случаи жизни» (1752 г.). Из этих произведений Смарт был известен своими стихотворениями, получившими премию Ситона , пастырской поэмой «Хмель-сад» и псевдоэпопей «Хиллиада» . В 1752 году Смарт женился на дочери Ньюбери, Анне Марии Карнан, и к 1754 году у него родились две дочери. Хотя многие работы Смарта были опубликованы между 1753 и 1755 годами, у него было мало денег, чтобы прокормить семью. В конце 1755 года он закончил перевод произведений Горация , но даже это принесло небольшой доход. Не имея другого выбора, Смарт подписал 99-летний контракт в ноябре 1755 года на выпуск еженедельной газеты под названием «Универсальный посетитель» или «Ежемесячный мемориалист» , и напряжение, связанное с письмом, привело к ухудшению здоровья Смарта.

5 июня 1756 года тесть Смарта Ньюбери опубликовал без разрешения Гимн Смарта Верховному Существу , стихотворение, в котором благодарил Бога за выздоровление от какой-то болезни, возможно, «психического расстройства». Во время болезни Смарт, возможно, был прикован к дому Ньюбери и не мог писать или быть социально активным. Из сочувствия к Смарту многие из его друзей, в том числе писатель и критик Сэмюэл Джонсон , начали писать в Universal Visiter, чтобы выполнить договорное обязательство Смарта по созданию контента для журнала. Публикация Гимна Всевышнему положила начало одержимости Смарта религией и, в конечном итоге, заключению в безумие, потому что он начал молиться «непрестанно».

Поведение Смарта, вероятно , под влиянием St Paul «команды s в Первом послании к Фессалоникийцам к„Непрестанно молитесь“и Уильям Ло » s Дух молитвы , который утверждает , что постоянное состояние молитвы установит связь с Богом. Смарт начал с регулярных молитв, но постепенно это превратилось в нерегулярные молитвы, в которых он прерывал дела своих друзей и вызывал их на улицу, чтобы они помолились вместе с ним. Эти призывы к публичной молитве продолжались до инцидента, который Смарт позже описал в Jubilate Agno : «Ибо я благословлял Бога в Сент-Джеймсском парке, пока я не разгромил всю компанию ... поражает меня своим посохом »( Jubilate Agno B 90–91).

Кристофер Хантер, биограф и племянник Смарта, описал ситуацию:

Хотя состояние и состояние мистера Смарта требовали предельной осторожности, он одинаково небрежно обращался с ними обоими, и его многочисленные и повторяющиеся затруднения, действовавшие на необычайно пылкое воображение, вызывали временное отчуждение ума; которые, наконец, сопровождались приступами, столь сильными и продолжавшимися, что требовали заключения.

Хантер сообщает, что Сэмюэл Джонсон посетил Смарта во время заключения последнего, и именно Джонсон «при первых приступах болезни мистера Смарта написал несколько статей для периодического издания, в которых этот джентльмен был обеспокоен». Однако Смарт никогда не считал себя сумасшедшим; эти встречи начались еще до того, как Смарта отправили в приют, потому что он все еще вносил, хотя и не столь значительный, вклад в Universal Visiter . Шутя над тем, что писал для Universal Visiter , Джонсон утверждал: «из-за бедного Смарта, когда он был сумасшедшим, не зная тогда условий, на которых он должен был писать ... Я надеялся, что его ум вернется к нему. Моя вернулась ко мне. , и я больше не писал в «Универсальном посетителе» ».

Помимо безумия или религиозного рвения, есть и другие возможности, которые могли привести к заточению Смарта: Ньюбери мог использовать заключение своего зятя в качестве рычага, чтобы контролировать публикацию работы Смарта, и как предупреждение другим, кто работал на него не пересечь его. Другая теория предполагает, что действия Смарта были результатом употребления алкоголя и не имели ничего общего с психическим дисбалансом. Тем не менее, Смарт мог быть заключен в тюрьму за то, что посрамил своего тестя каким-либо образом, что могло произойти в результате инцидента, в котором Смарт пил. Хестер Трал подтвердила эту последнюю возможность, когда заявила, что «религиозный пыл» Смарта имел тенденцию совпадать со временами, когда Смарт находился в состоянии алкогольного опьянения. Свидетельство Смарта о том, что он «благословлял Бога в парке Сент-Джеймс, пока я не разгромил всю компанию» ( Jubilate Agno B 90–91), представляющее его религиозное безумие, в равной степени отвергается как результат употребления алкоголя, поскольку он был известен своими шутками и Board of Green Cloth , правительственный орган, который контролировал парк Сент-Джеймс, рассматривал бы большинство беспорядков в парке как результат безумия. Если бы Смарт был помещен в приют в результате действий в Сент-Джеймс, он был бы не единственным, так как записи показывают, что Правление зеленой ткани отвечало за прием шестнадцати человек в Бетлемскую больницу за «безумие» в Сент-Джеймс. Парк в течение столетия до того, как Смарт был помещен в Сент-Люк.

Конкретные события заключения Смарта неизвестны. Он мог быть в частном сумасшедшем доме до Святого Луки, а затем переехал из Святого Луки в приют мистера Поттера до своего освобождения. В больнице Святого Луки он превратился из «излечимого» в «неизлечимого» и был переведен в приют для мистера Поттера по финансовым причинам. Во время заключения Смарта его жена Анна уехала и забрала детей с собой в Ирландию. Нет никаких записей, что он когда-либо видел ее снова. Его изоляция привела его к написанию религиозных стихов, и он отказался от традиционных жанров 18-го века, которыми отмечены его ранние стихи, когда он написал Jubilate Agno .

Находясь в приюте, Смарт ежедневно занимался написанием стихов; эти лирические фрагменты в конечном итоге составили его « Ликующее Агно» и «Песнь Давиду» . Смарт, возможно, обратился к написанию стихов как к способу сосредоточить внимание или как к самолечению. Хотя критики 20-го века спорят о том, представляет ли его новый поэтический самоанализ выражением евангельского христианства, его поэзия во время его изоляции действительно демонстрирует стремление к «непосредственному откровению» от Бога. Есть «внутренний свет», который служит фокусом для Смарта и его стихов, написанных во время заключения, и этот внутренний свет соединяет его с христианским Богом.

Больница Святого Луки для сумасшедших

Рукописная рукопись страницы примерно из ста строк, каждая из которых начинается со слова «Пусть».
Страница из Джубилат Агно, написанная во время пребывания в приюте

О пребывании Смарта в больнице для лунатиков Святого Луки известно немногое . Он был госпитализирован в больницу Святого Луки 6 мая 1757 года как «излечимый пациент». Возможно, что Смарт был ограничен по воле Ньюбери старыми долгами и плохими отношениями, которые существовали между ними; Ньюбери ранее высмеивал безнравственность Смарта в «Сборнике красивых стихов для развлечения детей шести футов ростом». Независимо от точных причин Ньюбери, есть свидетельства того, что принятие Ньюбери Смарта в психиатрическую лечебницу не было основано на безумии. Чтобы Смарт признал, Ньюбери, вероятно, дал небольшую взятку, хотя взятки противоречили политике Святого Луки.

Информации о состоянии Смарта во время его пребывания в Сент-Луке мало, возможно, потому, что Батти отказал своим пациентам в посещении, в том числе членами их семей. Одной из немногих записей, сохранившихся во время пребывания Смарта в церкви Святого Луки, была запись в Протоколе Святого Луки , в которой говорилось:

12 мая 1758 г.
Доктор Бэтти ознакомил Комитет с тем, что Кристофер Смарт (который был госпитализирован 6 мая 1757 г.) по-прежнему страдает расстройством чувств, несмотря на то, что он был госпитализирован в эту больницу более 12 календарных месяцев и при нынешних обстоятельствах его дела. нет Суффита. повод ожидать его скорейшего выздоровления И его воспитывают и обследуют. Упорядоченный. Чтобы он был уволен и что Уведомление было отправлено в его Ценные бумаги, чтобы забрать его.

Во время заключения Смарта в больнице Святого Луки даже другим врачам не разрешалось посещать Смарта, если они не получили личного разрешения от Бэтти. Маловероятно, что Смарт мог покинуть приют без того, чтобы его отпустил Бэтти. Даже если бы Смарт попытался добиться освобождения законным путем, было бы почти невозможно следовать правилам вызова в суд, учитывая систему, которая была у Бэтти и которая изолировала человека от любых контактов. В конце концов, Смарт был признан «неизлечимым» и не был бы выписан из больницы, если бы не хватило средств.

Сумасшедший дом мистера Поттера

Я буду рассматривать своего Кота Джеффри.
* * * * *

Потому что, когда его дневная работа сделана, его дела начинаются более правильно.
Ибо он хранит стражу Господа ночью против врага.
Потому что он противодействует силам тьмы своей электрической кожей и сверкающими глазами.
Ибо он противодействует дьяволу, который есть смерть, живя жизнью.
Ибо в утренние молитвы он любит солнце, и солнце любит его.
Ибо он из племени Тигра.
Кот-херувим - это термин от ангела-тигра.
Ибо он обладает хитростью и шипением змея, которого он добродетелью подавляет.
Ибо он не совершит разрушения, если он сытым, и не будет плевать без провокации.

Ибо он мурлычет от благодарности, когда Бог говорит ему, что он хороший Кот.

Ликующий Агно Смарта , фрагмент B, строки 695, 717–726.

После освобождения из больницы Святого Луки Смарта отправили в частный сумасшедший дом. Элизабет Ленуар, дочь Смарта, привезли к отцу и заявила, что он «был передан мистером Ньюбери на попечение мистера Поттера, который держал частный дом в Бетнал-Грин». Она описала свое пребывание в «маленькой опрятной гостиной». Однако частный сумасшедший дом мистера Поттера не был «домашним», и Смарт относился к нему гораздо хуже, как он описывает: «Потому что они работают со мной своими арфунами, что является варварским инструментом, потому что я более беззащитен, чем другие» ( Jubilate Agno B 129). Смарт остался один на четыре года, за исключением его кота Джеффри и случайных зевак, которые приходили посмотреть на тех, кого считали сумасшедшим. Пиоцци описал общую ситуацию Смарта: «Он был и остроумием, и ученым, и посещал его как таковой, находясь в заключении из-за БЕЗУМИЯ». Вполне возможно, что он чувствовал себя «бездомным» во время заключения и определенно чувствовал, что находится в «неопределенном состоянии ... между публичным и частным пространством» от посторонних наблюдений.

В Лондоне все еще издавалось лишь несколько его работ, но вырученные деньги получил Ньюбери. Тем не менее, Смарт смог увидеть опубликованный сборник его работ под псевдонимом «Миссис Полночь», озаглавленный «Речи миссис Миднайт»; и другие избранные пьесы: как на них говорили в Оратории на Хей-Маркет в Лондоне . Смарт не получил прибыли от этой работы, но он смог увидеть, как по крайней мере некоторые из его предыдущих работ снова печатаются. Смарт, по словам его биографа 20-го века Артура Шербо, имел только «своего Бога и его поэзию». Некоторые из его верных друзей в конце концов устали от обращения, которое получил Смарт, и освободили его от мистера Поттера.

Релиз

Существует мало информации о том, как и почему Смарт был освобожден из приюта, но его дочь утверждала: «Он стал лучше, и некоторые неверные друзья, которые неверно истолковали великую доброту мистера Ньюбери, поместив его под необходимые и полезные ограничения, которые, возможно, в конечном итоге привели к излечению. , пригласил его на обед, и он больше не возвращался в заточение ". Что известно о реальных событиях, так это то, что Джон Шеррат, друг Кристофера Смарта, считал заключение Смарта несправедливым и хотел договориться об освобождении Смарта. В январе 1763 года он встретился с парламентским комитетом, чтобы обсудить вопрос о лицах, ложно заключенных в тюрьму, и о злоупотреблениях, которые они могут получить в приютах. В частности, Шеррат утверждал, что многие были госпитализированы из-за привычного опьянения, что подорвало репутацию Бэтти и других лиц, ищущих убежища. Заключение парламентского комитета, опубликованное 27 января 1763 года, увеличило шансы Шерратта на освобождение Смарта. Для окружающих Смарт казался совершенно нормальным, и он, скорее всего, был освобожден из-за того, что одновременно в парламенте принимался закон, призывающий к реформе системы ухода за пациентами. Смарт покинул приют 30 января 1763 года вместе с Шерраттом.

Выйдя из приюта, Смарт отнес рукописи « Песни Давиду» , многие переводы псалмов и « Ликовать Агно» . 6 апреля 1763 года была опубликована « Песня Давиду». Последовали резкие рецензии, которые высмеивали время, проведенное Смартом в приюте, вместо того, чтобы касаться стихов. Jubilate Agno остался в форме рукописи и перешел в руки друзей Уильяма Каупера , поэта, также помещенного в приют и современника Смарта, когда они исследовали концепцию «безумия». Работа оставалась в частных владениях, пока не была заново открыта в 20 веке Уильямом Стедом. Он не был опубликован до 1939 года, когда он был напечатан под названием « Радуйтесь в агнце: песня из бедлама» .

Анализ

Биограф Сэмюэля Джонсона Джеймс Босуэлл описал момент, когда Чарльз Бёрни спросил у своего друга Джонсона из штата Смарт. Джонсон использовал термин «безумие», чтобы прокомментировать состояние общества, прежде чем объяснить Берни, что действия Смарта, которые считались симптомами безумия, на самом деле были разумными:

Безумие часто обнаруживается просто из-за ненужного отклонения от обычного образа жизни. Мой бедный друг Смарт продемонстрировал беспокойство своего ума, упав на колени и прочитав молитвы на улице или в любом другом необычном месте. Хотя, говоря рационально, не молиться вообще - это большее безумие, чем молиться, как это делал Смарт, я боюсь, что так много тех, кто не молится, что их понимание не подвергается сомнению.

Что касается этого несчастного поэта Кристофера Смарта, который был заключен в сумасшедший дом, то в другой раз у него был следующий разговор с доктором [Чарльзом] Бёрни: - Бёрни. «Как поживает бедный Смарт, сэр? он вероятно выздоровеет? ' Джонсон. «Кажется, что его разум перестал бороться с болезнью; ибо он толстеет от этого ». Берни. «Возможно, сэр, это может быть из-за недостатка упражнений». Джонсон. 'Нет, сэр; отчасти у него столько же физических упражнений, сколько раньше, потому что он копает в саду. В самом деле, до заключения он обычно ходил в пивную пешком; но его снова понесли обратно. Я не думал, что ему следует заткнуться. Его немощи не вредны для общества. Он настаивал на том, чтобы люди молились вместе с ним; и я бы с радостью помолился с Китом [= Кристофером] Умным, как и все остальные. Еще одно обвинение заключалось в том, что он не любил чистое белье; и я не испытываю к этому страсти ». - продолжил Джонсон. «Человечество испытывает сильное отвращение к интеллектуальному труду; но даже если предположить, что знание легко достижимо, большее количество людей будет довольствоваться невежеством, чем потребует даже небольшого труда, чтобы его приобрести ».

В статье, напечатанной в Gentleman's Magazine , Хестер Пиоцци , знакомая Смарта и близкая подруга Джонсона, утверждала, что Смарт во многих аспектах кажется разумным:

В любой другой жизненной ситуации ни один человеческий ум не мог быть более упорядоченным, чем у Смарта, поскольку преобладание одной идеи, упорно удерживающей первое место в своей голове, никоим образом не искажало его суждения, за исключением того, что непосредственно связано с самим собой. ; его мнения не изменились, как и раньше, и не казалось, что он впадет в состояние отвлечения с большей вероятностью, чем любой другой человек; возможно, меньше, поскольку он успокаивал каждое неистовое начало страсти молитвой.

За пределами круга друзей Смарта немногие были готовы отвергнуть утверждения о том, что Смарт был затронут безумием. Большинство современных литературных критиков знали о том, что Смарт находился в приюте, и после публикации его «Песни Дэвиду» обратили внимание на аспекты стихотворения, которые они могли использовать, чтобы утверждать, что Смарт все еще «сумасшедший». Эта точка зрения была широко распространена, и поэт Уильям Мейсон написал Томасу Грею : «Я видел его Песню Дэвиду и оттуда пришел к заключению, что он, как никогда, сумасшедший».

19 век

Это было за столетие до того, как время пребывания Кристофера Смарта в приюте изменилось в лучшую сторону; Викторианский поэт Роберт Браунинг утверждал, что «Песня для Дэвида» велика, потому что Смарт в то время был сумасшедшим. В своей поэме « Переговоры» (1887) Браунинг утверждал:

Вооружившись этим экземпляром, поставил ли я диагноз
Ваш случай, мой Кристофер? Человек был здоровым
И вменяемый в начале: сразу земля
Уступил под его шаг
* * * * *
Тогда - как небо было лысым
Задержаться; пусть земля слишком хорошо понимает
Как небеса в нужде могут действовать - упало
Одеяние пламени и непреобразованный человек
Возобновил трезвость, - как он начал,
Так он ни закончил, ни изменил темп, не он!

Для Браунинга временное безумие Смарта позволило ему сочинить в «Песне Дэвиду» стихи, похожие на стихи Джона Мильтона и Джона Китса . Кристофер Смарт, как продолжает стихотворение Браунинга,

проткнул экран
«Twixt вещь и слово, язык освещенный прямо из души, -
Не осталось тонких пленок на голом угле.
Живи из курильницы

Замечания Браунинга вызвали более позднюю оценку безумия « Песни к Дэвиду и Смарту». В обзоре « Беседы Браунинга» утверждалось, что Кристофер Смарт «одержим своим предметом ... и там, где есть истинная одержимость - где огонь воображения поэта не заглушен самосознанием или слишком большим количеством топлива от интеллекта - идиосинкразия, манеры, и даже условные формулы на время «сожжены и вычищены» ».

Поэт XIX века Данте Габриэль Россетти подчеркивал преимущества безумия Смарта и утверждал, что «Песня Давиду» была «единственной великой завершенной поэмой прошлого века». Два года спустя Фрэнсис Пэлгрейв продолжил эту тему, написав, что Песня демонстрирует «благородную дикость и переходы от величия к нежности, от Земли к Небесам» и что она «уникальна для нашей Поэзии». Спустя семь лет после Пэлгрейва критик Джон Чертон Коллинз согласился с Россетти и Пэлгрейвом, но в меньшей степени, когда он написал: «Это стихотворение стоит особняком, возможно, самое необычное явление в нашей литературе, единственное восхищенное звучание в поэзии. восемнадцатый век, произведение поэта, который, хотя и произвел много, не произвел в другом месте ни одной строчки, указывающей на проявленную здесь силу ».

20 век и современность

Критики двадцатого века придерживались мнения, что Смарт страдал от какого-то психического расстройства, когда писал свои стихи. В обзоре Мэтьюза под названием «Тонкие перегородки» от 30 марта 1901 года Академия утверждала, что:

Кристофер Смарт был очень нищим поэтом восемнадцатого века [...], но не имел ни малейших претензий на то, чтобы быть в одном ряду с этими великими людьми, кроме их обычного стихотворения. Кит Смарт, на самом деле, хотя он написал язвительные стихи, не мог писать стихов - да и что-нибудь еще [...] юридически безумное, то есть; поскольку он, кажется, был очень сумасшедшим в своих чувствах и порядочным гражданином из них. Однажды он сошел с ума - юридически и с медицинской точки зрения - и из этого ничего не вышло, возможно, потому, что он был недостаточно сумасшедшим. Затем он сошел с ума снова и быть надлежащим образом заперты в Бедлам написал один из самых прекрасных порывов лирического гения в восемнадцатом веке-возможно лучших, до появления Блейка [...] Смарт восстановил свои чувства, и тем самым его безнадежной неспособности писать стихи. И после этого он ничего не делал.

В 1933 году А.Е. Хаусман встал на сторону интерпретации Браунинга и Мэтью и связал безумие Смарта с поэтическим гением в своей лекции «Имя и природа поэзии» : «В сущности, кто такие английские поэты той эпохи, в которых в первую очередь можно услышать? и распознать истинный поэтический акцент, отчетливо проявляющийся в современном диалекте? Эти четверо: Коллинз, Кристофер Смарт, Каупер и Блейк. А что еще общего у этих четверых? Они были сумасшедшими ». В 1994 году Бранимир Ригер отличался от точки зрения Хаусмана, дистанцируя Смарта от других, когда он утверждал, что «Коллинз и Каупер сосны как изолированные личности, виновато осознающие жизненную силу, которая в конечном итоге не человеческая, а божественная. Смарт взлетает за пределы индивидуальности, чтобы принять эту жизненную силу, но ценой всех человеческих взаимоотношений ".

Однако многие не согласны с тем, что Смарт страдает безумием; Эдвард Эйнсворт и Чарльз Нойес, обсуждая Гимн Смарта Верховному Существу , сказали: «Разум, составивший этот гимн, не был ненормальным. Тем не менее в стихотворении можно увидеть болезненно религиозный разум, который в беспорядке должен был произвести ликующее Агно , и, когда порядок был восстановлен, Песня для Дэвида . Кроме того, они утверждали, что Смарт

Сверхъестественное возбуждение перед молитвой, кажется, было единственным настоящим психическим отклонением бедного Смарта, если только его пьянство не считалось патологическим. Когда его разум был полностью удален с поля молитвы, его нормальное состояние практически не изменилось. Его способности разума, хотя и искаженные таким образом, не были отняты у него, и он не бредил и не впадал в умственную летаргию.

Тем не менее, Эйнсворт и Нойес не были полностью скептически настроены по поводу диагноза Смарта, когда они продолжили: «Но когда желание молиться поразило его, Смарт отказался от того, что мир назвал рациональностью».

В 1960 году невролог Рассел Брэйн диагностировал Смарта как страдающего циклотимией или маниакальной депрессией . Брэйн основал свой диагноз на собственных утверждениях Смарта о том, как он себя чувствовал, и пришел к выводу, что «в случае Смарта психическое заболевание не было результатом его пьянства, но он пил, потому что был психически неуравновешен». Артур Шербо в 1967 году утверждал, что «природу безумия Смарта невозможно диагностировать на таком расстоянии во времени», а затем утверждал, что:

поскольку сам Бэтти объявил его неизлечимым, у него, должно быть, были галлюцинации. Разумеется, крепкий напиток, употребляемый достаточно часто и в достаточном количестве, будет иметь такой эффект, но Бэтти, проводя различие между «первоначальным» и «последующим» безумием [...] допустил бы только то, что чрезмерное употребление алкоголя могло «стать очень распространенным явлением. хотя «более отдаленная причина Безумия». Другие отличались: Джон Болл в своей « Современной практике физики» , 1760 г., перечисляет «душевное беспокойство» и слишком много «крепких винных или спиртных напитков» как «предшествующие причины» безумия. Мания Смарта, как бы она ни проявлялась и обычно проявлялась в громких публичных молитвах, не проистекала из алкогольного опьянения; однако это усугублялось частым обращением к бутылке. По иронии судьбы, как признала миссис Пиоцци, если бы Смарт молился в уединении своего дома, все могло бы быть для него хорошо.

Возможный религиозный компонент состояния Смарта был воспринят критиками 20-го века как объяснение того, почему в 18-м веке Смарт считался сумасшедшим. Лоуренс Биньон в 1934 году считал, что религия играет важную роль в том, как общество рассматривает Смарта: «Безумие Смарта, похоже, приняло форму буквального толкования предписания, не переставая молиться . Он смущал посетителей, настаивая на том, чтобы они присоединились к нему. мольбы [...] Одержимость навязчивой идеей - обычная форма безумия. Но такие навязчивые идеи - психическое заточение, тогда как Песня , несомненно, является выражением великого освобождения ». Идею Биньона подхватила София Блейдс в 1966 году, указавшая, что общество предвзято относится к тем, кто испытывает энтузиазм , сильную духовную связь с Богом. Она возражала против религиозных предрассудков,

Причина затмения Смарта может быть частично связана с предрассудками того времени, которые были основаны на разуме, но развились в страхе. Был один неизбежный факт, который мешал какому-либо ясному восприятию работы Смарта - он был заключен в безумие. Было легче использовать трудный намек или необычный образ как доказательство безумия, чем интерпретировать его. Что могло заставить фундаментально рациональную группу людей так иррационально отреагировать? В какой-то степени это был страх «энтузиазма».

В 18 веке, как продолжал Блейдс, слово изменилось с «одержимый богом» на «вдохновленный» на «ложно-вдохновленный». Результатом этого изменения стало то, что британское общество рассматривало энтузиазм как врага как разума, так и социального порядка. Таким образом, "Смарт, писатель-хакерский писатель, не был бы встречен враждебной аудиторией, но Смарт, энтузиаст, был бы немедленно осужден. Результат был бы очевиден: его прошлые работы, ранее хваленые, были бы проигнорированы, и его будущая работа получит немедленное осуждение. Такова история современной репутации Смарта ». При определении того, действительно ли Смарт сумасшедший или нет, заключил Блейдс, «во времена Смарта любой признак энтузиазма мог быть поводом для осуждения безумия. [...] Два рассказа о Смарте и характере его безумия были сохранены для каждый из нас допускает некоторые сомнения в том, что поэт был сумасшедшим и мог считаться таковым в любом возрасте ».

Фрэнсис Андерсон в 1974 году охарактеризовала «болезнь» Смарта как безумие и навязчивую идею, но считала, что «безумие Смарта состояло из его усилий буквально повиноваться предписанию Святого Павла фессалоникийцам:« Непрестанно молитесь » ». продолжил, Смарт «вероятно, страдал некоторыми периодами бреда», но также «похоже, знал, что он делал». Действия Смарта были похожи на действия методистов 18-го века, которые «пристрастились к публичным молитвам с чрезмерно приподнятым настроением. Такие проявления религиозной эмоциональности часто ограничивались не только частными сумасшедшими домами, но и Бедламом». Позже, в 1998 году Чарльз Розен указал, что «Просвещение осуждало религиозный энтузиазм как уместное для необразованных и немытых» и «понятно, что единственная оригинальная и жизненно важная религиозная поэзия между 1760 и 1840 годами должна была быть написана поэтами, которых считали искренне сумасшедшие со стороны своих современников: Смарта, Блейка и Гельдерлина ».

Счета в конце 20-го века были сосредоточены на последствиях заключения Смарта. Клемент Хоуз, следуя интерпретации Мишеля Фуко 18 века о существовании « животности» безумия, полагал, что Смарт эмоционально связан с животными из-за «медицинской стигматизации», которую он чувствовал со стороны своих собратьев. Крис Маунси, соглашаясь с интерпретацией Хоуза, считал, что лечение Смарта было «скотским процессом и научило его держать язык за зубами и как можно тише проводить время». Вопреки скотизации, Аллан Ингрэм утверждал, что Ликующий Агно был «поэтическим явлением, которое разрушило бы современные поэтические ортодоксии, если бы оно было опубликовано. Безумный человек представил грубое искажение человеческой формы, которое, тем не менее, настаивало на том, чтобы оставаться человеком, но безумный язык мог быть еще более тревожным ".

Заметки

Рекомендации

  • Эйнсворт, Эдвард Г. и Нойес, Чарльз. Кристофер Смарт: биографическое и критическое исследование . Колумбия: Университет Миссури, 1943. 164 стр. OCLC   217192259
  • Андерсон, Фрэнсис Э. Кристофер Смарт . Нью-Йорк: Twayne Publishers, Inc., 1974. 139 стр.  ISBN   0-8057-1502-9.
  • Бэтти, Уильям. Трактат о безумии . Лондон, 1758 г. OCLC   181708957
  • Биньон, Лоуренс. «Дело Кристофера Смарта». Английская ассоциация № 90 (декабрь 1934 г.). OCLC   1903700
  • Босуэлл, Джеймс. Жизнь Сэмюэля Джонсона . Эд. Кристофер Хибберт. Нью-Йорк: Penguin Classics, 1986.  ISBN   0-14-043116-0
  • Мозг, Рассел, Некоторые размышления о гении и другие эссе . Лондон: Pitman, 1960. OCLC   217570.
  • Браунинг, Роберт. Переговоры с определенными людьми . Лондон: Smith, Elder, & Co., 1887. 268 стр. OCLC   758148
  • Карри, Нил. Кристофер Смарт . Девон: Northcote House Publishers, 2005. 128 стр.  ISBN   0-7463-1023-4
  • Фуко, Мишель. Безумие и цивилизация: история безумия в эпоху разума пер. Ричард Ховард, Лондон: Рутледж, 1989. ISBN   0-679-72110-X
  • Гость, Харриет. Форма звуковых слов: религиозная поэзия Кристофера Смарта . Оксфорд: Oxford University Press, 1989. 312 стр.  ISBN   0-19-811744-2
  • Хоуз, Клемент. Мания и литературный стиль: риторика энтузиазма от рантеров до Кристофера Смарта . Кембридж: Издательство Кембриджского университета, 1996. xii, 241 стр.  ISBN   0-521-55022-X
  • Хантер, Кристофер. Стихи покойного Кристофера Смарта . Чтение, 1791. OCLC   78233305
  • Инграм, Аллан. Образцы безумия в восемнадцатом веке . Дом Сената: Издательство Ливерпульского университета, 1998. ISBN   0-85323-982-7
  • Джейкобс, Алан. «Диагностика случая Кристофера: читатели Смарта и авторитет Пятидесятницы». Возрождение: Очерки ценностей в литературе 50, 3–4 (весна-лето 1998): 183–204.
  • Кеймер, Томас. «Джонсон, Безумие и Смарт» в « Кристофере Смарте и Просвещении» . Эд. Клемент Хоуз. Нью-Йорк: St. Martin's Press, 1999. ISBN   0-312-21369-7
  • Мэтьюз. «Тонкие перегородки» в Академии . Объем LX. Лондон: Издательство Оксфордского университета, 1901.
  • Маунси, Крис. Кристофер Смарт: клоун Бога . Льюисбург: Bucknell University Press, 2001. 342 стр.  ISBN   0-8387-5483-X
  • Пиоцци, Эстер. "Пиоцциана". Джентльменский журнал CLXXXVI (июль 1849 г.).
  • Ригер, Бранимир. Дионис в литературе . Боулинг-Грин: Популярная пресса государственного университета Боулинг-Грин, 1994. ISBN   0-87972-649-0
  • Розен, Чарльз. Поэты-романтики, критики и прочие сумасшедшие . Кембридж: Издательство Гарвардского университета, 1998. ISBN   0-674-77951-7
  • Шербо, Артур. Кристофер Смарт: стипендиат университета. Michigan State University Press, 1967. 303 стр. OCLC   358625
  • Умно, Кристофер. Поэтические произведения Кристофера Смарта, I: Jubilate Agno . Эд. Карина Уильямсон. Oxford: Clarendon, 1980. 143 стр.  ISBN   0-19-811869-4
  • Умно, Кристофер. Поэтические произведения Кристофера Смарта, II: религиозная поэзия 1763–1771 гг . Эд. Маркус Уолш и Карина Уильямсон. Oxford: Clarendon, 1983. 472 стр.  ISBN   0-19-812767-7
  • Смит, Кен и Суини, Мэтью (редакторы). За пределами бедлама: стихи, написанные из душевного расстройства . Лондон: Anvil Press Poetry, 1997. 160 стр.  ISBN   0-85646-296-9
  • Сас, Томас. Производство безумия . Лондон: Паладин, 1972. OCLC   57487.
  • Тойнеби П. и Уибли Л. (редакторы) Переписка Томаса Грея , изд. П. Тойнби и Л. Уибли Оксфорд: Oxford University Press, 1935. OCLC   310472708
  • Янгквист, Пол. Безумие и миф Блейка . Университетский парк: издательство Penn State University Press, 1989. ISBN   0-271-00669-2

Внешние ссылки