Религия ацтеков - Aztec religion

Цивилизация ацтеков
Общество ацтеков
Язык науатль Религия Мифология Философия Календарь Медицина Человеческая жертва Теночтитлан Темпло Майор
История ацтеков
Ацтлан Военное дело Кодексы Ацтекское письмо Империя ацтеков Тласкаллан Испанское завоевание Империи ацтеков Монтесума II Падение Теночтитлана
v т е

Ацтеки религия возникла из коренных ацтеков центральной Мексики . Как и в других мезоамериканских религиях , в нем также есть такие практики, как человеческие жертвоприношения в связи со многими религиозными праздниками, которые находятся в ацтекском календаре . В этой политеистической религии много богов и богинь; ацтеки часто включали божеств , заимствованных из других географических регионов и народов, в свои религиозные обряды .

Космология ацтекских религиозных делит мир на тринадцать небес и девять земных слоев или netherworlds . Первое небо перекрывается с первым земным слоем, так что небо и земные слои встречаются на поверхности Земли. Каждый уровень связан с определенным набором божеств и астрономических объектов . Самыми важными небесными сущностями в религии ацтеков являются Солнце , Луна и планета Венера (как «утренняя звезда», так и «вечерняя звезда»). В народе ацтеков называли «людьми солнца».

Многим ведущим божествам ацтеков поклоняются в современном или современном мире. Эти божества известны под такими именами, как Тлалок , Кецалькоатль и Тескатлипока , которые почитаются под разными именами в разных культурах и были на протяжении всей истории Мезоамерики . Для ацтеков особое значение имеют божества дождя Тлалок; Уицилопочтли , покровитель племени Мексика ; Кецалькоатль , пернатый змей, бог ветра и знаний; и Тескатлипока, проницательный, неуловимый бог судьбы и удачи. Тескатлипока также была связана с войной и колдовством . Тлалоку и Уицилопочтли поклонялись в святилищах на вершине самой большой пирамиды (Темпло Майор) в столице ацтеков Теночтитлане . Третий памятник на площади перед Темпло Майор был посвящен богу ветра Эекатлю , который был аспектом или формой Кецалькоатля.

Теотль

Представление о теотль занимало центральное место у ацтеков. Этот термин часто переводится как «бог», но он мог содержать более абстрактные аспекты божественности или сверхъестественной энергии, сродни полинезийской концепции маны .

Природа теотля - ключевой элемент в понимании падения империи ацтеков . Похоже, что тогдашний правитель ацтеков Монтесума II и ацтеки вообще называли Кортеса и конкистадоров « теотлем ». Широко распространено мнение, что это означает, что они считали их богами, но более глубокое понимание теотля может предполагать, что они просто рассматривались как «таинственные» или «необъяснимые».

Пантеон

Ацтеки часто принимали богов из разных культур и позволяли им поклоняться как части своего пантеона. Например, бог плодородия , Шипе Тотек , изначально был богом йопи ( науатльское название народа тлапанек ), но стал неотъемлемой частью системы верований ацтеков. Кроме того, иногда чужие боги отождествлялись с уже существующим богом. Другие божества, такие как Тескатлипока и Кецалькоатль, имели корни в более ранних цивилизациях Мезоамерики и почитались многими культурами под разными именами.

Множество богов ацтеков можно сгруппировать в комплексы, относящиеся к разным темам. Некоторые из них были связаны с аспектами природы, такими как Тлалок и Кецалькоатль, а другие боги были связаны с определенными профессиями. Отражая сложность ритуала в ацтекском обществе, существовали божества, связанные с пульке , священным алкогольным напитком, а также божества пьянства, излишеств, веселья и игр. Многие боги имели несколько аспектов с разными именами, где каждое имя подчеркивало определенную функцию или черту бога. Иногда два разных бога объединялись в одного, и довольно часто божества трансформировались друг в друга в рамках одной истории. В ацтекских изображениях иногда сочетались атрибуты нескольких божеств.

Ученый ацтеков Г. Б. Николсон (1971) разделил богов на три группы в соответствии с их концептуальным значением в общей мезоамериканской религии. Первую группу он назвал «небесное творчество - группа божественного патернализма». Второй: боги-матери Земли, боги пульке и Шипе Тотек. Третья группа, группа Война-Жертвоприношение-Кровяное питание, включала таких богов, как Ометочтли, Уицилопочтли, Миктлантекутли и Мишкоатль . Более конкретная классификация, основанная на функциональных атрибутах божеств, выглядит следующим образом:

Тескатлипока, изображенная в Кодексе Борджиа

Культурные боги

• Тескатлипока : означает «дымящееся зеркало», пан-мезоамериканский бог-шаман, всемогущая вселенская сила.
• Кецалькоатль : означает «пернатый змей», панмезоамериканский бог жизни, ветра и утренней звезды.
• Тлалок : панмезоамериканский бог ливня, воды и грома (или любой бури)
• Мишкоатль : означает «облачный змей», племенной бог многих народов науа, таких как Тлашкальтека , бог войны, жертвоприношений и охоты.
• Уицилопочтли : означает «колибри-левша», бог-покровитель мексики Теночтитлана, солнца.

Боги природы

• Мецтли : луна
• Тлалтекутли : означает «владыка земли», богиня Земли.
• Чальчиутликуэ : означает «нефритовая юбка», богиня источников.
• Centzon Huitznahua : означает «400 южан», боги звезд.
• Эекатль : ветер, часто ассоциируется с Кецалькоатлем и называется «Кецалькоатль-Эекатль».

Шипе Тотек одет в человеческую кожу, как это изображено в Кодексе Борджиа

Ксочипилли в оленьей шкуре, изображенной в Кодексе Борджиа

Ксолотль изображен в Кодексе Борджиа

Боги творения

• Ōmeteōtl / Tōnacātēcuhtli : боги-создатели
• Huehuetéotl / Xiuhtecuhtli : означает «старый бог» и «владыка бирюзы», бог происхождения, времени, огня и старости.
• Коатликуэ / Toci / Teteoinnan / Тонанцин богинь предшественников:

Боги пульке и излишеств

• Тлазолтеотль : богиня грязи, вины и очищения
• Тепостекатль : бог пульке, которому поклоняются в Тепостлане
• Шочикецаль : богиня удовольствия, снисходительности и секса
• Майяуэль : богиня пульке и магуэй
• Ahuiateteo :
  • Macuiltochtli
  • Macuilxochitl
  • Macuil Cuetzpalin
  • Macuilcozcacuauhtli
  • Макуил Малиналли
• Центзон Тотохтин : означает «400 кроликов», бог опьянения.
  • Ометочтли : означает «два кролика», лидер Центон Тотохтин , бог плодородия и интоксикации.

Боги кукурузы и плодородия

• Шипе Тотек : означает «наш лордый лорд», бог плодородия, связанный с весной, бог-покровитель ювелиров.
• Центеотль : бог кукурузы
• Чикомекоатль : богиня земледелия
• Шилонен : Goddes нежной кукурузы
• Xochipilli : означает «цветочный принц», бог счастья, цветов, удовольствия и плодородия.

Боги смерти и подземный мир

• Миктлантекутли : властелин подземного мира
• Миктланчиуатль : королева преступного мира
• Ксолотль : означает «животное», властелин вечерней звезды.

Боги торговли

• Якатекутли : означает «повелитель носа», бог торговцев.
• Патекатль : бог врачей и медицины

Религия и общество

Религия была частью ацтекского общества на всех уровнях. На государственном уровне религией контролировали тлатоани и первосвященники, управляющие главными храмами в церемониальной зоне столицы ацтеков Теночтитлана . Этот уровень включал в себя крупные ежемесячные фестивали и ряд особых ритуалов, посвященных династии правителей, и пытался стабилизировать как политическую, так и космическую системы. Эти ритуалы включали в себя человеческое жертвоприношение. Одним из таких ритуалов был праздник Хьюи Тозозтли , когда сам правитель поднялся на гору Тлалок и совершил самопожертвование , чтобы подать прошение о дожде . Во всем обществе каждый уровень имел свои собственные ритуалы и божества и играл свою роль в более крупных ритуалах сообщества. Например, класс Pochteca купцов были вовлечены в праздник Tlaxochimaco, где коммерсант божество будет праздноваться и рабы , купленные в конкретных рабовладельческих рынках междугородных трейдеров будут принесены в жертву. В праздник Очпанизтли все простолюдины участвовали в подметании улиц. После этого они также совершили ритуальное омовение. Самым зрелищным ритуалом была церемония Нового Огня, которая проводилась каждые 52 года и в ней участвовали все жители ацтекского царства. Во время этого простолюдины уничтожали домашнюю утварь, тушили все пожары и получали новый огонь от костра на вершине горы Хуишахтлан, зажженного на груди принесенного в жертву первосвященниками.

Священники и храмы

На языке науатль слово «священник» звучало как « tlamacazqui», что означает «дающий вещи» - основная обязанность священников заключалась в том, чтобы удостовериться, что богам отдавалось должное в форме подношений, церемоний и жертвоприношений.

Тлатоани Теночтитлан был главой культа Уицилопочтли и государственной религии империи ацтеков. У него были особые священнические обязанности в различных ритуалах на государственном уровне.

Однако религиозная организация ацтеков не находилась полностью под его властью. Бернардино де Саагун и Дюран описывают пары первосвященников (q uetzalcoatlus ), которые отвечали за основные центры паломничества ( Чолула и Теночтитлан), как пользующиеся огромным уважением на всех уровнях ацтекского общества - сродни архиепископам - и уровень авторитета, который можно было бы назвать достойным. частично превзошли национальные границы. Под этими религиозными главами находилось множество уровней жрецов, жриц, послушниц, монахинь и монахов (некоторые из которых работали неполный рабочий день), которые руководили культами различных богов и богинь. Саагун сообщает, что священники прошли очень строгую подготовку и должны были вести очень строгую и этичную жизнь, включая длительные бдения, посты и аскезы. Например, им часто приходилось истекать кровью и принимать предписанные меры самоубийства в процессе подготовки к жертвенным обрядам.

Кроме того, Саагун относится к классам религиозных специалистов, не связанных с установленным духовенством. Сюда входили странствующие лекари, черные маги и другие оккультисты (из которых ацтеки выделили много типов, большинство из которых они боялись) и отшельники. Наконец, у военных орденов, профессий (например, торговцев ( pochteca )) и подопечных ( calpulli ) у каждого была собственная ложа, посвященная их конкретному богу. Главы этих лож, хотя и не были штатными религиозными специалистами, имели некоторые ритуальные и моральные обязанности. Дюран также описывает членов ложи как несущих ответственность за сбор достаточного количества товаров для проведения фестивалей своего конкретного божества-покровителя. Это включало ежегодное получение и обучение подходящего раба или пленника, чтобы они представляли и умирали как образ своего божества на этом празднике.

Храмы ацтеков в основном предлагали курганы: массивные пирамидальные сооружения, набитые особыми почвами, жертвоприношениями, сокровищами и другими подношениями. В зданиях вокруг основания пирамиды, а иногда и в небольшой камере под пирамидой, хранились ритуальные предметы, а также предоставлялись помещения и сцены для священников, танцоров и храмовых оркестров. Пирамиды зарывались под новую поверхность каждые несколько лет (особенно каждые 52 года - век ацтеков). Таким образом, храмы-пирамиды важных божеств постоянно увеличивались в размерах.

Перед каждым главным храмом располагалась большая площадь. Иногда здесь проводились важные ритуальные площадки, такие как «орлиный камень», на котором убивали некоторых жертв. Площади были местом, где основная масса верующих собиралась, чтобы посмотреть, как исполняются обряды и танцы, чтобы присоединиться к песням и жертвоприношениям (публика часто истекала кровью во время обрядов) и принять участие в праздничных блюдах. Дворянство сидело на многоярусных сиденьях под навесами по периметру площади, а некоторые проводили часть церемоний в храме.

Непрерывное восстановление позволило Тлатоани и другим высокопоставленным лицам отпраздновать свои достижения, посвятив храмы новым скульптурам, памятникам и другим реконструкциям. Во время праздников ступени и ярусы храма также украшались цветами, знаменами и другими украшениями. Каждая пирамида имела плоскую вершину для размещения танцоров и священников, исполняющих обряды. Рядом со ступенями храма обычно стояли жертвенная плита и жаровни.

Сам храмовый дом ( калли ) был относительно небольшим, хотя у наиболее важных из них были высокие внутренние потолки с богатой резьбой. Чтобы сохранить святость богов, эти храмовые дома поддерживались довольно темными и таинственными - характеристика, которая еще больше усиливалась за счет того, что их внутренности кружились от дыма от копала (то есть ладана) и возжигания подношений. Кортес и Диас описывают эти святилища как содержащие священные изображения и реликвии богов, часто украшенные драгоценностями, но покрытые ритуальной одеждой и другими вуалью и спрятанные за занавесками, увешанными перьями и колокольчиками. Цветы и подношения (включая большое количество крови) обычно покрывали большую часть полов и стен возле этих изображений. Каждое изображение стояло на пьедестале и занимало свое святилище. В более крупных храмах также были подсобные помещения, в которых размещались меньшие божества.

В церемониальном центре Теночтитлана самым важным храмом был Великий Храм, представлявший собой двойную пирамиду с двумя храмами на вершине. Один был посвящен Уицилопочтли; этот храм назывался Коатепек (что означает «змеиная гора»), а другой храм был посвящен Тлалоку. Ниже Тлатоани были первосвященники этих двух храмов. Оба верховных жреца были названы Кецалькоатлем: первосвященником Уицилопочтли был Кецалькоатль Тотек Тламакаски, а верховным жрецом Тлалока был Кецалькоатль Тлалок Тламакаски . Другие важные храмы были расположены в четырех частях города. Одним из примеров был храм Йопико в Мойотлане, посвященный Шипе Тотеку . Кроме того, у всех калпулли были особые храмы, посвященные богам-покровителям калпулли. Священники получали образование в Calmecac, если они были из благородных семей, и в Telpochcalli, если они были простолюдинами.

Космология и ритуал

Из Кодекса Фейервари-Майера , космологического рисунка ацтеков с богом Ксиухтекутли, повелителем огня, и календарем в центре с другими важными богами вокруг него, каждый перед священным деревом.

Мир ацтеков состоял из трех основных частей: земного мира, на котором жили люди (включая Тамоанчан , мифического происхождения человека), подземного мира, принадлежавшего мертвым (называемого Миктлан , «место смерти»), и верхнего плана. в небе. Земля и подземный мир были открыты для людей, в то время как верхний план неба был недоступен для людей. Существование рассматривалось как разделение двух миров в цикле рождения, жизни, смерти и возрождения. Таким образом, поскольку считалось, что солнце обитает в подземном мире ночью, чтобы возродиться утром, а зерна кукурузы были преданы земле, чтобы позже дать новые ростки, человеческое и божественное существование также рассматривалось как цикличное. И верхний, и нижний миры считались слоистыми. Миктлан состоял из девяти слоев, населенных различными божествами и мифическими существами. Небо состояло из тринадцати слоев, самый высокий из которых назывался Омейокан («место двойственности») и служил резиденцией двойного бога-прародителя Ометеотля . Самый нижний слой неба представлял собой зеленеющее, похожее на родник место с обильным количеством воды, которое называлось Тлалокан («место Тлалока»).

После смерти душа ацтеков отправлялась в одно из трех мест: солнце, Миктлан или Тлалокан. Души павших воинов и женщин, умерших при родах, превращались в колибри, которые следовали за солнцем в его путешествии по небу. Души людей, умерших от менее славных причин, отправятся в Миктлан . Те, кто утонул, отправятся в Тлалокан .

В космологии ацтеков, как и в Мезоамерике в целом, географические объекты, такие как пещеры и горы, имели символическое значение как места пересечения между верхним и нижним мирами. Стороны света также были символически связаны с религиозным укладом мира; каждое направление было связано с определенными цветами и богами.

Для ацтеков смерть была инструментом увековечения творения, и боги и люди в равной степени несли ответственность приносить себя в жертву, чтобы позволить жизни продолжаться. Это мировоззрение лучше всего описывается в мифе о пяти солнцах, записанном в Кодексе Чимальпопока , в котором рассказывается, как Кецалькоатль украл кости предыдущего поколения в подземном мире и как позже боги создали четыре последовательных мира или «солнца» для жизни своих подданных. в, все из которых были уничтожены. Затем актом самопожертвования один из богов, Нанахуацин («прыщавый»), заставил подняться пятое и последнее солнце, где первые люди, сделанные из кукурузного теста, могли жить благодаря его жертве. Люди несут ответственность за непрерывное возрождение солнца. Кровавые жертвоприношения проводились в различных формах. В жертву приносились как люди, так и животные, в зависимости от того, кого нужно умилостивить, и проводимой церемонии, а от священников некоторых богов иногда требовалось предоставить свою кровь путем членовредительства.

Жертвенные ритуалы у ацтеков и в Месоамерике в целом следует рассматривать в контексте религиозной космологии: жертвы и смерть были необходимы для продолжения существования мира. Точно так же с каждой частью жизни было связано одно или несколько божеств, и им нужно было заплатить свои взносы, чтобы добиться успеха. Богам платили жертвоприношениями в виде еды, цветов, чучел и перепелов . Но чем больше усилий требовалось от бога, тем больше должна была быть жертва. Кровь кормила богов и удерживала солнце от падения. Для некоторых из наиболее важных обрядов священник предлагал свою собственную кровь, разрезая себе уши, руки, язык, бедра, грудь, гениталии, или предлагал человеческую жизнь или жизнь бога. Люди, которых приносили в жертву, происходили из многих слоев общества и могли быть военными пленниками, рабами или членами ацтекского общества; жертвой также мог быть мужчина или женщина, взрослый или ребенок, знатный или простой человек.

Олицетворение божества

Важным аспектом ацтекского ритуала было олицетворение божеств. Священники или иным образом специально избранные лица должны были быть одеты, чтобы достичь подобия определенного божества. Человека с почетной обязанностью выдавать себя за бога называли ixiptla tli и почитали как реальное физическое проявление бога до неизбежного конца, когда подобие бога должно было быть убито в качестве последней жертвы в великих обстоятельствах и на праздниках.

Реконструкция мифа

Как и в случае с олицетворением богов, ацтекский ритуал часто был воспроизведением мифического события, которое одновременно служило напоминанием ацтекам об их религии, но также служило увековечиванию мира, повторяя важные события творения.

Календарь

Религиозный год ацтеков был связан в основном с естественным 365-дневным календарем, xiuhpohualli («год»), который следовал за сельскохозяйственным годом. У каждого из 18 двадцатидневных месяцев религиозного года был свой особый религиозный праздник, большинство из которых было связано с сельскохозяйственными темами. Самым большим праздником была церемония x iuhmolpilli, или церемония Нового Огня , которая проводилась каждые 52 года, когда совпадали ритуальные и сельскохозяйственные календари и начинался новый цикл. В таблице ниже показаны фестивали вейнтена, божества, с которыми они были связаны, и виды связанных с ними ритуалов. Описания обрядов основаны на описаниях, данных в « Primeros Memoriales» Саагуна , « Флорентийском кодексе» и « О богах и ритуалах» Диего Дурана - все они содержат подробные отчеты о ритуалах, написанных на науатле вскоре после завоевания.

Когда испанцы задокументировали религиозную и ритуальную жизнь ацтеков, они предоставили множество свидетельств, свидетельствующих о существовании соответствия между тропическим годом, природными циклами и церемониями ацтеков. Учитывая, что такая связь существовала и этот ритуал функционировал, чтобы укрепить ее, ученые предполагают, что, должно быть, использовался неизвестный метод для поддержания календаря в гармонии с солнечным годом.

Мифология

Главное божество в религии Mexica был бог солнца и бог войны , Уицилопочтли . Он велел мексиканцам основать город на том месте, где они увидят орла , пожирающего животное (не все хроники сходятся во мнении, что орел пожирал, один говорит, что это была драгоценная птица, и хотя отец Дюран говорит, что это была змея , об этом не упоминается ни в одном доиспанском источнике), сидя на плодоносящем нопальном кактусе. Согласно легенде, Уицилопочтли должен был убить своего племянника Копиля и бросить его сердце в озеро. Но, поскольку Копил был его родственником, Уицилопочтли решил почтить его память и заставил кактус расти над сердцем Копила, которое стало священным местом.

Легенда гласит, что это сайт , на котором мешики построили свою столицу из Теночтитлана . Теночтитлан был построен на острове посреди озера Тескоко , где расположен современный Мехико . Это легендарное видение изображено на гербе Мексики .

Согласно их собственной истории, когда мексиканцы прибыли в долину Анауак вокруг озера Тескоко, другие группы считали их наименее цивилизованными из всех. Мексиканцы решили учиться и взяли все, что могли, у других народов, особенно у древних тольтеков (которых они, кажется, частично перепутали с более древней цивилизацией Теотиуакана ). Для мексиканцев тольтеки были основоположниками всей культуры; тольткайотль был синонимом культуры. Легенды Мексики отождествляют тольтеков и культ Кецалькоатля с мифическим городом Толлан , который они также отождествляют с более древним Теотиуаканом.

В процессе они переняли большую часть пантеона тольтеков / науа, но также внесли значительные изменения в свою религию. Когда мексики пришли к власти, они приняли богов науа наравне со своими. Например, Тлалок был богом дождя для всех народов, говорящих на науатль. Они поставили своего местного бога Уицилопочтли на один уровень с древним богом науа, а также заменили бога солнца науа своим собственным. Таким образом, Тлалок / Уицилопочтли представляет двойственность воды и огня, о чем свидетельствуют двойные пирамиды, обнаруженные возле Сокало в Мехико в конце 1970-х годов, и напоминает нам о воинских идеалах ацтеков: горит ацтекский глиф войны. воды.

Человеческая жертва

Рисунок жертвоприношения ацтеков

Человеческие жертвоприношения практиковались в широком масштабе по всей империи ацтеков, хотя точные цифры были неизвестны. По словам Росс Хассиг , в Теночтитлане , главном городе ацтеков, «от 10 000 до 80 400 человек» были принесены в жертву в течение четырех дней для освящения Великой пирамиды в 1487 году. Раскопки жертвоприношений в главном храме дали некоторое представление об этом процессе, но десятки раскопанных останков намного меньше тысяч жертв, записанных очевидцами и другими историческими свидетельствами. На протяжении тысячелетий практика человеческих жертвоприношений была широко распространена в месоамериканской и южноамериканской культурах. Это была тема религии ольмеков , которая процветала между 1200 г. до н.э. и 400 г. до н.э. и среди майя . Человеческое жертвоприношение было очень сложным ритуалом. Каждую жертву нужно было тщательно планировать - от типа жертвы до конкретной церемонии, необходимой для бога. Жертвоприношениями обычно были воины, но иногда и рабы, в зависимости от бога и необходимого ритуала. Чем выше ранг воина, тем лучше его воспринимают как жертву. Затем жертва (и) принимает образ бога, ради которого он должен быть принесен в жертву. Жертвы будут размещены, накормлены и одеты соответствующим образом. Этот процесс может длиться до года. Когда наступал день жертвоприношения, жертва (и) участвовала в определенных церемониях бога. Эти церемонии использовались, чтобы изнурять жертву, чтобы она не сопротивлялась во время церемонии. Затем пять священников, известных как Тленамакак, совершали жертвоприношение, как правило, на вершине пирамиды. Жертву кладут на стол, удерживают, и впоследствии ему вырезают сердце.

Смотрите также

• Философия ацтеков
• Ацтекское использование энтеогенов
• Религия майя
• Мезоамериканская мифология
• Религия муиска
• Санта-Муэрте ( реинкарнация Mictecacihuatl )

Примечания

использованная литература

внешние ссылки

• Ацтеки в Mexicolore : постоянно обновляемый образовательный сайт, посвященный ацтекам, для серьезных студентов всех возрастов.