Бхаратанатьям -Bharatanatyam
Жанр | Индийский классический танец |
---|---|
Источник | Тамил Наду |
Бхаратанатьям - это основная индуистская форма индийского классического танца , зародившаяся в Южной Индии. Натья Шастра Бхараты Муни и Абхиная Дарпана ( Зеркало Жеста) Нандикешвары считаются первоисточниками Бхаратанатьям (форма индийского классического танца). Танцевальная форма также кратко упоминается в тексте каннада «Манасолласа », написанном Сомешварой III. Он процветал в храмах и дворах южной Индии с древних времен. Это одна из восьми широко признанных форм индийского классического танца, выражающая религиозные темы и духовные идеи Южной Индии, в частности шиваизма .Вайшнавизм и шактизм , вместе взятые индуизм .
Описание Бхаратанатьям 2-го века н.э. можно найти в древнем тамильском эпосе Силаппатикарам , а храмовые скульптуры 6-9 веков н.э. предполагают, что к середине 1-го тысячелетия н.э. это было очень утонченное исполнительское искусство. Бхаратанатьям — старейшая традиция классического танца в Индии. Форма танца была распространена в Южной Индии, и несколько книг систематизировали ее, например, Натья Шастра Бхараты Муни ( санскрит : भरत मुनि ). Бхаратанатьям — государственная танцевальная форма штата Тамил Наду.
Бхаратанатьям содержит различные виды бани . Бани , или «традиция», — это термин, используемый для описания танцевальной техники и стиля, характерных для гуру или школы. Они названы в соответствии с деревней гуру (за исключением некоторых бани ). Стиль Бхаратанатьям известен своей фиксированной верхней частью туловища, согнутыми ногами и согнутыми коленями (араманди) в сочетании с эффектной работой ног и сложным словарным запасом языка жестов , основанным на жестах рук, глаз и мышц лица. Танец сопровождается музыкой и певцом, и обычно гуру танцора присутствует в качестве Наттуванара, режиссера и дирижера представления и искусства. Танец традиционно был формой интерпретирующего повествования мифических легенд и духовных идей из индуистских текстов . Репертуар исполнения Бхаратанатьям, как и других классических танцев, включает нрита (чистый танец), нритья (сольный выразительный танец) и натья (групповой драматический танец).
Бхаратанатьям оставался эксклюзивным для индуистских храмов на протяжении 19 века. Он был запрещен колониальным британским правительством в 1910 году, но индийская община протестовала против запрета и расширила его представление за пределами храмов в 20 веке. Современные сценические постановки Бхаратанатьям были распространены и популярны по всей Индии, они исполнялись по-разному и включали технические представления, чистый танец, основанный на нерелигиозных идеях, и темы фьюжн.
Этимология
В 1932 году Э. Кришна Айер и Рукмини Деви Арундейл выдвинули предложение переименовать Садирааттам , также известный как Паратаияр Аттам или Тевараттам ( тамильский : சதிராட்டம் ), в «Бхаратанатьям», чтобы придать танцевальной форме меру уважения, на собрании Музыкальная академия Мадраса. Они также сыграли важную роль в изменении стиля танца Панданаллур . Слово Бхарата также рассматривается как бэкроним , где бха означает бхава ( чувства, эмоции), ра означает рага (мелодия, основа для музыкальных нот) и та означает тала (ритм). Термин « натья» на санскрите означает «танец». Составное слово Бхаратанатьям означает танец, который гармонично выражает бхаву , рагу и талу .
История
Теоретические основы Бхаратанатьям можно найти в Натья Шастре , древнем индуистском тексте исполнительского искусства.
Натья Шастра приписывается древнему ученому Бхарате Муни , и ее первая полная компиляция датируется между 200 г. до н.э. и 200 г. н.э., но оценки варьируются между 500 г. до н.э. и 500 г. н.э. Наиболее изученная версия текста Натья Шастры состоит примерно из 6000 стихов, разбитых на 36 глав. В тексте, утверждает Наталья Лидова, описывается теория танца Тандава ( Шива ), теория расы , бхавы , выражения, жестов, актерских приемов, основных шагов, поз стоя — все это является частью индийских классических танцев. Танец и исполнительское искусство, говорится в этом древнем тексте, являются формой выражения духовных идей, добродетелей и сущности священных писаний.
Более прямые исторические ссылки на Бхаратанатьям можно найти в тамильских эпосах Силаппатикарам (ок. 2 век н.э.) и Манимегалаи (ок. 6 век). Древний текст Силаппатикарам включает в себя историю танцующей девушки по имени Мадхави; в стихах со 113 по 159 он описывает режим обучения танцам под названием Арангатрау Катхай из Мадхави. Резные фигурки в храме Шивы в Канчипураме, датированные 6-9 веками нашей эры, позволяют предположить, что Бхаратанатьям был хорошо развитым исполнительским искусством примерно к середине 1-го тысячелетия нашей эры.
Известный пример иллюстративной скульптуры находится в южных воротах храма Чидамбарам (≈12 век), посвященного индуистскому богу Шиве , где 108 поз Бхаратанатьям, которые также описываются как караны в Натья Шастре , высечены в камне.
Многие из древних скульптур Шивы в индуистских храмах такие же, как позы танца Бхаратанатьям. Например, пещера 1 пещерных храмов Бадами , датируемая 7 веком, изображает танцующего Тандаву Шиву в образе Натараджи . Изображение высотой 5 футов (1,5 м) имеет 18 рук в форме, выражающей танцевальные позиции, расположенные в виде геометрического узора. Руки Шивы выражают мудры (символические жесты рук), которые можно найти в Бхаратанатьям.
Девадаси, антитанцевальное движение, колониальный запрет и упадок
Некоторые колониальные индологи и современные авторы утверждают, что Бхаратанатьям является потомком древней культуры девадаси (буквально, служанки храмов Дэва), предполагая историческое происхождение между 300 г. до н.э. и 300 г. н.э. Современная наука ставит под сомнение эту теорию из-за отсутствия каких-либо прямых текстовых или археологических доказательств. Исторические скульптуры и тексты действительно описывают и изображают танцующих девушек, а также храмовые кварталы, посвященные женщинам, но они не называют их куртизанками и проститутками, как утверждали ранние колониальные индологи. По словам Давеша Сонеджи, критическое изучение свидетельств показывает, что куртизанские танцы - это явление современной эпохи, начавшееся в конце 16 или 17 века периода наяка в Тамил Наду. По словам Джеймса Лохтефельда, Бхаратанатьям оставался эксклюзивным для индуистских храмов на протяжении 19 века, и только в 20 веке он появлялся на сцене за пределами храмов. Кроме того, маратхи, правители Танджора , покровительствовали Бхаратанатьям и вносили свой вклад.
С приходом Ост-Индской компании в 18 веке и британским колониальным правлением в 19 веке многие формы классического индийского танца были высмеяны и обескуражены, и это исполнительское искусство пришло в упадок. Христианские миссионеры и британские чиновники представили « девочек-наутч » из Северной Индии ( Катхак ) и «девадаси» из Южной Индии (Бхаратанатьям) как свидетельство традиции «шлюх, испорченной эротической культуры, рабства идолам и священникам», а христианские миссионеры требовали, чтобы это необходимо остановить, положив начало «движению против танцев» в 1892 году. Лагерь против танцев обвинил танцевальную форму как прикрытие для проституции, в то время как возрожденцы поставили под сомнение сконструированные колониальные истории.
В 1910 году президентство Британской империи в Мадрасе полностью запретило храмовые танцы, а вместе с ними и традицию Бхаратанатьям в индуистских храмах.
Постколониальное возрождение
Запрет 1910 года вызвал мощные протесты против создания стереотипов и дегуманизации храмовых танцоров. Тамилы были обеспокоены тем, что историческая и богатая танцевальная традиция становится жертвой под предлогом социальных реформ. Сторонники возрождения классического искусства, такие как Э. Кришна Айер , юрист и человек, изучивший танец Бхаратанатьям, ставили под сомнение культурную дискриминацию и предполагаемую связь, спрашивая, почему проституция требует многолетнего обучения и обучения исполнительскому искусству, такому как Бхаратанатьям, и как убийство перформансов может положить конец любому злу в обществе. Айер был арестован и приговорен к тюремному заключению по обвинению в национализме, который, отбывая свой тюремный срок, убедил своих товарищей по политическим заключенным поддержать Бхаратанатьям.
В то время как британское колониальное правительство применяло законы, запрещающие Бхаратанатьям и все индуистские храмовые танцы, некоторые жители Запада, такие как американская танцовщица Эстер Шерман, переехали в Индию в 1930 году, выучили индийские классические танцы, сменили имя на Рагини Деви и присоединились к движению за спасите и возродите Бхаратанатьям и другие древние танцевальные искусства.
Движение за независимость Индии в начале 20 века, уже начавшееся, стало периодом культурного брожения и инициировало усилия ее народа по восстановлению своей культуры и открытию заново истории. В этот период культурных и политических потрясений вместо того, чтобы Бхаратанатьям вымер, он расширился за пределы индуистских храмов и был возрожден как основной танец артистами Бхаратанатьям, такими как Рукмини Деви Арундейл , Баласарасвати и Ямини Кришнамурти . Они отстаивали и исполняли Панданаллур (Калакшетра). и стили Танджавур Бхаратанатьям соответственно.
В конце 20-го века тамильские индуистские мигранты вновь представили традиции храмовых танцев Бхаратанатьям в британских тамильских храмах.
Репертуар
Бхаратанатьям традиционно представляет собой коллективное исполнительское искусство, состоящее из танцора-соло в сопровождении музыкантов и одного или нескольких певцов. Теория музыкальных нот, вокального исполнения и танцевальных движений восходит к древней Натья Шастре и многим санскритским и тамильским текстам, таким как Абхиная Дарпана .
Сольный артист ( экахарья ) в Бхаратанатьям одет в красочное сари , украшенное драгоценностями, который представляет танец, синхронизированный с индийской классической музыкой. Их жесты рук и лица представляют собой систематизированный язык жестов , который декламирует легенды, духовные идеи или религиозные молитвы, взятые из индуистских ведических писаний, Махабхараты , Рамаяны , Пуран и текстов исторических драм. Танцор использует повороты или определенные движения тела, чтобы отметить знаки препинания в истории или вступление другого персонажа в пьесу или легенду, разыгрываемую посредством танца ( Абхиная ). Работа ног, язык тела, позы, музыкальные ноты, тон вокалиста, эстетика и костюмы объединяются, чтобы выразить и передать основной текст.
В современных адаптациях танцевальные труппы Бхарата Натьям могут включать многих танцоров, которые играют определенных персонажей в истории, творчески поставленной хореографией, чтобы облегчить интерпретацию и расширить впечатления публики.
Репертуар Бхаратанатьям, как и всех основных форм классического индийского танца, следует трем категориям исполнения в Натья Шастре . Это Нритта (Нирутам), Нритья (Нирутиям) и Натья (Натьям).
Цель
Бхарата Натьям - это искусство, которое освящает тело (...)
танцовщицы, которая растворяет свою индивидуальность в ритме и музыке, превращает свое тело в инструмент, по крайней мере, на время танца, для переживания и выражения дух.
Традиционный порядок выступления Бхарата Натьям, а именно. алариппу , джатисварам , варнам , падамы , тиллана и шлока — правильная последовательность в практике этого искусства, которое является художественной йогой для раскрытия духовного через телесное.
— Т. Баласарасвати, девадаси Бхаратанатьям
- Представление Нритты – это абстрактный, быстрый и ритмичный аспект танца. Зрителю представлено чистое движение в Бхаратанатьям, где акцент делается на красоту движения, формы, скорости, диапазона и узора. В этой части репертуара нет интерпретативного аспекта, нет повествования. Это техническое представление, направленное на то, чтобы задействовать чувства (пракрити) публики.
- Нритья - это более медленный и выразительный аспект танца, который пытается передать чувства, сюжетную линию, особенно с духовными темами в традициях индуистского танца. В нритье танцевальная игра расширяется и включает молчаливое выражение слов с помощью жестов и движений тела в соответствии с музыкальными нотами. Актер формулирует легенду или духовное послание. Эта часть репертуара Бхаратанатьям - больше, чем чувственное наслаждение, она нацелена на то, чтобы задействовать эмоции и разум зрителя.
- Натьям - это пьеса, обычно командная, но может быть разыграна сольным исполнителем, когда танцор использует определенные стандартные движения тела, чтобы указать на нового персонажа в основной истории. Натья включает в себя элементы Нритьи .
Арангетрам
Бхаратанатьям Арангетрам - это дебютное сольное выступление, которое знаменует собой завершение начального формального обучения молодого танцора индийскому классическому танцу. Термин Арангетрам переводится как «восхождение на сцену». Это выступление обычно проводится через десять-двенадцать лет после того, как танцор начинает изучать Бхаратанатьям, но, что более важно, это делается, когда гуру считает, что ученик готов к сольному выступлению. Этот сольный дебют является синонимом празднования совершеннолетия, но с точки зрения индийского классического танца. Арангетрам - это кульминация многолетней напряженной работы ученика и гуру, и это возможность для танцора продемонстрировать свою преданность делу и навыки, развитые за эти годы. На протяжении всего этого дебюта танцор исполняет серию танцев, которые разучивают с течением времени. Танцор должен повысить свою концентрацию и выносливость, чтобы исполнять сольные танцы в течение примерно трех часов. Каждый исполненный танец символизирует различные аспекты индуистской религии , которые ценятся в индийской культуре и индийском классическом танце.
Последовательность танцев
Традиционное представление Бхаратанатьям Арангетрам следует порядку представления из семи-восьми частей. Этот набор называется маргам .
Пушпанджали
Спектакль Арангетрам обычно начинается с танца под названием Пушпанджали , что буквально переводится как «подношение цветов». В этом танце исполнитель предлагает цветы и приветствует индуистских божеств , гуру и зрителей в знак уважения. Начало танца символизирует мольбу, с которой танцор затем начинает остальную часть представления.
Алариппу
Презентация также может начинаться с ритмического заклинания ( вандана ), называемого Алариппу . Это чистый танец, который сочетает в себе благодарность и благословение за благословения от богов и богинь, гуру и собравшейся исполнительской группы. Он также служит предварительным танцем для разогрева без мелодии, чтобы позволить танцору расслабить свое тело, уйти от отвлекающих факторов и сосредоточиться на одном.
Джатисварам
Следующий этап представления добавляет мелодию к движению Алариппу , и это называется Джатисварам . Танец остается предварительным техническим представлением ( нритта ), чистым по форме и без выраженных слов. Барабаны задают ритм любой раге (мелодии) музыки Карнатика . Они исполняют секвенцию ( Корвай ) в ритм такта, представляя зрителю единство музыки, ритма и движений.
Шабдам
Затем последовательность исполнения добавляет Шабдам (выраженные слова). Это первый пункт маргама, где вводятся выражения. Сольный танцор, вокалист(ы) и музыкальная группа на этом этапе постановки представляют короткие композиции со словами и смыслом в спектре настроений.
Варнам
После этого спектакль переходит в сцену Варнама . Это знаменует собой прибытие в святая святых спектакля. Это самая длинная часть и нритья . Традиционный варнам может длиться 30–45 минут, а иногда и час. Варнам предлагает огромный простор для импровизации, и опытный танцор может растянуть Варнам до желаемой длины. Художник представляет спектакль или основную композицию, упиваясь всеми их движениями, безмолвно передавая текст закодированными жестами и движениями ног, гармонично с музыкой, ритмически пунктуированными. Танцовщица выполняет сложные движения, например, выражает стих на двух скоростях. Их руки и тело рассказывают историю, будь то любовь и тоска или битва между добром и злом, когда музыканты обволакивают их музыкальными нотами и тонами, задающими соответствующее настроение.
Падам
Падам следующий . Это стадия благоговения, простоты, абхиная (выражения) торжественного духовного послания или преданной религиозной молитвы ( бхакти ). Музыка более легкая, пение интимное, танец эмоциональный. Хореография пытается выразить расу (эмоциональный вкус) и настроение, в то время как сольный концерт может включать такие элементы, как киртанам (выражение преданности), джавали (выражение божественной любви) или что-то еще.
Тиллана
Последовательность выступления заканчивается кульминацией тилланы . Он завершает часть нритья , движения выходят из храма выразительного танца, возвращаясь к стилю нритта , где ритмично исполняется серия чистых движений и музыки. На этом спектакль заканчивается.
Шлокам или Мангалам
Седьмым и последним элементом последовательности может быть либо Шлокам , либо Мангалам . Танцовщица призывает благословить окружающих.
Общая последовательность Бхаратанатьям, утверждает Баласарасвати, таким образом, движется от «простого метра, затем мелодии и метра, продолжается музыкой, значением и размером, ее расширением в центральной части варнамы; после этого музыка и смысл без размера; (... ) неметрическая песня в конце. Мы видим в этом искусстве прекраснейшую завершенность и симметрию».
Костюм и наряд
Костюм танцовщицы Бхаратанатьям напоминает свадебное платье тамильских индуистов. Обычно он состоит из сари ярких цветов с золотой или серебряной вышивкой зари по краям. Костюм может быть сшит из сари , с отдельными деталями для низа (юбка или штаны в форме сальвара ), плиссированной деталью, которая ниспадает спереди и раскрывается, как веер , когда танцовщица сгибает колени или выполняет работу ног, набедренная часть, закрывающая штаны/юбку, и часть туловища, похожая на анчал (т.е. драпированная часть обычного сари). Некоторые танцоры также выбирают несшитое сари , драпированное особым образом: цельный кусок ткани начинается вокруг ног, как дхоти , затем вверх вдоль передней части туловища, через левое плечо, а затем вниз своим концом вниз по спине. на талии пояс с драгоценными камнями. Костюм мужчины-танцора Бхаратанатьям обычно представляет собой либо сари , либо белую хлопчатобумажную ткань, накинутую на ноги и нижнюю часть тела, как дхоти . Во время выступлений верхняя часть тела танцора остается обнаженной. Танцоры-мужчины обычно не носят сшитых костюмов.
И женщины, и мужчины танцоры носят сложные украшения на ушах, носу, шее и запястьях. Танцовщицы носят на голове дополнительные украшения, подчеркивающие линию роста волос и пробор. Они также носят украшения меньшего размера с каждой стороны пробора. Они представляют солнце и луну.
Длинные волосы как у танцоров, так и у женщин заплетены в пучок или косу. Танцовщицы с короткими волосами часто используют наращивание кос или пучки волос, чтобы имитировать длинные волосы. Танцовщицы также носят искусственные цветы из ткани или бумаги вокруг своих косичек или пучков. Они известны как ( вени или гаджра ).
И мужчины, и женщины-танцоры используют обычный макияж, включая тональный крем, румяна, губную помаду и толстую подводку для глаз или краску для глаз , которые помогают зрителям видеть и понимать их выражения лица.
Все танцоры носят кожаные ножные браслеты на каждой ноге, которые называются салангаи или гунгру . Они сделаны из маленьких колокольчиков, прикрепленных к широкому кожаному ремню с ремнями, которые фиксируют их сзади на лодыжке. Колокольчики расположены равномерными рядами, и их можно услышать, когда танцор двигает ногами. Салангаи помогает подчеркнуть ритм музыки, а также работу ног танцора.
Наконец, все танцоры обрисовывают свои руки и ноги красным порошком кумкума или альта , традиция, которая помогает зрителям легко видеть их жесты рук и ног.
На занятия, тренировки, тренировки или репетиции танцоры традиционно надевают специальное танцевальное сари. Эти сари всегда хлопчатобумажные и имеют более короткую ширину, чем обычные сари, и спадают на колени, а не на лодыжки. Они сочетаются с хлопковыми пижамами и блузами. Сари носят со складками спереди и туго завязывают вокруг туловища и бедер. Однако в последнее время танцоры также выбирают сальвар-камиз или спортивную одежду (например, футболки и леггинсы), когда не выступают.
Вокальные аспекты и музыкальные инструменты
Музыка, сопровождающая Бхаратанатьям, написана в карнатикском стиле Южной Индии , как и декламация и пение. Вокалист называется наттуванар , обычно он также является дирижером всего представления, который может быть гуру танцора, а также может играть на тарелках или на одном из музыкальных инструментов. Читаемые стихи и текст в Бхаратанатьям написаны на тамильском , телугу , каннада и санскрите .
Используемые инструменты включают мридангам (двусторонний барабан), надасварам (длинный гобой из черного дерева), наттувангам (тарелки), флейту , скрипку и вину .
Символизм
Бхаратанатьям, как и все классические танцы Индии, пропитан символизмом как в своей абхинае (действии), так и в своих целях. Корни абхинаи появляются в тексте Натьяшастры , который определяет драму в стихе 6.10 как нечто, что эстетически вызывает радость у зрителя посредством актерского искусства общения, что помогает соединить и перенести человека в чувственное внутреннее состояние бытия. Искусство перформанса, утверждает Натьяшастра , соединяет артистов и публику через абхинаю (буквально «перенос к зрителям»), то есть задействуя тело-речь-разум и сцену, в которой актеры общаются с публикой посредством песни и музыки. Драма в этом древнем санскритском тексте, таким образом, является искусством, которое задействует каждый аспект жизни, чтобы прославить и дать состояние радостного сознания.
Коммуникация через символы осуществляется в форме выразительных жестов и пантомимы, положенной на музыку. Жесты и выражения лица передают рас (чувство, эмоциональный вкус) и бхаву (настроение) основной истории. В индуистских текстах о танце танцор успешно выражает духовные идеи, обращая внимание на четыре аспекта выступления: ангика (жесты и язык тела), вачика (песня, декламация, музыка и ритм), ахарья (постановка, костюм, грим, украшения) и саттвика (психический настрой и эмоциональная связь художника с историей и аудиторией, в которых резонирует внутреннее и внешнее состояние художника). Абхиная вытягивает бхаву (настроение, психологические состояния).
Жесты, используемые в Бхаратанатьям, называются Хаста (или мудры ). Эти символы бывают трех типов: асамьюта хаста (жесты одной рукой), самьюта хаста (жесты двумя руками) и нритта хаста (танцевальные жесты руками). Подобно словам в глоссарии, эти жесты представлены в нритте в виде списка или украшения к предварительному исполнению. На стадии нритья Бхаратанатьям эти символы, установленные в определенной последовательности, становятся предложениями со смыслом, с эмоциями, выраженными через мимику и другие аспекты абхиная . Основная позиция стоя называется Араиманди.
Бхаратанатьям содержит не менее 20 асан , встречающихся в современной йоге , в том числе Дханурасана (лук, прогиб спины); Чакрасана (колесо, стоячий прогиб ); Врикшасана (дерево, поза стоя ); и Натараджасана , поза танцующего Шивы. 108 каран классического храмового танца представлены в скульптуре храма; они изображают танцоров храма девадаси, которые использовали асаны йоги в своих танцах. Бхаратанатьям также считается формой бхакти-йоги . Однако Натараджасана не встречается ни в одном средневековом тексте по хатха-йоге; это была одна из многих асан, введенных в современную йогу Кришнамачарьей в начале 20 века.
Современное возрождение: школы и учебные центры
Бхаратанатьям быстро расширился после того, как Индия обрела независимость от британского правления в 1947 году. В настоящее время это самый популярный стиль классического индийского танца в Индии, он пользуется высокой степенью поддержки в индийских общинах экспатриантов и считается синонимом индийского танца многими иностранцами, не подозревая об этом. разнообразия танцев и исполнительских искусств в индийской культуре. Во второй половине 20-го века Бхаратанатьям стал для индийской танцевальной традиции тем , чем был балет на Западе.
Когда британское правительство попыталось запретить традиции бхаратанатьям, оно продолжилось и возродилось, выйдя за пределы индуистского храма и религиозных идей. Однако после обретения независимости, с ростом интереса к его истории, древним традициям, ритуалам заклинаний и духовной выразительной части танца вернулся. Анн-Мари Гестон утверждает, что многие новшества и разработки в современной Бхаратанатьям носят квазирелигиозный характер. В крупных городах Индии теперь есть множество школ, которые предлагают уроки Бхаратанатьям , и в этих городах ежегодно проводятся сотни шоу.
За пределами Индии танец Бхаратанатьям популярен и изучается, как утверждает Медури, в академических институтах США , Европы , Канады , Австралии , стран Персидского залива , Шри-Ланки , Малайзии и Сингапура . Для общин эмигрантов из Индии и тамилов во многих странах это источник и средство для социальной жизни и связей с общественностью. В современной хореографии Бхаратанатьям участвуют как мужчины, так и женщины.
В 2020 году около 10 000 танцоров собрались в Ченнаи , Индия, чтобы побить мировой рекорд по самому масштабному представлению Бхаратанатьям. Предыдущий рекорд в 7190 танцоров был установлен в Чидамбараме в 2019 году.
Ювелирные изделия Бхаратанатьям
- Головные украшения: Маанг Тикка или Нети Чутти.
- Носовая шпилька: Буллак и Муккутти
- Серьги: Джумка
- Цепочка на талию: Оттиянам или Камарбанд.
Галерея
Раджа Редди , популярный танцор Бхаратанатьям и Кучипуди .
Танцовщица, исполняющая позу богини Минакши .
В кино
- Сентамараи (тамильский, 1962)
- Тиллана Моханамбал (тамильский, 1968)
- Паттум Бхаратхамум (тамильский, 1975 г.)
- Сагара Сангамам (телугу, 1983)
- Маюри (телугу, 1985)
- Маничитратхажу (малаялам, 1993)
- Шрингарам (тамильский, 2007 г.)
- Камаладалам (малаялам, 1992)
- Кочу Кочу Сантошангал (малаялам)
Смотрите также
Примечания
Рекомендации
Список используемой литературы
- Уттара Аша Курлавала, изд. Репрезентация индийского танца. Журнал танцевальных исследований. Конгресс по исследованиям в танце 36/2. Зима 2004 г. ISSN 0149-7677.
- Уоллес Дейс (1963). «Понятие «Раса» в санскритской драматической теории». Учебно-театральный журнал . 15 (3): 249–254. дои : 10.2307/3204783 . JSTOR 3204783 .
- Рагини Деви (1990). Танцевальные диалекты Индии . Мотилал Банарсидасс. ISBN 978-81-208-0674-0.
- Фергюссон, Джеймс (1880). Пещерные храмы Индии . У. Х. Аллен . Проверено 2 апреля 2016 г.
- Дуглас М. Найт-младший Баласарасвати: ее искусство и жизнь . Издательство Уэслианского университета. Мидлтаун, Коннектикут, 2010. ISBN 978-0-8195-6906-6
- Сунил Котари, Бхарата Натьям, Marg Publications, Мумбаи: 1997.
- Наталья Лидова (2014). Натьяшастра . Издательство Оксфордского университета. doi : 10.1093/обо/9780195399318-0071 .
- Наталья Лидова (1994). Драма и ритуал раннего индуизма . Мотилал Банарсидасс. ISBN 978-81-208-1234-5.
- Тарла Мехта (1995). Производство санскритских пьес в Древней Индии . Мотилал Банарсидасс. ISBN 978-81-208-1057-0.
- Мичелл, Джордж л. (15 октября 2014 г.). Храмовая архитектура и искусство ранних чалукьев: Бадами, Махакута, Айхоле, Паттадакал . Книги Нийоги. ISBN 978-93-83098-33-0.
- Нараянан Читтур Намбудирипад, «Раскрытие искусства Натьяшастры». ISBN 9788121512183
- Шривидья Натараджан Другой этап в жизни нации: Садир, Бхаратанатьям, феминистская теория. Неопубликованная докторская диссертация, кафедра английского языка, Хайдарабадский университет, 1997 г.
- Эмми Те Нидженхейс (1974). Индийская музыка: история и структура . БРИЛЛ Академик. ISBN 90-04-03978-3.
- Суканья Рахман. Танцы в семье. Рупа и Ко, Нью-Дели: 2004. ISBN 81-291-0594-2.
- Виджая Рао (1987), Аббилд де Гёттлихен. Бхарата Натьям. Der klassische Indische Tanz. Фрайбург (Германия)
- Капила Вацяян (2001). Бхарата, Натьяшастра . Сахитья Академи. ISBN 978-81-260-1220-6.
- Капила Вацяян (1977). Классический индийский танец в литературе и искусстве . Сангит Натак Академи. OCLC 233639306 ., Содержание
- Капила Ватсьяян (1974), индийский классический танец , Sangeet Natak Akademi, OCLC 2238067
- Капила Вацяян (2008 г.). Эстетические теории и формы в индийской традиции . Мунширам Манохарлал. ISBN 978-8187586357. OCLC 286469807 .
- Капила Вацяян. танец в индийской живописи . Публикации Абхинава. ISBN 978-81-7017-153-9.
- Уильямс, Дрид (2004). «В тени голливудского ориентализма: аутентичные восточно-индийские танцы» (PDF) . Визуальная антропология . Рутледж. 17 (1): 69–98. дои : 10.1080/08949460490274013 . S2CID 29065670 . Архивировано из оригинала (PDF) 4 марта 2016 года . Проверено 26 июля 2016 г.