Книга Варуха - Book of Baruch

Из Википедии, бесплатной энциклопедии

Книга Варуха является второканонической книгой Библии в некоторых христианских традициях. В иудаизме и протестантском христианстве он не считается частью канона, а протестантские Библии классифицируют его как часть библейских апокрифов . Он назван в честь Варуха бен Нирия , известного писца Иеремии, который упоминается в Варуха 1: 1 и считается автором всей работы. Книга представляет собой отражение покойного еврейского писателя об обстоятельствах изгнания евреев из Вавилона, с размышлениями о теологии и истории Израиля, дискуссиями о мудрости и прямым обращением к жителям Иерусалима и диаспоре. Некоторые ученые предполагают, что он был написан во время или вскоре после периода Маккавеев .

Книгу Варуха иногда называют 1 Варухом, чтобы отличить ее от 2 Варуха , 3 Варуха и 4 Варуха .

Хотя самые ранние известные рукописи Варуха находятся на греческом языке, лингвистические особенности первых частей Варуха (1: 1–3: 8) были предложены как указание на перевод с семитского языка.

Хотя его нет в еврейской Библии , он встречается в Септуагинте , в Эритрейской / Эфиопской православной Библии , а также в греческой версии Феодотиона . В 80-х книгах протестантских Библий Книга Варуха является частью библейских апокрифов . Иероним исключил как Книгу Варуха, так и Письмо Иеремии из Библии Вульгаты , но оба произведения периодически вводились в латинские Библии Вульгаты, начиная с IX века; и были включены в издание Сиксто-Клементина Вульгаты . В Вульгате оно сгруппировано с пророческой книги , которые также включают в себя Исаия , Иеремия , Плач , Иезекииля , Даниила , и двенадцать малых пророков . В Вульгате , библейских апокрифах короля Иакова и многих других версиях Письмо Иеремии добавлено в конец Книги Варуха как шестая глава; в Септуагинте и Православной Библии 6 глава обычно считается отдельной книгой, называемой Посланием Иеремии.

Базовая структура

  • 1: 1–14 Введение: «И вот слова ... которые Варух ... написал в Вавилонии ... и, услышав это, они плакали, и постились, и молились пред Господом».
  • 1: 15–2: 10 Исповедание грехов: «[Т] ​​Господь наблюдал за нами за зло и навел его на нас: ибо Господь праведен во всех делах Своих ... И мы не слушали его голос"....
  • 2: 11–3: 8 Молитва о милосердии: «[F] или мертвые, пребывающие в аду, чей дух взят из недр их, не воздадут славы и правды Господу ...» (ср. Псалтирь 6). : 6/5 )
  • 3: 9–4: 14 Песнь мудрости: «Где князья народов ... копящие серебро и золото, на которые надеются люди? ... истреблены и пойдут в ад, ... "
  • 4: 5–5: 9 Поэма утешения Варуха : послания для пленников, для «соседей Сиона» и для Иерусалима : «Вы проданы язычникам не для вашего истребления, но потому, что вы спровоцировали Бога на гнев .... [F] или грехи моих детей, он [Вечный] навел на них издалека народ ... которые не почитали ни древних, ни жалели детей ... "" Пусть никто не злорадствует надо мной [Иерусалим], вдова, лишенная многих, за грехи детей моих я оставлен одиноким, ибо они отвернулись от закона Божьего ». «Взгляни на восток, Иерусалим, и увидишь радость, которая идет к тебе от Бога».
  • Глава 6: см. Письмо Иеремии

Ранние свидетельства использования

Никаких ссылок на Книгу Варуха в раввинистической литературе нет; не цитируется и его текст. Фрагмент письма Иеремии на греческом языке был обнаружен среди свитков Мертвого моря , но от Книги Варуха не сохранилось ни одного фрагмента-аналога. В Новом Завете нет ссылок, цитат или намеков на Книгу Варуха ; хотя Адамс предполагает общее сходство между темами в более поздних частях книги и некоторыми в посланиях Павла , особенно в Послании к Галатам и 1 Коринфянам . Самое раннее свидетельство текста Книги Варуха - это цитаты в трудах отцов раннехристианской церкви ; самая ранняя цитата , находясь в Legatio про Christianis: 9 из Афинагор Афинский , датированный 177. Большая наиболее широкое использование книги Баруха в святоотеческой литературе в Adversus ересей : 5.35.1 (с. 180) из Иринея Лионского ; который во многом основан на отрывках от Варуха с 4:36 до 5: 9. И Афинагор, и Ириней цитируют эти чтения как взятые из Книги Иеремии . Однако, начиная с 4-го века, греческие отцы все чаще цитируют такие чтения, как «Книгу Варуха», хотя латинские отцы последовательно придерживаются прежней практики цитирования этих текстов как от Иеремии; и там, где они действительно ссылаются на «Книгу Варуха», следует понимать как обозначающие апокалиптическую работу 2 Варуха .

Рукописи

И Книга Варуха и Послание Иеремии отдельные книги в большой свод законов греческий Библий, Кодекс Vaticanus (4 век) и Кодекс Alexandrinus (пятый век), где они находятся в порядке Иеремии Барух, Плач Иеремии, Письмо Иеремии . В Синайском кодексе (4 век) Плач следует сразу после того, как Иеремия и Варух не найдены; но пробел после Плача не позволяет дать окончательную оценку того, мог ли Барух быть включен в другое место этой рукописи. Ни в одной из двух сохранившихся ранних латинских Библий пандекта ( Codex Amiatinus (7 век) и Леон палимпсест (7 век)) нет ни Книги Варуха, ни Письма Иеремии; самыми ранними латинскими свидетелями этого текста являются Codex Cavensis (9 век) и Теодульфийская Библия (9 век) .Барух также встречается в некоторых ранних коптских (богайских и сахидских) и сирийских рукописях, но не встречается в коптских или сирийских лекционариях.

Книга Варуха и книга Иеремии

Очевидные различия между раннехристианскими богословами относительно того, следует ли цитировать конкретное чтение из «Варуха» или «Иеремии», обычно рассматриваются как относящиеся к очень разным текстам Книги Иеремии , которые встречаются соответственно в рукописях греческого и греческого языков. Еврейские Библии. Версия Иеремии в греческих текстах Септуагинты (Ватикан, Александринус) на седьмую часть короче, чем в еврейском масоретском тексте или латинской Вульгате; и порядок глав очень отличается: разделы из середины книги в версии Септуагинты (Оракулы против народов) находятся в конце книги в Масоретском тексте и Вульгате. Поскольку еврейские фрагменты были найдены в свитках Мертвого моря, соответствующих как Септуагинте, так и Масоретскому ордену, общепринято считать, что эти две версии происходят из двух различных еврейских традиций, и что форма текста Септуагинты, вероятно, является более древней. Бенедиктинский ученый Пьер-Морис Богэрт предполагает, что если Книга Баруха будет добавлена ​​к версии Иеремии в Септуагинте, она станет правдоподобным продолжением повествования Септуагинты (главы 51: 31–35 в Септуагинте, что соответствует усеченной главе 45 в масоретском тексте). Аналогичный вывод предлагает Эмануэль Тов , который отмечает характеристики последовательного редакционного пересмотра текста Септуагинты Иеремии, начиная с главы 29 (корректировка чтения в сторону иврита), пересмотра, который затем переносится в греческий текст Баруха 1: 1–3: 8, предполагая, что когда-то они составляли непрерывный текст. Богерт, следовательно, предполагает, что объединение разделов из конца Септуагинты Иеремии в отдельную книгу «Варух» было нововведением христианской библейской практики в греческой церкви примерно с 3-го века и далее; но версия Иеремии в Старой латинской Библии предшествовала этой практике и, следовательно, не обозначила Книгу Варуха как отдельное произведение Священного Писания, но включила ее текст в Книгу Иеремии. Текст древнелатинского Иеремии нигде не сохранился в достаточной форме для подтверждения этого предположения, но Богерт предполагает, что его характеристики могут быть распознаны в текстах Баруха в ранних Библиях Теодульфианской Вульгаты; отмечая, что Варух в этих рукописях является продолжением Иеремии, и что конец в главе 5: 9 отмечен явным выражением в старолатинской форме, гласящим: «Explicit hieremiae prophetae».

Авторство и дата

В Варух 1: 1–14 описывается случай, когда Варух бен Нирия читает книгу «этих слов» перед израильтянами в Вавилоне, а затем отправляет эту книгу (вместе с собранными средствами) для чтения в Иерусалиме. Если Книга Варуха считается отдельным произведением Священного Писания, ее обычно называют книгой, которую читает Варух; и, следовательно, сам Барух традиционно считается автором всей работы. Однако синтаксическая форма главы 1 Варуха скорее подразумевала, что «эти слова» соответствуют предыдущему тексту, который затем можно было бы отождествить с Плачом или Книгой Иеремии; в этом случае можно сравнить с соответствующим замечанием о том, что Варух записывает пророчества Иеремии, записанные в главе 36 Иеремии. Эти соображения лежат в основе альтернативной традиции (найденной, например, у Августина ), в которой все четыре произведения (Книга Иеремии, Варух, Плач, Письмо Иеремии) приписываются самому Иеремии как автору.

Однако критические ученые едины в том, что отвергают Варуха или Иеремию как автора Книги Варуха или датируют работу периодом ее предполагаемого контекста; Вавилонское пленение . Скорее они увидели четкие тематические и лингвистические параллели с более поздними работами; Книга Даниила и Книга Сираха . Многие ученые отметили, что восстановление богослужений в Иерусалимском храме после его загрязнения Антиохом Епифаном могло бы обеспечить аналогичный исторический контекст, в котором рассказ о Варухе может также рассматриваться как применимый; и, следовательно, была предложена дата в период 200–100 гг. до н. э.

Язык

Латинская, сирийская, коптская, армянская, арабская, богерская и эфиопская версии Баруха переведены прямо с греческого; текст которого сохранился в Ватикане и Александринусе и очень согласован. Иероним (V век) заявляет, что никакого еврейского текста не существовало, а Ориген (III век), похоже, не знает ни одного еврейского текста при подготовке текста Варуха в Ветхом Завете Hexapla . Тем не менее, есть ряд прочтений в более ранних разделах Баруха (от 1: 1 до 3: 8), где аномальное прочтение на греческом языке, по-видимому, подразумевает неправильный перевод еврейского или арамейского источника; а в главе 3: 4, где «услышь молитвы из мертвых Израиля» считается неправильным переводом "услышь молитвам людей Израиля. Начиная с XIX века критические ученые использовали семитский оригинал для этих ранних частей книги, и ряд исследований, таких как исследование Това, стремились ретровертировать греческий текст к правдоподобному еврейскому исходному тексту. Принимая во внимание, что в Пересмотренной стандартной версии (1957 г.) Библии английский текст Баруха последовательно следует за греческим в этих чтениях; в Новой пересмотренной стандартной версии (1989) эти показания скорректированы, чтобы соответствовать предполагаемой реконструкции предполагаемого еврейского оригинала.

Тем не менее, некоторые более поздние исследования Баруха, такие как работы Адамса и Богэрта, считают греческий текст оригиналом. Адамс утверждает, что большая часть текста Варуха зависит от текста других книг Библии; и действительно, Тов охарактеризовал его как «мозаику библейских отрывков», особенно в этих ранних разделах. Следовательно, вариации буквального еврейского текста могли попасть прямо в зависимую греческую версию, не предполагая семитской промежуточной стадии. Более того, Адамс не согласен с предположением, что гипотетические ретроверсии соответствуют предполагаемому тексту на иврите; что автор Варуха понимал принцип дословного перевода и стремился следовать этому принципу; и все же, к сожалению, не смог этого сделать.

Каноничность

На греческом Востоке Афанасий (367 г. н.э.), Кирилл Иерусалимский (ок. 350 г.) и Епифаний Саламинский (ок. 385 г. н.э.) перечислили Книгу Варуха как каноническую. Афанасий утверждает: «Иеремия с Варухом, Плач и послание»; другие отцы предлагают аналогичные формулировки.

На латинском Западе Папа Иннокентий I (405 г. н.э.) называет шестнадцать пророков (четыре главных плюс 12 второстепенных) каноническими, но не упоминает конкретно Варуха как связанного с Иеремией. То же самое и с канонами Синода Гиппона (393 г.), затем Карфагенского Собора (397 г.) и Карфагенского Собора (419 г.) . Все эти канонические списки включают другие книги Ветхого Завета, которые позже будут классифицированы как второканонические. Позднее Августин Гиппопотам ( ок . 397 г. н.э.) подтвердит в своей книге « О христианской доктрине» (книга II, глава 8) каноничность книги Иеремии без ссылки на Варуха; но в своей работе «Город Божий 18:33» он обсуждает текст Варуха 3: 36–38, отмечая, что это по-разному цитируется у Варуха и Иеремии; он предпочитает последнее. В декретах Флорентийского собора (1442 г.) и Трентского собора (1546 г.) «Иеремия с Варухом» провозглашается каноническим; но Послание Иеремии не уточняется, так как оно включено как шестая глава Варуха в позднесредневековые Вульгатские Библии.

Decretum Gelasianum который является произведением , написанным анонимного латинист между 519 и 553 содержит список книг Писания представлен как заявленные канонический в Совете Рима (382 г. н.э.). Этот список снова подтверждает каноничность Иеремии без ссылки на Варуха. Один из ранних синодических указов, в котором может упоминаться Варух, - это Лаодикийский Синод (ок. 364 г.); где список канонических книг по-разному добавлен к канону 59, в котором Иеремия и Варух, Плач и Послание указаны как канонические, хотя этот список канонических книг не включает никаких других второканонических сочинений. Этот список можно найти в сборниках постановлений Лаодикии, распространяемых в эфиопской церкви, и во всех более поздних греческих сборниках; но отсутствует в аналогичных компендиумах Лаодикии, циркулирующих в Латинской, Коптской и Сирийской церквях; как и из некоторых ранних греческих сборников.

Принято считать, что отсутствие конкретного упоминания Варуха в канонических списках, циркулирующих на Западе, не может быть истолковано как утверждение, что Книга Варуха неканонична, только то, что это предполагается в Иеремии; хотя существовал также обширный массив псевдопиграфической апокалиптической литературы Баруха ( 2 Варух , 3 Варух , 4 Варух ), которые часто классифицируются в латинских списках как апокрифические. Первым христианским писателем, полностью отвергшим библейскую Книгу Варуха (как отдельное произведение или как часть Иеремии), является Иероним . Впоследствии, поскольку в тексте Вульгаты Иеремии после Иеронима не было ни Варуха, ни письма Иеремии, те латинские отцы, которые отдали предпочтение Вульгате, - Григорий Великий , Исидор Севильский и Беде - особенно не цитируют тексты ни из этих двух. книги как Священные Писания; и, похоже, не считает их каноническими. Богерт отмечает предисловие к тексту Вульгаты Иеремии, вероятно, датируемому V веком, где отмечаются радикальные различия текстов Вульгаты и древнелатинских текстов. В этом предисловии утверждается, что содержание как древнелатинского Иеремии (из Септуагинты), так и Вульгаты Иеремии (из иврита) имеет апостольский авторитет и должно считаться каноническим в их собственном контексте; но что составной Иеремия с элементами обоих должен быть осужден.

Литургическое использование

Западный

Католическое использование

В католической церкви , Барух 3: 9-38 используется в литургии в Великую субботу во время Passiontide в традиционном лекционарии библейских чтений на мессе . Подобный выбор происходит во время исправленной литургии к пасхальному бдению .

Варух 1:14 - 2: 5; 3: 1–8 - это литургическое чтение в обновленном Римско-католическом Бревиарии на 29-ю неделю обычного времени , Пятничное отделение чтений . Сюжет - молитва и исповедание греха раскаявшегося народа :

Справедливость с Господом, нашим Богом ; и мы сегодня, люди Иудеи и граждане Иерусалима, покраснели от стыда за то , что мы с нашими царями, правителями, священниками и пророками, а также с нашими отцами согрешили в очах Господа и ослушались Его. ... И Господь исполнил предупреждение, которое Он произнес против нас ... Господь Вседержитель ... Слушай ... и помилуй нас, согрешивших против Тебя ... (Варух 1: 15–18; 2: 1; 3: 1-2)

Размышления святого Августина , которые сопряжены с этим чтением, по этому поводу говорят о молитве : «[S] поскольку это [то, о чем мы молимся] - это тот мир, который превосходит всякое понимание, даже когда мы просим его в молитве, мы не делаем этого. умеют молиться о правде ... "; оттуда он объясняет, что означает, что Святой Дух молится за святых.

Варух 3: 9–15, 24–4: 4 - это литургическое чтение для субботы той же недели. Тема заключается в том, что спасение Израиля основано на мудрости : «Узнай, где благоразумие, ... чтобы ты знал также, где продолжительность дней и жизнь, где свет очей и мир. Кто нашел место мудрости, кто вошел в ее сокровищницы? ... Она - книга заповедей Божиих ... Все, кто цепляется за нее, будут жить ... Обратись, Иаков , и прими ее: ... Не давай ваша слава другому, ваши привилегии инопланетной расе ". Вместе с этим в тот же день читается отрывок св. Петра Хризолога , умершего в 450 г. н.э., который цитирует апостола Павла : «да и мы будем носить подобие человека небесного».

Англиканское использование

Барух перечислены в статье VI из Тридцать девять статей о Церкви Англии . В Ежедневном лекционарии в канун Рождества читается Варух 4: 21–29; в Рождество , Варух 4: 30–5: 9; Оба они считаются мессианскими пророчествами в англиканской традиции.

В американском 1928 Книге общей молитвы , лекционарий Ежедневно Управление включает в себя книгу Варуха для первого урока в ряде случаев: Барух 4: 21-30 на второе воскресенье после Пасхи; Варух 3: 14–15, 29–37 для 21-го воскресенья после Троицы; и Варуха 5 для 22-го воскресенья после Троицы.

Восточная

В Восточной Православной Церкви и в тех Восточно-католических церквях, которые следуют византийскому обряду , отрывок из Баруха (который считается продолжением Книги Иеремии и объявляется на богослужении как «Иеремия») считается одним из восьми Пароемия ( ветхозаветные чтения ) во время вечерней Божественной литургии в канун Рождества .

Использование теологами, отцами церкви, Второй Ватиканский собор

В Summa Theologiae III 4 4 , доктор церкви Фомы Аквинского цитирует Баруха 3:37 (3:38 в Вульгате) , чтобы подтвердить , что «Сын Божий считать человеческую природу, чтобы показать себя в глазах мужчин, согласно Барух 3: 38: Впоследствии Его видели на Земле, и он разговаривал с людьми. Это утверждение, более правильно переведенное как « Впоследствии он появился на Земле и жил с человечеством», является частью его обсуждения «способа союза со стороны человеческой природы». III 4. Он цитирует тот же отрывок Варуха в III 40 1, чтобы помочь ответить на вопрос, «должен ли Христос общаться с мужчинами или вести уединенный образ жизни» III 40. Изменяя пол местоимения, это чтение, которое должным образом обсуждает Божественная мудрость была широко интерпретирована в христианском дискурсе как пророчество о воплощении Иисуса Христа.

Церковь отца святого Климента Александрийского , д. 217 г. н. Э. Цитирует Варуха 3: 16–19 , имея в виду отрывок таким образом: «Божественное Писание, обращаясь к любящим себя и хвастливым, где-то превосходно говорит:« Где князья народов ... » "(см„ода для мудрости“пример инфра ) (Юргенс §410a).

Св. Илария Пуатье , д. 368 г. н.э., также Отец Церкви , цитировал тот же отрывок, что и Св. Фома, выше ( 3: 36–38 ), цитируя « Иеремию », о котором Юргенс заявляет: «Варух был секретарем Иеремии и цитируется Отцами. в основном под именем Иеремия »(§864n). Св. Хиларий заявляет: «Кроме Моисея и Исайи , послушайте теперь в третий раз и Иеремию, который учит тому же самому, когда говорит:…» (Юргенс, § 864).

Барух 3:38 (37) упоминается в Конституции догматического о Божественном Откровении в Совете Второго Ватиканского .

Использование в текущем Катехизисе Католической церкви

Варух 6 цитируется в Катехизисе католической церкви как часть выступления против идолопоклонства . В диаспоре в евреи оплакивали их упущение в идолопоклонство, и их покаяние захватывается в Книге Варуха.

Смотрите также

Рекомендации

Внешние ссылки

Deuterocanon


Предшествовало
Плачу
Р. Католические
книги Библии
Варух включает в себя Письмо Иеремии
Преемник
Иезекииля
Восточные православные
книги Библии
Преемник
Письмо Иеремии