Буддизм и эвтаназия - Buddhism and euthanasia

Часть серии по
буддизм
Колесо Дхармы.svg
История
Буддийские тексты
Практики
Нирвана
Традиции
Буддизм по стране

Буддийские взгляды, хотя и различаются по ряду канонов в трех ветвях буддизма ( Тхеравада , Махаяна и Ваджраяна ), осуждают концепцию эвтаназии , или «убийства из милосердия». К таким методам эвтаназии относятся добровольные , недобровольные и недобровольные . В прошлом, когда одна школа буддизма развивалась в другую, их писания, записанные через устные послания самого Будды о буддийских принципах и ценностях, следовали, руководя примерно 500 миллионами буддистов со всего мира на их пути к нирване . В Монашеском правиле , или Винае , Будда достиг консенсуса в отношении эвтаназии и помощи при самоубийстве, что выражает отсутствие любви к этой практике. Буддизм не подтверждает, что жизнь следует сохранять, применяя все необходимое для отсрочки смерти, но вместо этого заявляет, что намеренное осаждение смерти этически недопустимо в любых условиях, в которых человек находится.

Виная

Виная Трипитака - один из трех буддийских канонических источников, составляющих Трипитаку, которая больше всего относится к эвтаназии. Он был создан, чтобы охватить серию судебных прецедентов, в которых Будда выносил суждения по различным вопросам, хотя термин «эвтаназия» специально не упоминается. Монахи и монахини призваны соблюдать приличия, которые передаются, которые выражают то, что считается неправомерным убийством кого-либо (что запрещено буддийскими заповедями) действиями другого человека, которому поручено следовать священным приказам, и тех, кто этого не делает. За пределами Винаи в ранних буддийских текстах нет специального упоминания об эвтаназии. При жизни Будды имели место случаи, когда монахи, практикующие медицину, попадали в ситуации, когда им приходилось принимать решение помочь в самоубийстве другого человека, физически лишив его жизни, предоставив инструмент, с помощью которого они лишились жизни, или позволив человеку страдать. , как это наблюдается в случаях, написанных в Винае. Поэтому Будда включил в Винаю заповедь против прекращения другой человеческой жизни после открытия, что монахи либо покончили с собой, либо просили других убить их, потому что они были недовольны своим телом. Будда заявил, что:

Если какой-либо монах намеренно лишает человека жизни, или ищет для него убийцу, или восхваляет преимущества смерти, или подстрекает его к смерти (говоря): «Мой добрый человек, какая польза от этой злой, жалкой жизни для ты? Смерть была бы лучше для тебя, чем жизнь », или имея в виду такую ​​идею, такую ​​цель в уме, должен различными способами восхвалять преимущества смерти или подстрекать его к смерти, он также потерпел поражение и больше не в аффилированности .

Этим Будда позже расширил заповедь третьей параджики , добавив наказание в виде пожизненного отлучения от Сангхи после того, как узнал, что несколько монахов провоцируют пациента поверить в то, что он должен предпочесть смерть жизни. В этом случае монахи хвалили идею о том, что смерть прекрасна для больного монаха, убеждая его принять нераскрытые меры, чтобы положить конец своей жизни. Благодаря тому, что монах проявил добродетель, как ему сообщили другие монахи, он получит хорошее перерождение. В результате этих провокаций монах перестал есть и позже умер.

Смерть и карма

Буддисты верят, что жизнь начинается с момента рождения и заканчивается, когда человек умирает. На протяжении всей жизни человека, между жизнью и смертью, их следует уважать с достоинством, независимо от их умственных способностей или психометрических функций. Что составляет жизнь в теле - это usma (тепло), ayu (жизненная сила) и vinanna (чувствительность). Среди буддистов существует много заблуждений относительно того, когда человек действительно мертв. Некоторые считают, что смерть наступает, когда мозг теряет свою функциональность. И есть те, кто не согласен с этой идеей. Когда Будда скончался, согласно древним текстам, его 25-летний личный помощник Ананда объявил его мертвым. Однако позже Ананда был исправлен старшим монахом, утверждая, что Будда был только в тяжелом состоянии йогического ступора. Во время этого йогического транса у Будды отсутствовали какие-либо жизненно важные признаки жизни, из-за чего будущим буддистам было непонятно определять момент смерти, когда такие физиологические состояния существуют и отражены в буддийских литературных текстах. Хотя после смерти человек теряет все материальное имущество, оставляя позади свою семью, близких и достижения, смерть не уничтожает все, что принадлежит человеку. Очищение их характера посредством добродетельных и медитативных практик переносится в их следующую жизнь и в их умственную последовательность продолжения.

Яма , Владыка Смерти, держащий Бхавачакру или Колесо Жизни

Буддисты верят, что после смерти они перерождаются и будут проживать жизнь в течение ряда жизней, называемых сансарой, до тех пор, пока они не перестанут желать и не достигнут нирваны. В сочетании с ранее достигнутой кармой человека, его состояние ума в момент смерти имеет большое значение при определении того, какое перерождение должно произойти. В буддийской космологии существует шесть сфер жизни: царство ада ( Нарака ), царство голодных призраков ( Прета ), царство животных ( Тираччанайони ), царство людей ( Манусса ), царство полубогов ( Асура ) и царство богов ( Дэва ). Из всех существующих сфер человеческое царство является наиболее ожидаемым, но, тем не менее, наиболее труднодоступным. В зависимости от уровня кармы, накопленного человеком за текущую жизнь, определяется, в какое царство он переходит после смерти. Первые три царства (царство ада, царство голодных призраков и царство животных) являются наиболее ненавистными из шести и предназначены для причинения страданий, лишая надлежащих умственных способностей в результате негативной кармы от негативных действий, совершенных в предыдущей жизни. И хотя это более приемлемо, чем первое, царство асуров и богов остается неблагоприятным, поскольку они допускают одно высшее счастье, но не дают возможности духу развиваться. Только через хорошую карму дух может достичь человеческого царства. Эвтаназия, хотя ее можно рассматривать как акт сострадания, не рассматривается в буддизме как акт самоотверженности и доброжелательности, а скорее как акт ущерба, замаскированный под помощь, который, в свою очередь, может привести к негативной карме. Если кто-то страдает в результате болезни, это может быть результатом кармы, и прекращение его жизни вряд ли положит конец его невзгодам, поскольку страдание, вызванное кармой, будет следовать за ним только после смерти, пока ее энергия не иссякнет.

Сострадание

Будда и Ананда ухаживают за больным монахом

Сострадание ( каруна ) - это буддийская ценность, которая подтверждает то, как буддизм рассматривает стандарты в медицине, которые соблюдаются во всех трех школах буддизма. Хотя это можно считать морально хорошим, совершение поступка из сострадания не всегда оправдано. Лишение жизни из сострадания ради смягчения недуга, переживаемого болезнью или травмой, - это случай, когда человек может почувствовать себя оправданным в использовании эвтаназии. Однако в буддизме и бодхисаттве это может создавать несоответствия из-за посягательства на жизнь. Примером неоправданного акта сострадания является случай, описанный в Винае, где осужденный был поспешно казнен после того, как монах просит палача сделать это, чтобы не продлить его страдания и период печали, который ему приходится ждать. Морально хороший сценарий сострадания был бы, если бы пациент в больнице в здравом уме чувствовал, что его недуг использует слишком много ценного ресурса в ограниченных количествах или заставляет его семью тратить большие суммы денег, доступны на медицинских счетах, чтобы поддерживать их жизнь. Из морального сострадания он или она может решить прекратить использование источников сохранения жизни без давления со стороны других. Если бы эти ассоциации вынуждали пациента отказаться от дальнейшего спасающего жизнь лечения, это можно было бы рассматривать как убийство. Если пациент неизлечимо болен и не может есть самостоятельно, его или ее ассоциации должны будут оказать им помощь, даже если внутривенное кормление необходимо. Буддизм рисует жизнь фундаментально ценным образом, и от него никогда нельзя отказываться ни по какой причине, будь то сострадание, дружба или что-то ценное. Было бы опрометчивым способом продемонстрировать сострадание, коренящееся в заблуждении, поддержать смерть, используя в качестве аргумента сочувствие.

Вегетативное состояние

Согласно буддийским предписаниям, тот, кто находится в вегетативном состоянии, не является ни мертвым, ни живым, а вместо этого считается находящимся в какой-то форме смутного состояния ума и все еще живым человеком. У них нет необходимости полагаться на внешнюю помощь, чтобы поддержать их способность оставаться в живых, за исключением добавления питательных веществ для поддержания их жизнедеятельности в течение значительного количества лет. При этом буддизм рассматривает человека в вегетативном состоянии как живую, дышащую форму жизни, потому что ценность, которой придерживается эта жизнь, не наблюдается через индивидуализм. Хотя буддизм рассматривает это состояние как поврежденное, к человеку следует относиться не иначе, как раньше. И животные, и люди до своего рождения, ожидая в утробе матери, имеют ценность и, следовательно, не должны лишаться жизни. Однако у некоторых буддистов создается впечатление, что бессознательная или лишенная осознания жизнь не имеет ценности, что весьма спорно. Буддизм показывает, что даже с поврежденным физическим органом, таким как мозг, кто-то по-прежнему заслуживает сострадания, потому что он все еще способен вызывать различные эмоции у того, кто о нем заботится. Прекратить жизнь из-за душевного состояния пациента и отказать ему в лечении было бы актом отказа, который считался бы иррациональным и несправедливым, потому что буддисты твердо верят в сострадание ко всему живому.

Вегетативное состояние можно рассматривать как разнообразную форму медитации, при которой чьи-то чувства действуют не совсем обычным образом по сравнению с тем, что регулярно наблюдается. Другая форма сознания, на которую тело не реагирует, - это «бесформенные» перерождения. Из-за этих медитативных состояний часто трудно физически определить состояние сознания. Состояние сознания в то время может демонстрировать прохождение процессов смерти в окончательной подготовке, так что, как только смерть действительно наступит, она может получить лучшую форму перерождения. Во время этого процесса подготовки глаза и другие органы чувств перестают функционировать, но осязание человека, функция мозга и жизненная сила находятся в сердце. В буддизме, учитывая концепцию медитативных состояний, некоторые в вегетативном состоянии, следовательно, все еще чувствуют. Пребывание в непрерывном состоянии растительности - это не то же самое, что процесс подготовки к смерти, даже если он действительно похож на нее. Существует возможность того, что у человека не будет возможности дышать и думать, но он останется живым.

Альтернативы эвтаназии

Дзен-центр Сан-Франциско

Перемещение неизлечимо больных людей в хоспис для облегчения физической боли с помощью обезболивающих, которые не предназначены для прекращения их жизни, позволяя им уйти из жизни безболезненно и комфортно, - это весьма серьезная альтернатива эвтаназии. Уход в хосписе призван помочь человеку пережить то, что называется «хорошей смертью». Когда кто-то приближается к смерти, он должен иметь возможность мирно размышлять о своей жизни. С 1971 года Дзен-центр Сан-Франциско предлагает помощь неизлечимо больным пациентам с обученными сотрудниками хосписа с момента создания программы обучения хосписов в 1987 году. Буддийский хосписный фонд в Соединенном Королевстве был альтернативой этому центру с момента его основания в 1987. Он не только предоставляет добровольцев для посещения тех, кто находится на грани смерти, но и предоставляет возможность тем, кто потерял близких, получить совет и сочувствие, а также используется в качестве центра исследования смерти и скорби. Цель такого центра - по-настоящему облегчить любое беспокойство, которое может возникнуть при приближении к смерти, оставив позади известных близких, и обеспечить ясное и спокойное состояние ума. Поэтому сотрудники хосписа предпочитают не позволять человеку умереть в бессознательном состоянии под наркозом. Позитивный переход к будущей жизни лучше всего достигается, когда человек умирает с чистой совестью, свободным от гнева, несогласия и беспокойства и в расслабленном состоянии. В буддизме «хорошей смерти» способствуют семья и друзья, которые делают все возможное, чтобы умирающий не беспокоился и находился в приподнятом настроении.

Рекомендации

дальнейшее чтение