Кандомбле - Candomblé

Практикующий в костюме ориша Оба в храме в Бразилии; владение приверженцами ориша является центральным для Кандомбле

Кандомбле ( португальское произношение:  [kɐ̃dõˈblɛ] ) - африканская диаспорная религия, которая возникла в Бразилии в 19 веке. Он возник в результате синкретизма между несколькими традиционными религиями Западной Африки, особенно йоруба , и римско-католической формой христианства . В Кандомбле нет центральной власти, которая организована через автономные группы.

Кандомбле - это почитание духов, известных как ориша . Получив свои имена и атрибуты от традиционных западноафриканских богов, они приравниваются к римско-католическим святым. Об этих оришах рассказывают различные мифы, которые считаются подчиненными трансцендентному божеству- творцу Олудумаре . Считается, что у каждого человека есть опекун orixá, который был связан с ним еще до рождения и который сообщает его личность. По традиции посвящения, члены Кандомбле обычно встречаются в храмах, известных как terreiros, которыми управляют священники babalorixás и жрицы ialorixás . В центральном ритуале практикующие играют на барабанах, поют и танцуют, чтобы побудить ориша овладеть одним из своих членов. Они верят, что через этого одержимого человека они могут напрямую общаться с божеством. Подношения оришам включают фрукты и принесенных в жертву животных . Подношения также делаются ряду меньших духов, включая exus , caboclos и духов мертвых. Для расшифровки сообщений от ориша используются несколько форм гадания. Ритуалы исцеления и приготовление лечебных трав, амулетов и талисманов также играют важную роль.

Кандомбле развивался среди афро-бразильских общин во время атлантической работорговли в 16-19 веках. Он возник в результате смешения традиционных религий, принесенных в Бразилию порабощенными западными и центральноафриканцами, большинство из которых были йоруба , фон и банту , и римско-католических учений португальских колонизаторов, которые тогда контролировали этот район. В основном он слился в регионе Баия в 19 ​​веке. Местами он сливался с другой афро-бразильской религией - Умбандой . После обретения Бразилией независимости от Португалии конституция 1891 года закрепила свободу вероисповедания в стране, хотя Кандомбле оставался маргинализованным римско-католическим истеблишментом, который обычно ассоциировал его с преступностью. В 20 веке растущая эмиграция распространила Кандомбле как по всей Бразилии, так и за ее пределами. В конце 20-го века наблюдается рост связей между кандомбле и родственными традициями Западной Африки и Америки, такими как кубинская сантерия и гаитянская вода . С конца 20-го века некоторые практикующие делали упор на процесс реафриканизации, чтобы устранить влияние римско-католической церкви и создать формы кандомбле, близкие к традиционной западноафриканской религии.

Каждый террейро автономен, хотя может быть разделен на отдельные конфессии, известные как нации, на основе которых традиционная западноафриканская система верований оказала свое основное влияние. Самые известные народы - это Кету , Джеже и Ангола . В Бразилии почти 170 000 практикующих, хотя небольшие общины существуют в других местах, особенно в других частях Южной Америки. Как в Бразилии, так и за рубежом Кандомбле распространился за пределы своего афро-бразильского происхождения и практикуется людьми разных национальностей.

Определение и терминология

Статуя, изображающая ориша Ксанго внутри Candomblé terreiro в Сан-Паулу; он отличается владением двуглавым топором, быком.

Кандомбле - это религия. В частности, он был описан как «афроамериканская религия», афро-бразильская религия, «неоафриканская» религия и «одно из основных религиозных проявлений африканской диаспоры». Антрополог Пол Кристофер Джонсон заявил, что «на самом базовом уровне» Кандомбле можно определить как «практику обмена с оришасами»; ученый Джоана Баия назвал это «религией ориша». Джонсон также определил его как «бразильскую редакцию западноафриканских религий, воссозданную в радикально новом контексте католической рабовладельческой колонии девятнадцатого века». Термин кандомбле, вероятно, произошел от кандомбеле , термина для танцев, происходящего от банту , который также превратился в термин кандомбе , который используется для описания стиля танца в сообществах африканского происхождения в Аргентине и Уругвае.

Различные религии в Северной и Южной Америке возникли в результате смешения западноафриканских традиций с римским католицизмом; из-за их общего происхождения кубинскую сантерию и гаитянскую воду описывают как «сестринские религии» Кандомбле. В Бразилии это была традиционная религия йоруба, которая со временем стала доминировать над афро-бразильской религией. Кандомбле - не единственная афро-бразильская религия, поскольку она тесно связана с другой религией, возникшей в 19 веке и предполагающей поклонение оришасам, Умбанда . Умбанда обычно более открыта и публична, чем Кандомбле; в то время как последний использует песни на африканских языках, религиозные песни Умбанды исполняются на португальском языке. В результате Кандомбле часто считается более африканским, чем Умбанда. Некоторые практикующие практикуют обе практики; храм, который практикует и то, и другое, называет его «Умбандомбле». Другой афро-бразильской религией является Кимбанда , которая связана в первую очередь с Рио-де-Жанейро , в то время как термин Макумба использовался в основном для описания афро-бразильских традиций, касающихся низших духов, исхода . Кандомбле также находился под влиянием спиритизма , хотя многие спиритисты стремятся отличить свою традицию от афро-бразильских религий.

Кандомбле делится на разные традиции, известные как нации (нации). Три самых известных - это Кету (Кето) или Наго , Джеже (Геге) или Мина-Джеже и Ангола или Конго-Ангола ; другие включают Ijexá и Caboclo. Каждый получает особое влияние от определенной африканской языковой группы; Кету использует йоруба, Jeje использует эве, а ангола - из языковой группы банту. У каждой нации есть собственный лексикон, песнопения, божества, священные предметы и традиционные знания, основанные на ее этнолингвистическом происхождении. Хотя это происходит из-за этнических различий, со временем это в значительной степени исчезло, и члены тянутся к разным нациям по причинам, не связанным с этническим наследием. По состоянию на 2012 год нация Наго была описана как самая большая. Нацию Анголы иногда называют самой синкретичной.

Кандомбле не институционализирован, поскольку в религии нет центральной власти, определяющей доктрину и ортодоксальность. Он неоднороден и не имеет центрального священного текста или догм. Существуют региональные различия в верованиях и практиках Кандомбле. Каждая линия или сообщество практикующих автономны. Некоторые практики также называют это формой науки .

Практикующие

Человека, который предпринял шаги к посвящению, но еще не прошел этот процесс, называют абиа . Нового посвященного называют iaô , а старшего - ебоми . В Кандомбле мужчина-священник известен как babalorixá , женщина-жрица - как iyalorixá , или, альтернативно, как makota или nêngua . Выбор используемого термина может указать, к какой нации принадлежит человек.

Большинство приверженцев Кандомбле также исповедуют католицизм, а некоторые священники и жрицы не будут инициировать в Кандомбле никого, кто не является крещеным католиком. Синкретизм можно наблюдать и по-другому. Антрополог Джим Вафер наблюдал за бразильским практикующим, который поместил статую буддийского божества Махаяны Хотей на свой алтарь, в то время как Арно Халлой столкнулся с бельгийским террейро, голова которого объединяла в своей практике персонажей из валлийской и славянской мифологий , а ученый Джоана Байя нашла практикующих. в Германии, которые также практиковали буддизм и различные практики Нью Эйдж .

Верования

Знания о кандомбле упоминаются как фундамент (основы). Терминология йоруба широко преобладает даже в террейросах других народов.

Олорун и оришас

Статуэтка Orixá Iemanjá в Бразилии

В Кандомбле верховное божество называется Олорун или Олодумаре . Эта сущность считается создателем всего, кроме далекой и недоступной. Таким образом, Олоруну особо не поклоняются в Кандомбле.

Оришас

Кандомбле посвящен поклонению духам, называемым orixás (или orishas) или santos («святые»). Самцов называют aborôs , женщин - iabás . Они по-разному воспринимались как фигуры предков или воплощения сил природы. Около 12 ориша являются хорошо развитыми фигурами в пантеоне кандомбле и признаны большинством практикующих. Хотя обычно им дают имена йоруба, в нации джеджа им вместо этого дают имена фон.

Считается, что ориша являются посредниками между человечеством и Олоруном. Считается, что orixás неоднозначны с моральной точки зрения, каждый со своими достоинствами и недостатками; они иногда находятся в конфликте с другими orixás. В Кандомбле отношения между оришами и человечеством рассматриваются как отношения взаимозависимости, при этом практикующие стремятся построить гармоничные отношения с этими божествами, тем самым обеспечивая их защиту. Каждый orixá связан с определенными цветами, продуктами питания, животными и минералами, что способствует определенным предложениям. Каждый orixá связан с определенным днем ​​недели; священство также утверждает, что каждый год управляется определенным ориша, который будет влиять на события, происходящие в нем. Их личности основаны на ключевой концептуальной оппозиции в Кандомбле, противопоставлении крутизны и хора.

Оксала - главный ориша, изображаемый в виде хрупкого старика, который ходит со скипетром пахоро в качестве трости. Практикующие обычно считают, что Олорун поручил ему создать человечество. В некоторых счетах, все младших Orixás являются детьми Oxalá и одна из его двух жен, Наны и Iemanjá . Это трио ассоциируется с водой; Oxalá с пресной водой, Nanã с дождем и Iemanjá с морем. Другие источники представляют эту космогонию по- другому, например, утверждая, что Оксала в одиночку породила всех остальных ориша, создав мир из пудинга мингау . Практикующие утверждают, что Нана - бабушка Оксалы и мать Иеманджи, которая стала и матерью, и женой Оксалы.

Ксанго - ориша, связанный с громом и молнией; одна из его жен - Оба , воин с одним ухом. Огум - ориша битвы и железа, часто изображаемый с мачете; ее компаньон - Oxóssi , самец orixá охоты и леса. Obaluaiê или Omolu - это ориша, связанный с инфекционным заболеванием и его лечением, в то время как Osanyin связан с листьями, травами и знаниями о травах. Ойя - это ориша ветров и штормов. Оксумаре считается одновременно мужчиной и женщиной и изображается как змея или радуга. Оксум - это ориша любви, красоты, богатства и роскоши, он ассоциируется с пресной водой, рыбой, русалками и бабочками. Она замужем за Ифа, считающимся orixá гадания. Темп - это ориша времени; родом из ангольской нации, он ассоциируется с деревьями. Из-за связи с деревьями его иногда приравнивают к Кету-Наго ориша Локо . Ориша Эксу считается капризным обманщиком; как страж входов, он способствует контакту между человечеством и другим ориша, поэтому его обычно чтят и кормят первым в любом ритуале. Его ритуальные принадлежности часто хранятся отдельно от других ориша.

Каждый orixá приравнивается к римско-католическому святому. Это могло начаться как уловка, чтобы сохранить поклонение африканским божествам при европейском правлении, хотя такие синкретизмы могли уже иметь место в Африке до атлантической работорговли. С конца 20-го века некоторые практикующие пытались дистанцировать ориша от святых, чтобы еще раз подчеркнуть западноафриканское происхождение религии. Роберт А. Воукс заметил, что священники и более образованные практикующие предпочитали отличать ориша от святых, в то время как менее образованные приверженцы, как правило, этого не делали. На алтарях Кандомбле ориша часто представлены изображениями и статуями римско-католических святых. Например, Oxalá был сплавлены с Нашей Властелина Бонфим , Oxum с Божией Непорочного Зачатия и Ogum с Святого Антония Падуанского . Из-за его связи со временем Tempo иногда приравнивают к христианской идее Святого Духа .

Считается, что orixás имеют разные аспекты, известные как marcas («типы» или «качества»), каждый из которых может иметь индивидуальное имя. Дочерние формы orixás называются erês . Их считают самыми неуправляемыми духами из всех, связанных с непристойностями и шалостями. Дочерние формы orixás имеют определенные имена; эре Оксалы, например, называют Эбозинго («Маленький Эбо») и Помбинью («Маленький голубь»). Материальный образ ориша называется игба .

Отношения с ориша

Кандомбле учит, что каждый связан с определенным ориша, личность которого можно установить с помощью гадания. Этот orixá описывается как dono da cabeça : «хозяин или хозяйка головы человека» или «хозяин головы». Считается, что они влияют на личность человека и социальные взаимодействия. Пол этого опекуна orixá не связан с полом человека. Неспособность идентифицировать ориша иногда интерпретируется практикующими как причина различных типов психических заболеваний. В зависимости от рассматриваемого orixá, посвященный может решить избегать определенных действий или участвовать в них, например, не есть определенные продукты или носить определенные цвета. Некоторые практикующие также считают, что есть другие ориша, которые могут быть связаны с человеком; второй известен как хунто , а третий называется адъюнто , тохунто или дихунто . Некоторые считают, что у человека также может быть четвертый orixá, унаследованный от умершего родственника.

Exus, caboclos и erês

Статуя внутри Candomblé terreiro в Сан-Паулу; он изображает индейский дух, кабокло

Кандомбле также учит о существовании духов, кроме ориша. Одна из этих духовных групп - это exus , иногда называемые exuas для женщин или exu-mirims для детей. Они считаются более близкими к человечеству, чем ориша, и, следовательно, более доступными для практикующих. В ритуальных контекстах бывшие часто рассматриваются как «рабы» ориша. В просторечии в Бразилии их часто называют «дьяволами», но в Кандомбле их не считают силой абсолютного зла, а считают, что они способны как на хорошие, так и на плохие поступки. Практикующие верят, что исход может «открыть» или «закрыть» «дороги» судьбы в жизни человека, принося как помощь, так и вред. Кандомбле учит, что исход может быть побужден к выполнению приказов практикующего, хотя это необходимо тщательно контролировать.

В Кандомбле также присутствуют кабокло , название которого, вероятно, происходит от термина кари'бока («происходящий от белого») на языке тупи . Эти духи бывают двух основных форм: те, кто являются бойцами («ковбои» или « деревенские жители »), и те, кто являются коренными народами Америки. В более редких случаях кабокло связаны с другими контекстами, изображенными как пришедшие с моря или из других стран, таких как Италия или Япония. Считается, что кабокло почти исключительно изображаются как мужчины, они обитают в лесной местности под названием Аруанда, где также обитают летающие змеиоподобные рептилии, называемые кайнанами . Caboclos предпочитают пиво, тогда как exus предпочитают вино и крепкие напитки, особенно cachaça ; caboclos также характеризуются как курящие сигары. Те практикующие, которые пытались «повторно африканизировать» Кандомбле с конца 20 века, имели тенденцию отвергать кабокло как неафриканское происхождение.

Рождение и мертвые

Кандомбле исповедует космологию, в значительной степени заимствованную из традиционной религии йоруба. Царство духов называется орун ; материальный мир человечества называется айе (или айе ). Считается, что Орун делится на девять уровней. Смерть олицетворяет Ику . Внутренняя голова человека, в которой, как полагают, проживает его опекун orixá, называется ori .

Духов умерших называют эгумс или эгунс . Тех, кто умер совсем недавно, называют апарача , а после того, как они « научились » принимать жертвоприношения, они становятся баба . В отношении этих существ необходимо соблюдать меры предосторожности, поскольку они могут причинить вред живым. Иногда они будут пытаться помочь живому человеку, но нечаянно навредят ему. Противопоказан egum является повязкой , изготовленная из скрученных рафии , которые иногда носят , чтобы отогнать эти мертвые души. Одержимость эгумом считается редкостью, но все же случается. После смерти эгун может войти в орун, хотя уровень, которого они достигают, зависит от духовного роста, которого они достигли в жизни.

Axé

Кандомбле учит существованию силы, называемой аше или аксэ , центральной концепции в традициях, происходящих от йоруба. Уокер назвал аксэ «духовной силой вселенной», Баия назвал его «священной силой», Вафер назвал его «жизненной силой», а Вукс отдавал предпочтение «жизненной энергии». Джонсон охарактеризовал его как «творческую духовную силу с реальными материальными эффектами».

Практики считают, что аксе может перемещаться, но также может быть сконцентрирован в определенных объектах, таких как листья и корни, или в определенных частях тела, особенно в крови, которая, как считается, содержит аксе в наиболее концентрированной форме. Люди могут накапливать аксэ, но также либо терять его, либо передавать. Считается, что определенные ритуалы и обязательства поддерживают и усиливают axé человека, в то время как другие ритуальные действия предназначены для того, чтобы привлечь или поделиться этой силой.

Нравственность, этика и гендерные роли

Практики кандомбле в 2018 году

Учение Кандомбле влияет на повседневную жизнь его практикующих. Проблемы, возникающие в жизни человека, часто интерпретируются как результат дисгармонии в отношениях человека с его orixá; Гармония обеспечивается соблюдением ес (табу) ориша в отношении таких вопросов, как еда, напитки и цвета.

Полярность мужчины и женщины - повторяющаяся тема в Кандомбле. Многие роли в Кандомбле связаны с представителями определенного пола. Например, и принесение в жертву животных, и бритье головы посвященного обычно предназначены для мужчин-практикующих, в то время как женщины-практикующие обычно несут ответственность за домашние обязанности по поддержанию ритуального пространства. Такое разделение отражает более широкие гендерные нормы в бразильском обществе. Табу также накладываются на женщин во время менструации. Однако женщины по-прежнему могут обладать значительной властью в качестве глав террейро, причем большинство террейро в Баии возглавляют женщины; некоторые называют это религией, в которой доминируют женщины. Видное место жриц в Кандомбле побудило некоторых наблюдателей описать его как матриархальную религию, хотя такая характеристика оспаривается.

Есть свидетельства того, что Кандомбле больше принимает сексуальное и гендерное несоответствие, чем основное бразильское общество. Хотя многие выдающиеся священники-мужчины в этой религии были гетеросексуалами, существует также широко распространенный стереотип, что большинство мужчин, практикующих Кандомбле, являются гомосексуалистами. гомосексуалы-мужчины описывают эту религию как более благоприятную для них среду, чем формы христианства, практикуемые в Бразилии. Они, например, цитировали истории об отношениях между мужчинами-оришами, такими как Оксоси и Оссейн, как подтверждение влечения мужчин к своему полу. Некоторые практикующие были вовлечены в политические дела, включая защиту окружающей среды , права коренных народов и движение Black Power .

Практики

Джонсон отметил, что Кандомбле была религией, ориентированной на «ритуалы», и ее практикующие часто считают ее религией «правильной практики, а не правильной доктрины», поскольку правильное выполнение ее ритуалов считается более важным, чем вера в ориша. Джонсон отметил, что Кандомбле уделял «мало внимания» «абстрактному богословию». Ритуалы часто сосредоточены на прагматических потребностях, касающихся таких вопросов, как процветание, здоровье, любовь и плодородие; они часто начинаются намного позже объявленного времени начала. В число тех, кто участвует в Кандомбле, входят различные посвященные разной степени и непосвященные, которые могут посещать мероприятия и обращаться к посвященным за помощью с различными проблемами. Джонсон охарактеризовал Кандомбле как тайное общество, поскольку оно использует секретность.

Дома Поклонения

Интерьер Axé Ilê Obá terreiro в Сан-Паулу, Бразилия

Кандомбле практикуют в зданиях, называемых terreiros («дома»), ilês или ilê orixás . От небольших домов до больших комплексов, некоторые из них хорошо известны и богаты, но большинство из них представляют собой небольшие примеры того, что Роджер Бастид называл «пролетерианскими кандомбле». Каждый террейро независим и действует автономно, часто распадаясь, когда умирает их главный жрец или жрица. Террейрос состоит из ряда комнат, некоторые из которых закрыты для непосвященных. В них есть алтарь божествам, место для проведения церемоний и жилые помещения для жрецов или жриц. Пол считается священным и посвящен опекунам дома. Bakisse является «комнатой святых», кладовой , содержащей оба ритуальных атрибутов и assentamentos из Orixás, в то время как Ronco ( «отступление номер») или Camarinha используется во время посвящений.

Одна комната, barracão («большой сарай»), является местом проведения публичных ритуалов, включая акты гадания; террейрос без барракао может использовать двор для общественных ритуалов. В peji или святыни божеств, часто будут расположены по всему периметру Барракан. Террейро часто имеет кумейру , центральный полюс в структуре, которая, как считается, связывает наш мир с потусторонним миром ориша. Он стоит над энтото («основанием») террейро, пространством, которое периодически «кормят» подношениями. В ограде террейро может быть дерево, посвященное Темпо, на которое были прикреплены полосы белой ткани, а также место, отведенное для душ умерших, называемое бале , которое обычно находится в задней части земель террейро. Большинство почитают от двенадцати до двадцати ориша.

Священство и собрание

Жрица, управляющая террейро, - это маэ де санто (мать святых), а священнослужитель, управляющий террейро, - это паи де санто (отец святых). Они несут ответственность за все важные функции, включая обучение новичков, разрешение споров и предоставление услуг по исцелению и гаданию; именно на эти последние услуги многие рассчитывают как на свой основной доход. Не сдерживаемые внешними религиозными властями, эти «родители святых» часто осуществляют значительный контроль над своими посвященными, от которых ожидается, что они подчинятся их власти. Главному жрецу и жрице помогают другие, включая «маленькую мать», iyakekerê или mãa pequena и «маленький отец». Другие роли в terreiro включают iyabase , который готовит еду для orixás, и alabê (музыкальный руководитель). Посвященные, которых называют filhos (сыновья) и filhas de santo (дочери святых), помогают в качестве поваров, уборщиков и садовников. В öga мужские члены, часто не инициированные, роль которых в значительной степени почетная, состоящие в основном из содействия в финансовом плане .

Практикующие в Террейро Матамба Томбенси Нето в Ильеусе, Баия.

Члены террейро считаются «семьей», и ее посвященные считают друг друга «братьями» и «сестрами» в ориша ( irmãos de santo ). Сексуальные или романтические отношения между членами terreiro обычно запрещены, но, тем не менее, случаются. Инициирование связывает человека с исторической родословной террейро; эта линия связана с axé террейро, аксэ, который может быть передан от материнского террейро к новому, создаваемому.

Сообщество террейро называется эгбе . Между террейро может быть вражда, поскольку они соревнуются друг с другом за членов, и переход людей от одного к другому является обычным явлением. Публичные церемонии проходят на terreiros, где как посвященные, так и не-посвященные могут присутствовать, чтобы отпраздновать orixás. На них пищу предлагают определенным ориха, в то время как остальная часть делится между участниками, и последние, таким образом, получают часть боли ориха. Этим публичным обрядам предшествуют и сменяются рядом частных ритуальных действий. Большинство ритуалов, проводимых на террейросах, являются частными и открыты только для посвященных. Уокер считал, что именно они представляют «реальное ядро ​​религиозной жизни общины кандомбле».

Термины африканского происхождения используются в ритуальных контекстах, но не превышают тысячи слов. В общем, слова происхождения йоруба преобладают в народах наго-кету, слова из языков эве-фон наиболее распространены в народах джеджи, а слова из языков банту преобладают в ангольской нации. Йоруба используется как ритуальный язык, хотя немногие практикующие понимают значение этих слов йоруба. Нет никаких конкретных священных текстов. Ритуальные предметы считаются локусами и накопителями пепла, хотя этот запас требует пополнения через различные промежутки времени. Считается, что каждый террейро имеет свой собственный аше, который усиливается количеством посвященных, которые он имеет, и количеством ритуалов, которые он выполняет.

Жрецы и жрицы считаются посредниками между оришасами и человечеством. Посвящение подразумевает отношения взаимной ответственности между новичком и оришасами. Некоторые данные свидетельствуют о том, что доля женщин-жриц увеличивалась в течение 20-го века.

Ориша «сидят» внутри объектов террейро. Затем они хранятся либо все вместе в одной комнате, либо, если позволяет место, в отдельных комнатах. Посвященных женщин, которые не входят в транс, но помогают тем, кто входит в транс, называют экеди ; их коллеги-мужчины называются оган . Прострация перед жрецом или жрицей или перед кем-то одержимым ориша называется добале ; простираться ниц перед матерью или отцом святого называется ика .

Святыни и otás

Отас, священные камни, занимающие центральное место на алтаре Кандомбле.

Алтарь оришас называется педжи . Он содержит набор объектов, называемых assentamento («место») ориша. Обычно это различные предметы, помещенные в эмалированную или глиняную посуду. Ключевой частью assentamento является священный камень, известный как otá . У этого otá есть axé, поэтому его нужно кормить. Они хранятся в керамических сосудах вместе с ферраменто или металлическими предметами, связанными с конкретным ориша, статуями связанных с ними римско-католических святых и смесью воды, меда и трав. Они также могут включать волосы посвященного, которому они принадлежат. Assentamento можно хранить в доме или в комнате для выпечки террейро. Там ассентаменты посвященных могут быть размещены на многоуровневом алтаре, украшенном лентами, разноцветными огнями и цветами.

Ритуальные предметы освящают травяным настоем амачи . Практикующие верят, что, проливая кровь на их ритуальные атрибуты, они обновляют топор этих предметов. В Бразилии различные магазины специализируются на атрибутике, необходимой в Камдомбле.

Подношения и жертвоприношения животных

Алтарь кандомбле в Ilê Axé Ibalecy в Сальвадоре, Баия

Подношения известны как ebós , и считается, что они генерируют axé, который затем дает orixá возможность помогать своим прихожанам. Материалы, предлагаемые orixás или меньшим духам в этих ebós, включают еду, питье, птицу и деньги; когда жертвоприношение животных не происходит, приношение пищи называется comida seca . Когда начинается церемония, практикующие обычно приносят падэ или умилостивительное подношение ориша-эксу. Ориху предлагают еду, часто помещая ее в подходящее место в пейзаже; подношения Oxum, например, часто делаются у ручья с пресной водой. С каждым ориша связаны определенные продукты питания; смесь бамии с рисом или мукой из маниока , известная как амала , считается фаворитом Ксанго, Оба и Ианса. При помещении в террейро пищу обычно оставляют на срок от одного до трех дней, что достаточно для ориша, чтобы съесть суть пищи. Ритуальная оплата денег, часто сопровождающая жертвоприношения, называется dinheiro do chão («деньги за пол»). При этом деньги кладут на пол и часто забрызгивают кровью, прежде чем разделить их между участниками обряда.

Кандомбле влечет за собой принесение животных в жертву orixás, exus, caboclos и eguns, что называется matanças . Человек, совершающий жертвоприношение, известен как аксогун (или аксогум ), а иногда и как фака (нож). Обычно используются куры, цесарки, белые голуби и козы. Животному часто отрезают шею ножом или, в случае птиц, отрубают голову. После того, как животное убито, его кровь проливается на жертвенник; его органы затем часто удаляются и помещаются вокруг «места» ориша. После жертвоприношения обычно выполняется гадание, чтобы определить, было ли жертвоприношение принято духами. Остальные части тела будут съедены участниками обряда; Исключение составляют случаи, когда жертва приносилась егунсу, которую вместо этого оставляют гнить или кладут в реку. Затем часть еды можно унести, оставить в лесу, бросить в водоем или поставить на перекрестке; это называется «приостановлением жертвоприношения».

Жертвоприношения птиц иногда совершаются не как подношение, а как часть ритуального очищения; птица иногда будет протирать человека, нуждающегося в очищении; тогда ему будут сломаны ноги, крылья и, наконец, шея. В этих случаях птицу не едят. За пределами Бразилии практикующие столкнулись с трудностями при принесении в жертву животных; в Германии, например, это запрещено законом.

Посвящение

Практика кандомбле требует инициации, а религия построена вокруг иерархической системы посвящений. Инициировать называется feito , а процесс инициации - fazer cabeça («сделать голову»). Посвященные в Кандомбле известны как filhos de santo («дети святых»). При посвящении им дают новое имя, nome de santo (имя святого), которое обычно указывает на личность их опекуна orixá. Многие люди попадают в Кандомбле из-за жизненных проблем, например, болезни. Священник или жрица будут использовать гадание, чтобы определить причину проблемы и ее решение, иногда обнаруживая, что посвящение в религию решит проблему. Если группа людей инициируется вместе, их называют барко («лодка»).

Посвящение, проведенное в Баии в 2008 году; на этой церемонии носят белую одежду и белые пятна

Продолжительность процесса инициации варьируется в зависимости от факультета Кандомбле, но обычно длится от нескольких недель до нескольких месяцев. Посвященного сначала приводят в террейро, где его оставляют на период расслабления, дескансо , чтобы он мог стать «прохладным», а не «горячим». Они будут одеты в белую одежду; к ним может быть прикреплен маленький колокольчик, чтобы предупредить других, если они покидают террейро. Одно из первых действий во время процесса инициации - дать посвященному нитку бус, связанных с его ориша. Ожерелье окрашено в соответствии с принципом опекуна посвященного; например, белый для Oxalá, темно-синий для Ogum или красный и белый для Xangô. Эти бусинки будут вымыты и окроплены кровью принесенного в жертву животного. Эти бусы иногда воспринимаются как защита от повреждений.

Затем посвященный уединяется в комнате террейро, называемой ронко , в течение этого времени они называются оао . В ронко они спят на соломенной циновке, едят только мягкую пищу; часто им не разрешают говорить. В течение этого периода их учат различным деталям связанных с ними orixá, таких как его симпатии и антипатии, а также соответствующие барабанные ритмы и танцы, которые вызывают это божество. Время, проведенное в изоляции, варьируется, хотя обычно составляет три недели. Их будут купать в воде, смешанной с травами, особенно голову, которая затем будет выбрита.

Затем посвященного приводят в соседнюю комнату, где установлены алтари. Барабанщик играет, а уже существующие посвященные поют хвалебные песни. В жертву приносятся животные, в том числе четвероногие, и часть крови может попадать на части тела посвященного. Затем голова посвященного бреется и на ее вершине делается два надреза бритвой; в надрезы можно добавить смесь крови животных и трав. Это делается для того, чтобы ориша проникала в голову. Затем на рану накладывают восковой конус адоксу , чтобы остановить кровотечение; затем голова будет обернута тканью. В зависимости от террейро порезы могут быть сделаны на кончике языка посвященного, на его спине, плечах, бедрах, ягодицах и подошвах их ног. Сделав надрезы, ориша «усаживается» внутри головы человека во время ритуала ассентар о санто .

После инициации новый посвященный может быть представлен остальной части сообщества через публичную церемонию «выхода», саиду . Наряду с их белой одеждой, их тело будет покрыто белыми пятнами. При этом они могут быть как ожидается, дать имя Marca их опекунского Orixá, что они , как предполагается, были обнаружены с помощью сна. В панане посвященного символически повторно обучают мирским задачам, ритуалу, за которым иногда следует аукцион, на котором посвященного символически продают их супругу или члену их семьи, что является отсылкой к эпохе рабства. Ожидается, что в следующую пятницу они посетят мессу в римско-католической церкви, известной как ромария . Наконец, старший член террейро приведет посвященного, все еще одетого в белое, обратно в их дом. В течение следующего года посвященный может взять на себя дополнительные «обязательства», чтобы построить свои отношения с ориша.

Кандомбле включает в себя ряд дополнительных ступенчатых посвящений, которые, как ожидается, состоятся через год, три года, а затем через семь лет после первоначальной церемонии посвящения. Ожидается, что в ходе этого они научатся получать все свои опекуны ориша. Тех, кто провел семь лет в ритуалах посвящения, называют эбоми или эбаме . По истечении семи лет они «получают дека » от своего инициатора, получая поднос с ритуальными предметами; это позволяет им пойти и построить свой собственный храм. На практике многие приверженцы не могут позволить себе оплатить эти церемонии в указанное время, и вместо этого они проводятся много лет спустя.

Владение

Церемония кандомбле на острове Итапарика в Баии

Музыка и танец - фундаментальные элементы Кандомбле. Барабан часто длится всю ночь. Ожидается, что участники будут одеты в белое, а женщины - в юбках. Используются три основных типа барабана: самый большой - ром , средний - румпи , а самый маленький - ле . Эти бочки понимаются как живые и их нужно кормить. Главный барабанщик известен как алабе . Многие террейро утверждают, что женщины не должны участвовать в ритуальной игре на барабанах, хотя другие отвергают эту традицию. В некоторых ритуалах практикующие пьют смесь, содержащую юрему , растение с умеренными галлюциногенными свойствами , которое иногда смешивают с кровью принесенных в жертву животных.

Состояние головокружения, сигнализирующее о наступлении транса, известно как барравенто . В начале транса практикующие часто испытывают спазм тела, называемый аррепио («дрожь»). Практикующие считают, что когда человек одержим духом, они не могут контролировать его действия. В Кандомбле владение ориша считается привилегией. Распространенный баийский способ обозначения владения - это "получать". Поскольку это влечет за собой «оседлание», одержимость считается символической женской ролью. По этой причине многие гетеросексуальные мужчины отказываются от посвящения в Кандомбле; некоторые считают, что участие в этих обрядах может сделать мужчину гомосексуалистом. Практикующие иногда утверждают, что в прошлом мужчины не принимали участия в танцах, ведущих к одержимости. Часто те, кто считается одержимым ориша, не будут есть, пить и курить, подчеркивая свой аристократический нрав, и что они также редко, если вообще когда-либо, говорят. Когда они танцуют, это часто стилизуется и контролируется. Многие террейро запрещают фотографировать тех, кто находится в трансе одержимости.

После того, как человек становится одержимым, его можно отвести в прихожую, чтобы одеть в одежду, связанную с обладателем ориша; обычно это яркие платья, независимо от пола участников. Те, кто одержимы Огун, например, часто получают металлический шлем и топор, в то время как одержимые Оксумом носят толпу и несут меч и веер абебе . Практикующие могут полностью падать ниц перед одержимым. Одержимые ориша могут давать предсказания и пророчества. Стиль речи одержимых будет зависеть от типа духа, который, как считается, ими владеет. Те, кто считается одержимым кабокло, часто курят сигары, а иногда кладут порох в ладонь, которую затем зажигают сигарой, чтобы вызвать взрыв. Ложный транс известен как equê . Тех, кто не впадает в транс, называют ога, если они мужчины, и равных, если женщины.

Общественные фестивали

В ее фестивальный день в феврале подношения Йемандже кладут на лодки и вывозят, чтобы бросить в воду.

Хотя детали литургического календаря различаются в зависимости от террейро, в Кандомбле есть годовой цикл фестивалей или праздников до оришасов. Иногда они являются частными, а иногда открытыми для публики. Обычно они проводятся в день римско-католического святого, связанного со святым, связанным с определенным ориша. Главный фестивальный сезон начинается в сентябре с праздника Оксала и продолжается до февраля, когда проходит праздник Йеманжа.

В некоторых случаях фестивали Кандомбле стали широко популярными среди публики, особенно в Оксале и Йемандже. Сотни тысяч людей собираются на пляже в День Йеманжи (2 февраля), где они часто загружают ей подношения на лодки, которые затем вывозят их в воду и бросают за борт. Фестивали кабокло обычно проходят 2 июля, в день независимости Баии от Португалии.

Некоторые террейро проводят публичные фестивали как для ориша, так и для кабокло, хотя некоторые проводят их только для одной из этих двух категорий духов. Публичные фестивали для exus реже. Тон мероприятия различается в зависимости от того, какая категория духов почитается; Те, что для ориша, имеют более фиксированную структуру и большую формальность, тогда как для caboclos более спонтанные и более тесные взаимодействия между духами и участниками-людьми. В народе наго-джече ритуал «Воды Оксалы» проводится в начале литургического года; он включает в себя подачу пресной воды, иногда из колодца, в террейро, чтобы очистить и пополнить ассаменто.

Гадание

Жрецы и жрицы занимаются гаданием , что часто оказывается для них основным источником дохода.

Наиболее распространенной формой гадания в Бразилии является jogo dos buzios («игра в ракушки»), которую совершают как мужчины, так и женщины. Это влечет за собой бросание ракушек каури на пол, а затем интерпретацию ответов с той стороны, на которую они приземлились. Обычно бросают 16 снарядов, а затем еще четыре, чтобы подтвердить ответ, полученный при первом броске. Каждая конфигурация ракушек связана с определенными оду или мифологическими историями. Затем конкретный оду интерпретируется как имеющий отношение к ситуации клиента.

Другая распространенная практика гадания включает разрезание лука пополам и бросание кусочков на землю, делая выводы по лицу, на которое они падают; в качестве альтернативы орех кола можно разрезать на четвертинки и читать таким же образом. Ифа также практикуется, хотя и редко в Бразилии , но исключительно мужчинами.

Выздоровление

Ритуалы исцеления составляют важную часть Кандомбле. Действуя в качестве целителя , практикующих часто называют курандейро . Жрецы и жрицы могут предложить исцеление от широкого спектра состояний, от ожирения и выпадения волос до пневмонии и рака.

Алтарь в Террейро- де-Кандомбле в Джирибатуба , Вера-Крус

Кандомбле учит, что многие личные проблемы вызваны дисбалансом с духовным миром. Таким образом, чтобы оставаться здоровым, можно обеспечить состояние равновесия с ориша, избегая излишеств и следуя урокам, изложенным в мифологических сказках религии. Считается, что больной человек имеет «открытое» тело, уязвимое для вредных воздействий и лишенное аксе. Религия учит, что недуги могут быть наказанием от orixás, или что дух мертвых может прикрепиться к человеку или даже овладеть им, тем самым причиняя вред. Также считается, что люди могут причинять вред другим сверхъестественными средствами, либо непреднамеренно, либо через мау-ольхадо ( сглаз ), либо через колдовство и проклятия, которым практикующие пытаются противостоять.

Люди часто обращаются к священнику или жрице в поисках решения проблемы в своей жизни, такой как болезнь. Священник или жрица будут использовать гадание, чтобы выяснить причину и способ устранения. Первый шаг в процессе исцеления - это лимпеза , духовное очищение. Это часто влечет за собой подношение определенному духу orixá или меньшему духу; sacudimento (лист для взбивания), в результате чего некоторые листья протирают над телом пациента; или або (ванна из листьев), во время которой их моют в воде, наполненной различными травами и другими ингредиентами. Исцеление пациента также может потребовать его посвящения в религию. Другой тип церемонии известен как бори . Это влечет за собой размещение пищи на голове человека, чтобы накормить orixá, который, как полагают, частично находится внутри черепа. Это может быть сделано для того, чтобы укрепить здоровье и благополучие человека или придать ему дополнительную силу перед важным делом. Другой - обряд «очищения тела», предназначенный для удаления яиц, беспокоящих человека. В обряде troca da cobeça болезнь передается другому человеку , особенно животному, которого затем убивают. Целитель также может порекомендовать больному обратиться за помощью к профессиональному медику, например, к врачу.

Целители кандомбле часто хорошо разбираются в травах . Считается, что травы содержат аксе, который необходимо соответствующим образом разбудить, но при неправильном сборе могут потерять силу. Используемые листья должны быть свежими, а не сушеными, и их часто нужно собирать поздно вечером или рано утром, чтобы обеспечить их максимальную эффективность. Их часто покупают в одном из casas de folhas («домиков из листьев») на рынках, но если они взяты из леса, следует запрашивать разрешение у наблюдающего orixá и оставлять подношения, такие как монеты, мед или табак. Они могут быть затем втирать непосредственно только больной человек, или сваренный в Cha чай или другую лекарственную стряпню; Практикующие могут также производить (порошок), который может иметь множество применений, от исцеления до причинения вреда или привлечения чьего-либо романтического внимания. Исторически сложилось так, что террейрос мог сохранить африканские медицинские традиции, где они смешались бы с индейскими и европейскими традициями. Человека, знающего о листьях, называют мао де офа .

Как и многие другие бразильцы, Кандомбле часто носит амулеты . Распространенными примерами являются рога или фига , кулак с большим пальцем, вставленный между указательным и средним пальцами. Patuá состоит из небольшого мешка ткани , содержащего различные объекты, части растений, а также тексты. Веточки в Арруда или Laranja-да-терра растений также могут быть перенесены на теле для защиты от дурного глаза. Определенные растения, связанные с определенным orixá, часто хранятся у дверных проемов, чтобы предотвратить проникновение негативных сил.

Похороны и мертвые

После смерти старшего практикующего его товарищи по террейро проводят аксексе , серию ритуалов, которые превращают умершего в духа предков собственного пантеона террейро. Это гарантирует, что они не станут потенциально опасным странствующим духом. Как мертвому человеку, так и сопровождающим его orixás и другим духам во время axexé делается широкий спектр подношений, включая принесенных в жертву животных. Также будет проведена римско-католическая месса.

История

Кандомбле образовался в начале девятнадцатого века. Хотя африканские религии присутствовали в Бразилии с начала 16 века, Джонсон отметил, что Кандомбле как «организованная, структурированная литургия и сообщество практикующих под названием Кандомбле» возникло только позже.

Происхождение

Кандомбле возник среди порабощенных африканцев, переселенных в Бразилию во время работорговли в Атлантике . Рабство было широко распространено в Западной Африке ; большинство рабов были военнопленными, захваченными в конфликтах с соседними группами, хотя некоторые были осужденными преступниками или имели долги. Африканские рабы впервые прибыли в Бразилию в 1530-х годах и присутствовали в Баии к 1550-м годам. В ходе торговли около четырех миллионов африканцев были перевезены в Бразилию, область, которая приняла больше порабощенных африканцев, чем любая другая часть Америки. В самой Бразилии эти африканцы были наиболее сконцентрированы в Баии.

В 16 веке большинство порабощенных прибыло с побережья Гвинеи , но к 17 веку население Анголы и Конго стало доминирующим. Затем, между 1775 и 1850 годами, большинство рабов составляли йоруба и дагомейцы, прибывшие из Бенинского залива , в основном на территории нынешних Бенина и Нигерии. Священники Империи Ойо, вероятно, были среди порабощенных, когда последние подверглись нападению групп Фулани и Фон. Будучи последней волной рабов, эти йоруба и дагомейцы стали численно доминировать среди афро-бразильцев, в результате чего их традиционная космология стала преобладать над космологией давно сложившихся общин. Когда эти рабы были доставлены в Бразилию, они были разделены на «нации», в первую очередь по месту их отправления, а не по своей первоначальной этокультурной идентичности. Этот процесс означал, что африканцы, принадлежащие к разным культурам, регионам и религиям, были объединены под одним объединяющим термином, таким как «Наго», последний использовался для тех, кто был экспортирован из Бенинской бухты.

Транспорт объединял божеств, почитаемых в разных регионах Африки, как часть одного пантеона. В то время как в Африке люди обычно почитали божеств, связанных с их конкретным регионом, эти обязательства были нарушены порабощением и транспортировкой. Из тысяч ориша, почитаемых в Западной Африке, этот пантеон был сокращен до гораздо меньшего пантеона в Бразилии. Какие божества по-прежнему почитались, вероятно, зависело от их сохраняющейся значимости в новом бразильском контексте. Ориша, связанный с сельским хозяйством, был заброшен, вероятно, потому, что у рабов не было причин защищать урожай рабовладельцев. К 18 веку повествования о африканских ритуалах, проводимых в Бразилии, стали обычным явлением. Считается, что ритуал 17-го и 18-го веков, который включал игру на барабанах и духовную одержимость, известный как Калунду , является влиянием барабанных работ Кандомбла.

Римско-католическая природа бразильского колониального общества, допускавшая существование культа святых , возможно, давала больше возможностей для выживания традиционных африканских религий, чем те, которые были доступны в районах Америки с преобладанием протестантов. Многие из рабов научились классифицировать свои orixás по отношению к римско-католическим святым и календарю дней святых. Нет никаких доказательств того, что рабы просто использовали культ святых, чтобы скрыть поклонение ориша, скорее, преданные понимали два пантеона как состоящие из одинаковых фигур со схожими способностями решать определенные проблемы. Некоторые церковные деятели Римско-католической церкви рассматривали синкретизацию как положительный шаг в процессе обращения африканцев в христианство. Христианское учение порабощенных африканцев часто было рудиментарным. Среди рабовладельцев было также убеждение, что разрешение рабам продолжать их традиционные религии позволит сохраниться старой вражде между различными африканскими общинами, что снизит вероятность объединения рабов и их выступления против рабовладельцев. Также считалось, что разрешение рабам принимать участие в их традиционных обычаях потребует энергии, которая в противном случае могла бы быть направлена ​​на восстание. Однако по мере того, как в Бразилии были предприняты шаги по обращению африканского населения в христианство, многие африканцы были обращены в христианство еще до того, как попали в Америку.

19 век

После того, как порабощенные африканцы успешно возглавили гаитянскую революцию , в Бразилии росли опасения по поводу подобных восстаний рабов. 1820-е и 1830-е годы стали свидетелями усиления репрессий со стороны полиции в отношении религий африканского происхождения в Бразилии. Законы, введенные в 1822 году, разрешили полиции закрывать батуки или церемонии игры в барабаны среди африканского населения. Именно в этот период была основана Террейро Энженьо Велью («Старая сахарная мельница»); именно от этой группы произошло большинство Nagô terreiros. Различные записи указывают на то, что креолы и белые также иногда принимали участие в обрядах, которые подавляла полиция.

В 1822 году Бразилия объявила себя независимой от Португалии. Под давлением Великобритании бразильское правительство приняло закон Кьероза 1850 года, который отменил работорговлю, но не само рабство. В 1885 году все рабы старше 60 лет были объявлены свободными, а в 1888 году рабство было полностью отменено. Хотя теперь и свободная, жизнь бывших рабов Бразилии редко улучшалась. Различные эмансипированные йоруба начали торговлю между Бразилией и Западной Африкой, и значительную роль в создании Кандомбле сыграли несколько богатых африканцев, которые отправили своих детей учиться в Лагос . Первые террейрос сформировались в Баии в начале 19 века. Одним из старейших terreiros был Ilê Axé Iyá Nassô Oká в Сальвадоре, основанный Марселиной да Силва, освобожденной африканской женщиной; это, вероятно, было активным к 1830-м годам.

Первая республиканская конституция Бразилии была выпущена в 1891 году; Основываясь на конституциях Франции и США, он закрепил свободу вероисповедания . Однако афро-бразильские религиозные традиции продолжали сталкиваться с юридическими проблемами; Уголовный кодекс 1890 года включал запреты на спиритизм, магию, талисманы и многие лечебные травы, что повлияло на Кандомбле. Власти продолжали закрывать террейрос, заявляя, что они представляют угрозу для здоровья населения. В конце 19 века первые террейрос открылись в Рио-де-Жанейро, городе, в котором в то время наблюдалось быстрое увеличение населения. В то же время различные белые бразильцы из высшего сословия искали Кандомбле.

20 и 21 века

Группа практикующих, сфотографированная в 1902 году.

Кандомбле становится все более публичной в 1930 - е годы, отчасти потому , что бразильцы все чаще рекомендуется воспринимать себя как часть многонациональной, смешанного общества в разгар президента Getúlio Варгаса " Estado Novo проекта. Варгас утвердил президентский указ № 1202, который признал легитимность террейрос и разрешил им практиковать. Уголовный кодекс 1940 года дал дополнительную защиту некоторым terreiros.

К 1940 году, утверждал Джонсон, Кандомбле в его современной форме стал заметен. В 1930-е годы наблюдалось распространение академических исследований Кандомбле такими учеными, как Нина Родригес, Эдисон Карнейро и Рут Ландес. Растущая литература, как научная, так и популярная, помогла документировать Кандомбле, но также способствовала его большей стандартизации. В течение 20 века религия распространилась на новые районы Бразилии. В Сан-Паулу, например, практически не было Candomblé terreiros до 1960-х годов, что отражает очень маленькое афро-бразильское население там, хотя оно быстро росло, и в конце 1980-х годов и позже в городе насчитывалось около 2500 terreiros. 4000 к концу 1990-х гг. Некоторые практикующие становились все более известными; жрицу Маэ Менининья ду Гантуа часто считали символом Бразилии. Она приложила усилия для улучшения имиджа своего террейро , основав в 1926 году административное управление для содействия связям с общественностью. В течение 20 века появились различные организации, представляющие террейро, в частности Баийскую федерацию афро-бразильских культов, Национальный институт и Высший священнический орган афро-бразильской культуры и традиций и Конференция традиций и культуры оришас.

К концу 20-го века Кандомбле стал более респектабельным в Бразилии. Частично этому способствовали хорошо образованные афро-бразильцы, принявшие ранее стигматизированное культурное наследие. К началу 21 века туристическая литература все чаще изображала Кандомбле как неотъемлемую часть бразильской культуры. Ссылки на религиозные верования стали более очевидными в бразильском обществе; Например, компания Varig Airlines использовала слоган «Лети с Axé». В последние десятилетия 20-го века некоторые практикующие стремились убрать из религии аспекты, находящиеся под влиянием католиков, чтобы вернуть ей западноафриканские корни. Известная жрица Маэ Стелла Азеведо, например, призвала последователей отречься от всех римско-католических святых и преобразовать Кандомбле в более чисто африканскую традицию. Многие из тех, кто подчеркивал эту афроцентрическую перспективу, были представителями белого среднего класса, которые вновь сделали акцент на Африке как на новом источнике власти, потому что они не имели большого отношения к преимущественно афро-бразильскому истеблишменту Баия Кандомбле. Многие террейро отличались от этого подхода, утверждая, что отказ от римско-католических элементов означал бы отказ от важной части их религиозного происхождения. Когда появился Интернет , различные террейро создали свои собственные веб-сайты.

Демография

В 2010 году в Бразилии было зарегистрировано 167 363 практикующих. Религия также получила распространение за рубежом, сначала в других частях Латинской Америки, таких как Аргентина и Уругвай, а с 1970-х годов - в Португалии. С тех пор Кандомбле появился повсюду в Европе, в том числе в Испании, Франции, Бельгии, Италии, Германии, Австрии и Швейцарии. В Бразилии Кандомбле - это в основном городское явление. Обычно он встречается среди бедных, хотя есть террейро, члены которого в основном принадлежат к среднему классу или высшему классу. Большинство практикующих - более бедные, черные женщины; различные антропологи наблюдали гораздо большее количество женщин, чем мужчин, в изучаемых ими террейросах. Женщины преобладают в нации Кету, хотя мужчины вместо этого доминируют в нациях Ангола и Джеже. Несмотря на свое афро-бразильское происхождение, Кандомбле привлекает представителей других этнических групп; к 1950-м годам она описывалась как религия мулатов и белых, а также черных, в то время как в такой стране, как Германия, она привлекала белых последователей без бразильского происхождения.

Собрание практикующих в Террейро-де-Сан-Гонсалу-ду-Ретиро в Сальвадоре в 2010 году.

Также было заявлено, что Кандомбле дает чувство расширения прав и возможностей людям, которые маргинализированы в обществе; некоторые практикующие называют его терпимость к гомосексуализму как часть его привлекательности, особенно в отличие от типичного осуждения однополой сексуальной активности евангельским христианством. Мужчины-практикующие часто воспринимаются как геи, и это привлекло многих мужчин-гомосексуалистов в качестве практикующих; в Рио-де-Жанейро, например, сообщество мужчин-геев имеет давние связи с terreiros, которые часто рассматриваются как часть социальной сети геев. Многие присоединившиеся геи отмечают, что он предлагает им более гостеприимную атмосферу, чем другие религиозные традиции, действующие в Бразилии. Различные лесбиянки также были идентифицированы как практикующие, хотя антрополог Андреа Стивенсон Аллен утверждала, что они редко получали такой же уровень одобрения от религии, как их коллеги-геи.

Многие практикующие Кандомбле уже имеют семейную связь с традицией, когда их родители или другие старшие родственники являются посвященными. Другие переходят в движение, не имея семейных связей; некоторые из тех, кто обратился в Кандомбле, уже исследовали пятидесятничество, спиритизм или Умбанду; некоторые умбандисты считают, что они могут пойти «глубже», двигаясь в сторону Кандомбле. Многие описывают, что до посвящения в Кандомбле были больны или страдали от несчастья, решив с помощью гадания, что их недуги исчезнут, если они это сделают. Джонсон отметил, что Кандомбле кажется привлекательным для тех, кто сильно отождествляет себя с африканским наследием; некоторых чернокожих в Германии это привлекло, потому что они считают, что это более подлинно африканская религия, чем формы христианства и ислама, преобладающие в Африке. Некоторым это нравится, когда они чувствуют себя частью сообщества.

В Бразилии влияние Кандомбле наиболее распространено в Баии, и практикующие в Рио-де-Жанейро и Сан-Паулу часто считают Bahian terreiros более аутентичным, с более глубокими фундаментальными принципами. Это «наиболее широко практикуется» в Баийском городе Сальвадор, поселении, которое практикующие иногда считают священным городом. В Сальвадоре существует несколько тысяч террейро. В Баии наибольшее количество домов и практикующих имеет нация Наго.

Хотя родословные независимы, практикующие сформировали зонтичные организации, называемые «федерациями», в большинстве бразильских штатов. Они представляют практиков в их отношениях с правительством и обществом в более широком смысле. Они также создали национальную организацию, Конференцию традиций и культуры оришас (КОНТОК), через которую они представляют свои интересы.

Прием и влияние

Предметы, относящиеся к Кандомбле, выставлены в бразильском музее

С 1960 - х годов, Кандомбле имеет признаки в различных фильмах, таких как данное слово (1962) и Амулет Ogum (1974), а также документальные фильмы , как Геральдо Сарно «s МЕХ (1974). Бразильский писатель Хорхе Амаду неоднократно упоминает Кандомбле в своем творчестве. В 1980-х годах американский писатель Тони Моррисон посетил Бразилию, чтобы больше узнать о Кандомбле. Впоследствии она объединила идеи Кандомбле с идеями гностицизма в своем изображении религии, проводимой «Монастырем», женским сообществом в своем романе 1991 года « Рай» . Религиозные темы также были включены в работы бразильского режиссера Глаубера Роша . Ссылки на религию также появились в бразильской популярной музыке. Например, песня Марии Бетании и Гала Косты «Prayer to Mãe Menininha» попала в чарты страны.

Более враждебные взгляды на Кандомбле рассматривают его как поклонение дьяволу и макумбу , в то время как более мягкие критические взгляды рассматривают его как суеверие , привлекающее простодушных и отчаявшихся. Римские католики Бразилии неоднозначно относятся к Кандомбле: одни выражают терпимость, а другие враждебно относятся к присутствию практикующих Кандомбле на мессе. Пятидесятничество представляет собой заклятого врага Кандомбле, считая его дьявольским.

Кандомбле описывают как религию, которую сильно оклеветали. Джонсон отметил, что многие ученые, изучавшие Кандомбле, стремились изобразить его в лучшем свете, чтобы противостоять расистским и примитивистским стереотипам об афро-бразильцах. Академические исследования, в свою очередь, повлияли на практику религии, помогая установить «правильную практику» среди различных групп. Многие террейро владеют копиями академических исследований Кандомбле таких ученых, как Пьер Верже , Роджер Бастид и Хуана Эльбейн душ Сантуш . У различных практикующих есть книги о кандомбле и других афроамериканских религиях, в том числе написанные на языках, которые они не понимают, как средство создания имиджа авторитета.

Хотя предметы, связанные с Кандомбле, первоначально были обнаружены только в полицейских музеях, что подчеркивает стереотипную связь между религией и преступностью, по мере того, как это получило большее общественное признание, такие предметы в конечном итоге стали экспонироваться в музеях, посвященных фольклору и афро-бразильской культуре. С 1990-х годов практикующие начали создавать свои собственные музейные экспозиции на своих террейросах. Например, спальня знаменитой жрицы Кандомбле Маэ Менининья ду Гантуа , расположенная в ее Bahia terreiro, была преобразована в мемориал в 1992 году, а затем официально признана объектом наследия в 2002 году. Практикующие Кандомбле также лоббировали другие музеи, чтобы изменить интерьер. способ, которым последний отображает предметы, связанные с религией. Например, практикующие успешно призвали Музей города Сальвадора убрать некоторые камни ота с публичной демонстрации, утверждая, что в соответствии с религиозными правилами такие предметы никогда не должны быть видны публике.

использованная литература

Цитаты

Источники

  • Аллен, Андреа Стивенсон (2012). « » Невесты «без Мужья: Лесбиянки в афро-бразильской религии кандомбле». Преобразование антропологии . 20 (1): 17–31. DOI : 10.1111 / j.1548-7466.2011.01141.x .
  • Альварес Лопес, Лаура; Эдфельдт, Chatarina (2007). «Роль языка в формировании гендерной и этническо-религиозной идентичности в бразильских и кандомблских общинах». В Эллисон Джул (ред.). Язык и религиозная идентичность: женщины в дискурсе . Оксфорд: Пэлгрейв Макмиллан. С. 149–171. ISBN 978-0230517295.
  • Баия, Джоана (2014). Перевод Кристиано С. ду В. Силва. «Под берлинским небом: Кандомбле на немецких берегах» . Яркий: виртуальная бразильская антропология . 11 (2): 327–370. DOI : 10.1590 / S1809-43412014000200012 .
  • Баия, Джоана (2016). «Танцы с оришами: музыка, тело и распространение африканских символов кандомбле в Германии». Африканская диаспора . 9 : 15–38. DOI : 10.1163 / 18725465-00901005 .
  • Бразил, Брайан (2013). «Монеты для мертвых, деньги на полу: ритуал погребения в Баийском Кандомбле». В Роджере Санси-Рока (ред.). Экономика отношений: деньги и личность в мире португальцев . Португальские литературные и культурологические исследования. Tagus Press в Массачусетском университете. С. 103–124. ISBN 978-1933227146.
  • Кастильо, Лиза Эрл; Паре, Луис Николау (2010). "Марселина да Силва: Жрица Кандомбле девятнадцатого века в Баии". Рабство и отмена . 31 (1): 1-27. DOI : 10.1080 / 01440390903481639 . S2CID  143675040 .
  • DeLoach, Chanté D .; Петерсен, Марисса Н. (2010). «Африканские духовные методы исцеления: использование кандомбле при травматической реакции». Журнал панафриканских исследований . 3 (8): 40–65.
  • Джонсон, Пол Кристофер (2002). Секреты, сплетни и боги: преобразование бразильского кандомбле . Оксфорд и Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. ISBN 9780195150582.
  • Маруан, Маха (2007). «Кандомбле, христианство и гностицизм в раю Тони Моррисон ». В Теодоре Луи Тросте (ред.). Африканская диаспора и религиоведение . Нью-Йорк: Пэлгрейв Макмиллан. С. 111–127. ISBN 978-1403977861.
  • Паула Адинолфи, Мария; Ван де Порт, Маттис (2013). «Кровать и трон:« музеефикация »жилых помещений жрицы Кандомбле». Материальная религия . 9 (3): 282–303. DOI : 10.2752 / 175183413X13730330868915 . S2CID  162385683 .
  • Воекс, Роберт А. (1997). Священные листья Кандомбле: африканская магия, медицина и религия в Бразилии . Остин, Техас: Техасский университет Press. ISBN 9780292787315.
  • Вафля, Джим (1991). Вкус крови: одержимость духом в бразильском кандомбле . Филадельфия : Пенсильванский университет Press . ISBN 978-0-8122-1341-6.
  • Уокер, Шейла (1990). «Повседневная и эзотерическая реальность в афро-бразильском кандомбле». История религий . 30 (2): 103–128. DOI : 10.1086 / 463217 . JSTOR  1062896 . S2CID  161240664 .

дальнейшее чтение

  • Алонсо, Мигель (2014). Развитие сообществ йоруба-кандомбле в Сальвадоре, Баия, 1835-1986 гг . Нью-Йорк: Пэлгрейв Макмиллан.
  • Бастид, Роджер (1961) [Впервые опубликовано в 1958 году]. О Кандомбле да Баия (Рито Наго) [ Кандомбле Баии ( Ритуал Наго ) ] (PDF) (на португальском языке). 313 . Перевод Кейруша, Мария Изаура Перейра. Бразилия : Companhia Editora Nacional  [ pt ] . Архивировано (PDF) из оригинала 18.03.2019 . Проверено 18 марта 2019 .
  • Брамли, Серж (1979) [Впервые опубликовано в 1975 году в Париже, Франция]. Макумба: Учение Марии-Хосе, Матери богов . Бразилия: Эйвон . ISBN 978-0-380-42317-0.
  • Мишель Десплан, Bastide on Religion: The Invention of Candomblé, Лондон: Equinox, 2009.
  • Браун, Диана ДеГроат (1994). Умбанда: религия и политика в городской Бразилии . Издательство Колумбийского университета . ISBN 978-0-231-10005-2.
  • Лаффит, Стефания Капоне (2010). В поисках Африки в Бразилии: сила и традиции в Кандомбле . Перевод Гранта, Люси Лайалл. Издательство Университета Дьюка . ISBN 978-0-8223-9204-0.
  • Карнейро, Эдисон. "Структура африканских культов в Баии" Сивилзакао Бразилейра, Рио-де-Жанейро. 1936–37.
  • Гойс Дантас, Беатрис (2009). Бабушка Наго и Белый Папа: Кандомбле и создание афро-бразильской идентичности . Перевод Стивен Берг. Чапел-Хилл: Университет Северной Каролины Press.
  • Гордон, Джейкоб У. «Космология и культура йоруба в Бразилии: исследование выживших африканцев в Новом мире». Journal of Black Studies, Том 10, № 2. (декабрь 1979 г.): стр. 231–244.
  • Херсковиц, Мелвилл Дж. «Социальная организация афробразильского кандомбла». Труды Конгресса Сан-Паулу, 1955.
  • Джестис, Филлис Г. (2004). Святые люди мира: межкультурная энциклопедия . Санта-Барбара, Калифорния: ABC-CLIO. ISBN 978-1-57607-355-1.
  • Ландес, Рут (1947). Город женщин . ISBN Macmillan Co.  978-0-8263-1556-4.
  • Matory, Джеймс Лоранд (2005). Черноатлантическая религия: традиции, транснационализм и матриархат в афро-бразильском кандомбле . Издательство Принстонского университета . ISBN 978-0-691-05943-3.
  • Маторы, Дж. Лоранд. «Гендерные программы: секреты, которые хранятся учеными о йоруба-атлантической религии». Гендер и история 15, вып. 3 (ноябрь 2003 г.): стр. 409–439 ".
  • Омари-Тункара, Микель С. «Манипулирование священным: искусство йоруба, ритуалы и сопротивление в бразильском кандомбле». 2005 - Издательство Государственного университета Уэйна.
  • Паре, Луис Николау. 2013. Формирование Candomblé: история и ритуал Vodun в Бразилии. Перевод Ричарда Вернона. Чапел-Хилл, Северная Каролина: Университет Северной Каролины Press. ISBN  978-1469610924 .
  • Рейс, Жоао Хосе. «Кандомбле в Баии девятнадцатого века: священники, последователи, клиенты» в переосмыслении африканской диаспоры: создание черно-атлантического мира в Бенинской бухте и Бразилии Манн, Кристина и Бэй, Эдна Г. Эд. Гы Хойман и Джеймс Уолвин. 2001-Фрэнк Касс
  • Рейс, Жоао Хосе. Восстание рабов в Бразилии: Мусульманское восстание 1835 года в Баии (Балтимор и Лондон: Издательство Университета Джона Хопкинса, 1995).
  • Сути, Жером (2007). Пьер Фатумби Верже: Du Regard Détaché à la Connaissance Initiatique . Maisonneuve et Larose  [ фр ] . ISBN 978-2-7068-1983-4.
  • Верже, Пьер Фатумби (1995) [1-е издание 1954]. Dieux d'Afrique. Culte des Orishas et Vodouns à l'ancienne Côte des Esclaves en Afrique et à Bahia, la Baie de Tous les Saints au Brésil . Париж : Revue Noire . ISBN 978-2-909571-13-3..
  • Макгоуэн, Крис и Пессана, Рикардо. «Бразильское звучание: самба, босса-нова и популярная музыка Бразилии». 1998. 2-е издание. Издательство Темплского университета. ISBN  1-56639-545-3

внешние ссылки

португальский

французкий язык

английский