Кантабрийская мифология - Cantabrian mythology
Кантабрийская мифология относится к мифам, учениям и легендам кантабри , доримского кельтского народа северного прибрежного региона Иберии (Испания). Со временем кантабрийская мифология, вероятно, была разбавлена кельтской мифологией и римской мифологией, при этом некоторые первоначальные значения были утеряны. Позже господство христианского мира поглотило или положило конец языческим обрядам кантабрийской, кельтской и римской мифологии, что привело к синкретизму . Некоторые реликвии кантабрийской мифологии сохранились.
Божества
Некоторые реликвии и остатки кантабрийского поклонения защитным божествам сохранились. Одним из примеров является кантабрийская стела Барроса, которая предполагает поклонение богу солнца. Другой пример - костры Святого Иоанна, совпадающие с летним солнцестоянием . Бронзовая скульптура, найденная недалеко от города Эррера в Камарго, Кантабрия, предполагает поклонение мужской фигуре. Такая фигура была бы поглощена римским поклонением Юпитеру .
Страбон , Гораций и Силиус Италик пишут о кантабрийском боге войны, позже идентифицированном с римским Марсом . Кантабрийскому богу войны приносили в жертву козлов , лошадей или большое количество заключенных . Эти большие жертвы или « гекатомбы » сопровождались питьем еще теплой крови лошадей.
Кантабрийцы считали лошадей священными животными. Тацит (56 г. н.э. - 120 г. н.э.) упоминает, что в это верили германцы. В « Germania X» (98 г. н.э.) он писал: se sacerdotes enim ministros deorum, illos equos Sovios putant («сами лошади думают о священниках как о служителях богов»). Гораций (65 г. до н.э. - 8 г. до н.э.) пишет et laetum equino sanguine Concanum («кантабрийцы, опьяненные лошадиной кровью»).
Хулио Каро Бароха предполагает, что среди испанских кельтов могло быть конное божество, подобное тому из других европейских кельтов. Кельтской богиней лошадей, которой поклонялись даже в Риме, была Эпона , которую в древней Кантабрии называли Эпане . Некоторые связывают жертвоприношение лошадей с кельтским вариантом бога Марса и с тем, что лошади олицетворяют реинкарнацию Марса . В Нуманции , где есть руины иберийского кельтского поселения, реликвии, изображающие бога-коня, украшены солнечными знаками.
О человеческих жертвоприношениях кантабрийцев сообщает святой Мартин Брага . По назначению они были похожи на кельтов Галлии . На жертве была тонкая туника . Их правая рука была отрезана и посвящена богам. Падение жертв и состояние их внутренностей использовались для предсказания будущего, в то время как в то же время люди искали искупления у богов.
Кантабрийцы, будучи аграрным обществом, поклонялись богиням-матерям плодородия, связанным с Луной и влияющим на фазы посева и сбора урожая .
Кельтская группа, поклоняющаяся морскому богу, была ассимилирована с группой римского Нептуна . Статуэтка этого божества, демонстрирующая черты кантабрийского божества, была найдена в Кастро Урдиалесе .
Кантабрийцы верили в бессмертие духа. Кремация была предпочтительным обычаем захоронения. Однако павших солдат оставляли лежать на поле битвы, пока стервятники не начали терзать внутренности. Это означало, что душа солдата была отправлена в загробную жизнь и воссоединилась со своими предками во славе. Эта практика записываются в гравюрах кантабрийской стелы из Зурита .
Самопожертвование, например, посредством самопожертвования и особенно военачальником, считалось важным способом исполнения воли богов для общего блага. В преданности лидер или генерал приносил себя в битве в жертву богам, чтобы обеспечить победу своей армии.
Теллурическая и древесная мифология
Мифология, связанная с поклонением Гайе , Матери-Земле, происходит от обожествления животных, деревьев, гор и вод как элементарных духов. Это было обычным явлением для народов, испытавших кельтское влияние.
Некоторые священные места, такие как Пико Добра в долине Бесая, относятся к доримским временам. С другой стороны, есть алтарь, посвященный богу Эрудину , датированный 399 г. н.э., демонстрирующий, что в Кантабрии эти обряды сохранились после принятия христианства в качестве официальной религии Римской империи . Некоторые топонимы также указывают на наличие древних священных мест. К ним относятся Пенье Сагра ( «Священная гора»), Пенья Сант ( «Сент - гора»), Mozagro ( Montem крестец или «Священная гора») и Montehano ( montem Fanum или «Гора Святилище»). Монастырь Святого Себастьяна в Hano датируется СЕ 14 - го века , но небольшая часовня предсуществовала монастырь на том же сайте.
Обожествление происходило также в отношении рек и водоемов. На горе Сильда была территория, посвященная богине-матери, Матер Дева , олицетворению реки Дева . В Отаньесе проводился ритуал, посвященный нимфе источника, обладающего лечебными свойствами. Плиний Старший упоминает о существовании трех непостоянных источников в Кантабрии. Tamaric Фонтаны были поклонялись Cantabrians как источник пророческих приметы. Плиний записал существование трех фонтанов рядом друг с другом, воды которых сливались в один пруд. Там поток останавливался от 12 до 20 дней. Прекращение течения было воспринято людьми как отрицательный знак. Светоний в рассказе о жизни Гальбы описывает обнаружение Гальбой двенадцати топоров в озере во время его пребывания в Кантабрии. Светоний называет это признаком хорошего гадания . Здесь были оставлены вотивные подношения , свидетельствующие о существовании культов, связанных с озерами. Эти предложения к водам НТИП включены бронзовые монеты низкого значения, а также другие части высокого значения , такие как denari , aurei и солидов . Такие предметы были найдены в Ла-Эрмиде , Пенья-Катраль , Альседе и на реке Хихар .
Леса также были обожествлены группой с явным кельтским влиянием. Особо уважались некоторые виды деревьев, например тис и дуб . Силий , Флорус , Плиний и Исидор Севильские писали о кантабрийцах, покончивших жизнь самоубийством, приняв яд листьев тиса. Смерть была предпочтительнее рабства. Тис были посажены на городских площадях, кладбищах, церквях, часовнях, дворцах и больших домах, поскольку они считались «деревом свидетелей». Возле церкви Святой Марии Лебеньской растет старинный тис . Священное место датируется доримскими временами. Заседания городского совета проходили в тени дерева.
Дуб - священный вид для друидов . Он присутствует в кельтском ритуале дуба и омелы, когда омелу срезают с веток дуба. В Кантабрии дуб - это часть фольклора, символических и магических верований. Дуб использовался в качестве майского столба, шеста, который возглавляет торжества, вокруг которого люди танцевали, чтобы отпраздновать возрождение растительности весной. Дуб символизировал союз между небом и землей , как ось мира. Дуб играл роль в церемониях привлечения дождя и огня, поскольку он привлекал удары молнии .
Кантабрийцы использовали дубы, буки , дубы и тисы в качестве мест собраний племен, где изучали религиозные и светские законы . До недавнего времени было обычным проводить открытые собрания под очень старыми деревьями. Например, собрания Трасмиеры проводились в Ос-де-Анеро , Рибамонтан- аль-Монте , под остролистным деревом.
Знаменательные даты
В кантабрийской мифологии были даты, которые имели значение. Например, во время летнего солнцестояния «ночь волшебна». Традиция говорит , что Caballucos дель Diablu ( стрекозы , «лошадки дьявола») и ведьмы теряют свою силу после наступления темноты и курандероса (народные целителей) регулировки усиления над ними. Собранные на рассвете клевер с четырьмя листьями, плоды бузины , листья ивы , можжевельник обыкновенный и вереск деревьев исцеляют и приносят счастье. Во время Рождества ( зимнего солнцестояния ) кантабрийцы проводили церемонии, восходящие к древним культам к деревьям, огню и воде. Истоки рек и балконы домов были украшены цветами. Люди танцевали и прыгали через костры.
Определенные моменты дня, такие как сумерки, были важны. Кантабрийцы говорили о «Солнце мертвых», имея в виду ту последнюю часть дня, когда солнце еще было видно. Они считали, что последний проблеск солнца был послан мертвыми и что это знаменует момент, когда мертвые оживают. Возможно, это связано с солярным культом.
Мифологические существа
Кантабрийцы верили не только в теллурических и природных божеств, но и в других сказочных существ. Народ любил их или боялся их и хранил о них легенды. В кантабрийской мифологии таких существ много.
Ojáncanu ( «Печаль Кантабрийского»), а циклоп гигантская , представлены злая, жестокость и грубость. Это была кантабрийская версия греческого Полифема . Существа, похожие на Оянкану , встречаются в других пантеонах, таких как Эстремадурская мифология, в которой это Янкану, Пелуджанкану или Янканас. Он также встречается в баскской мифологии как Тартало или Торто . Оянчана, или Хуанчана, была женой Оянчану. Она была более безжалостной и убивала своих детей.
Anjana был противоположностью Ojáncanu и Ojáncana. Анджана была доброй и щедрой феей, которая защищала честных, влюбленных и тех, кто заблудился в лесу или на дорогах.
Эти гоблины были большой группой маленьких мифологических существ, большинство из них озорными. Было две группы. Одним из них были домашние гоблины, которые жили в домах или вокруг них, включая Трасгу и Трастолиллу. Другими были лесные гоблины, Тренти и Тентируджу .
Другие существа в кантабрийских мифологиях включают Ventolin , в Caballucos дель Diablu , в Nuberu , в Musgosu , в Culebre , и Ramidreju .
Sirenuca ( «Русалочка») красивая , но непослушная и испортила барышня которого вице - лезли самые опасные скалы Кастро Урдиалес петь с волнами. Она превратилась в водяную нимфу.
Еще одна популярная легенда - это Рыбочеловек , история человека из Льерганеса, который любил плавать и заблудился в реке Миера . Он был найден в заливе Кадис как странное водное существо.
использованная литература
Список используемой литературы
- Mitos y Leyendas de Cantabria . Сантандер 2001 Llano Мерино, М. . Эд. Librería Estvdio. ISBN 84-95742-01-2
- Los Cántabros . Сантандер, 1983. Гонсалес Эчегарай, Дж . Эд. Librería Estvdio. ISBN 84-87934-23-4
- Большая энциклопедия Кантабрии . Сантандер 1985 (8 томов) и 2002 (томос IX, X y XI). Различный. Редакция Cantabria SA ISBN 84-86420-00-8
- Mitología y Supersticiones de Cantabria . Сантандер 1993. Адриано Гарсия-Ломас . Эд. Librería Estvdio. ISBN 84-87934-87-0
внешние ссылки
- Кантабрийская мифология (на испанском языке)
- Cantabria joven. Мифология и легенды (на испанском языке)