Древняя кельтская религия - Ancient Celtic religion

Древние кельтские религии , широко известные как кельтское язычество , включают в себя религиозные верованиях и практик придерживались по железному веку народа Западной Европы в настоящее время известен как кельты , примерно между 500 г. до н.э. и 500 CE, охватывающих период латенского и римской эпохой , а в случае островных кельтов - британский и ирландский железный век. Об этом предмете достоверно известно очень мало, и кроме задокументированных имен, которые, как полагают, принадлежат божествам, единственные подробные описания современников принадлежат враждебно настроенным римским писателям, которые, вероятно, не были хорошо осведомлены.

Модель, реконструирующая Столп Бурлаков в Музее Клюни в Париже. После 14 г. н.э.

Кельтское язычество было одной из большой группы политеистических религий Европы железного века. Он включал в себя большую степень вариации как географически, так и хронологически, но «за этим разнообразием можно обнаружить широкое структурное сходство», позволяющее иметь «базовую религиозную однородность» среди кельтских народов.

Кельтский пантеон состоит из множества записанных теонимов , как от греко-римской этнографии и из эпиграфики . Среди самых известных - Тутатис , Таранис и Лугус . Фигуры из средневековой ирландской мифологии также интерпретировались как повторения более ранних дохристианских островных божеств при изучении сравнительной мифологии .

Согласно греческим и римским свидетельствам, в Галлии, Британии и Ирландии была священническая каста «магико-религиозных специалистов», известная как друиды , но о них определенно известно очень мало. После того , как Римская империя завоевания «s из Галлии (58-51 до н.э.) и на юг Британии (43 г. н.э.), кельтские религиозные обряды стали проявлять элементы романизации , в результате которых в синкретическом галло-римской культуре со своими религиозными традициями , со своим собственным большой набор божеств, таких как Цернуннос , Артио , Телесфор и др.

В римской Британии он потерял, по крайней мере, некоторую долю христианства, когда римляне ушли в 410 году, а в следующем столетии его начали заменять языческой англосаксонской религией на большей части территории страны. Христианство возобновило миссионерскую деятельность к концу V и VI веков, также в Ирландии, и кельтское население постепенно христианизировалось , что вытеснило более ранние религиозные традиции. Однако политеистические традиции оставили наследие во многих кельтских странах, повлияли на более позднюю мифологию и послужили основой для нового религиозного движения , кельтского неоязычества , в 20 веке.

Источники

О кельтском язычестве известно сравнительно мало, потому что свидетельства его фрагментарны, в основном из-за того, что кельты, которые его практиковали, ничего не писали о своей религии. Поэтому все, что нужно для изучения их религии, - это литература раннехристианского периода, комментарии классических греческих и римских ученых и археологические свидетельства.

Археолог Барри Канлифф назвал источники кельтской религии «плодородным хаосом», позаимствовав термин у ирландского ученого Проинсиаса Маккана. Канлифф далее отметил, что «существует больше разнообразных свидетельств о кельтской религии, чем о любом другом примере кельтской жизни. Единственная проблема состоит в том, чтобы собрать их в систематизированную форму, которая не слишком упрощает сложную структуру ее деталей. "

Археологические источники

Strettweg Cult Вагон , гр. 600 г. до н. Э.

Археологические свидетельства не содержат предвзятости, присущей литературным источникам. Тем не менее, интерпретация этих свидетельств может быть окрашена мышлением 21 века. Различные археологические открытия помогли понять религию кельтов.

Большинство сохранившихся кельтских произведений искусства не является образным; некоторые историки искусства предположили, что сложные и неотразимые декоративные мотивы, характерные для некоторых периодов, имеют религиозное значение, но понимание того, что это могло быть, похоже, безвозвратно утеряно. Сохранившаяся фигуративная монументальная скульптура почти полностью пришла из романо-кельтского контекста и в целом следует провинциальным римским стилям, хотя фигуры, которые, вероятно, являются божествами, часто носят торбы , и могут быть надписи римскими буквами с тем, что кажется романизированными кельтскими именами. Столб Бурлаков из Парижа, со многими фигурами божеств, является наиболее полным примером, датируемый по посвящением императору Тиберию (т. С 14 г. н.э.).

Монументальные каменные скульптуры до завоевания римлянами встречаются гораздо реже, и далеко не ясно, изображены ли божества. Наиболее значимые являются хиршланденский воином и « Глауберг Prince» (соответственно шестым и пятого века до н.э., из Германии), то Mšecké Zehrovice Head (вероятно , второго век до н.э., Чехия), а также святилища какого - то на юг Франции oppida из Рокепертюз и Энтремон . Есть также несколько кельтиберийских стоящих фигур «воинов» и несколько других каменных голов из разных мест. В целом, даже ранняя монументальная скульптура встречается в областях с более высоким уровнем контакта с классическим миром через торговлю. Возможно, более распространенной была деревянная монументальная скульптура. Чаще встречаются маленькие головы, в основном сохранившиеся в качестве украшения в металлических изделиях, а также животные и птицы, которые могут иметь религиозное значение, как, например, на флагах Basse Yutz . Strettweg Cult Wagon , вероятно , связано с возлияниями и жертвоприношениями, и пар металлических «ложками» , вероятно , использовались для прорицания были найдены.

Кельтская чеканка с конца IV века до нашей эры до завоевания явно копирует греческие и римские образцы, иногда очень близко, но головы и лошади, которые являются наиболее популярными мотивами, могут иметь местное религиозное значение. Есть также монеты римских провинций в кельтских землях Галлии , Рэтии , Норикума и Британии .

Большинство сохранившихся памятников и сопровождающих их надписей относятся к римскому периоду и отражают значительную степень синкретизма между кельтскими и римскими богами; даже там, где фигуры и мотивы, кажется, происходят из доримской традиции, их трудно интерпретировать в отсутствие сохранившейся литературы по мифологии. Ярким примером этого является рогатый бог, которого звали Кернуннос ; Было найдено несколько его изображений и надписей, но очень мало известно о мифах, которые могли бы быть связаны с ним или о том, как ему поклонялись.

Ирландские и валлийские рекорды

Одна из пары британских "гадательных ложек"

Литературные доказательства кельтской религии также происходят из источников, написанных в Ирландии и Уэльсе в средние века, в период, когда традиционные кельтские религиозные обычаи вымерли и давно были заменены христианством. Свидетельства из Ирландии были признаны лучшими, чем свидетельства из Уэльса, поскольку рассматриваются как «более старые и менее загрязненные посторонними материалами». Эти источники, представленные в форме эпических поэм и сказок, были написаны через несколько столетий после того, как христианство стало доминирующей религией в этих регионах, и были записаны христианскими монахами, «которые, возможно, не просто враждебно относились к более раннему язычеству, но фактически не ведая об этом ". Вместо того, чтобы относиться к персонажам как к божествам, им отводятся роли исторических героев, которые иногда обладают сверхъестественными или сверхчеловеческими способностями, например, в ирландских источниках боги заявлены как древнее племя людей, известное как Туата Де Дананн .

В то время как можно выделить конкретные тексты, которые можно убедительно аргументировать, чтобы инкапсулировать подлинные отголоски или резонансы дохристианского прошлого, мнения разделились относительно того, содержат ли эти тексты существенный материал, полученный из устной традиции, сохраненной бардами, или же они были создание средневековой монашеской традиции .

Греческие и римские записи

Различные греческие и римские писатели древнего мира комментировали кельтов и их верования. Барри Канлифф заявил, что «греческие и римские тексты содержат ряд относящихся к делу наблюдений, но они в лучшем случае анекдотичны, в значительной степени предложенные в качестве красочного фона писателями, основным намерением которых было передать другие сообщения». Римский полководец Юлий Цезарь , возглавляя завоевательные армии Римской республики против кельтской Галлии, дал различные описания жителей, хотя некоторые из его утверждений, такие как то, что друиды практиковали человеческие жертвоприношения, сжигая людей в плетеных людях , оказались недействительными. пристальное внимание современных ученых.

Однако ключевая проблема с использованием этих источников заключается в том, что они часто были настроены против кельтов, которых классические народы считали «варварами». В случае с римлянами, которые завоевали несколько кельтских владений, они, вероятно, были склонны к тому, чтобы сделать кельтов нецивилизованными, тем самым дав «цивилизованным» римлянам больше причин для их завоевания.

Божества

Французская романо-кельтская фигура, вероятно, божество, а возможно, и Бриджит
Изображение «рогатой» (на самом деле рогатой) фигуры на котле Гундеструпа , по мнению многих археологов, связано с богом Кернунносом .

Кельтская религия была политеистической , веря во многих божеств, как богов, так и богинь, некоторые из которых почитались только в небольшой местности, но поклонение другим имело более широкое географическое распространение. Имена более двухсот этих божеств дошли до нас сегодня, хотя вполне вероятно, что многие из этих имен были разными титулами или эпитетами, используемыми для одного и того же божества.

Общие кельтские теонимы

Некоторые кельтские теонимы могут быть признаны панкельтскими (происходящими от общекельтского периода) путем сравнения континентальных и островных кельтских свидетельств. Примером этого является галльский Лугус , имя которого родственно с ирландским Лугом и валлийским Ллеу . Другой пример - галльская Бригантия , родственная ирландской Бригиде . Этот последний теоним можно даже реконструировать как протоиндоевропейский эпитет богини зари , например, * bʰr̥ǵʰntī "тот, что на высоте".

Античность

В некоторых греческих и римских источниках упоминаются различные божества, которым поклонялись в Галлии ; например, Лукан отметил имена Тевтат , Таранис и Эсус , хотя Юлий Цезарь вместо этого объединил кельтских галльских божеств с божествами римской религии и не упомянул их родные галльские имена. Он заявил, что самым почитаемым богом в Галлии был Меркурий , римский бог торговли, но они также поклонялись Аполлону , Минерве , Марсу и Юпитеру .

Согласно другим классическим источникам, кельты поклонялись силам природы и не видели божеств в антропоморфных терминах, как это делали другие « языческие » народы, такие как греки, римляне и египтяне. Верно это или нет, но по мере того, как классические народы росли во влиянии на кельтские культуры, это поощряло изображение божеств в человеческих формах, и они, кажется, переходят от более анимистической веры к более романизированному политеистическому взгляду.

Некоторые из этих божеств, в том числе Lugus и Matrones , были тройные божествами .

Островная мифология

В ирландских и валлийских источниках средневековья упоминались различные человеческие мифологические фигуры, которые, по мнению многих ученых, основаны на более ранних богах. Историк Рональд Хаттон, однако, предостерег от автоматической характеристики всех ирландских и валлийских мифологических фигур как бывших божеств, отметив, что, хотя некоторые персонажи, «которые кажутся людьми, такие как Медб или Святая Бригитта , вероятно, когда-то действительно считались божественными ... воины которые являются главными героями историй, имеют тот же статус, что и герои греческих мифов, стоящие между человеческим и божественным орденами. Считать персонажей, таких как Ку Чулинн , Фергус Мак Ройх или Коналл Чернах, бывшими богами, превращенными в людей более поздним Рассказчик должен неправильно понимать их литературную и религиозную функцию ... Ку Чулин не более бывший бог, чем Супермен ».

Изучая эти ирландские мифы, Барри Канлифф заявил, что, по его мнению, они демонстрируют «дуализм между мужским племенным богом и женским божеством земли», в то время как Энн Росс чувствовала, что они демонстрируют, что боги «в целом интеллектуальны, глубоко разбираются в местная ученость, поэты и пророки, сказители и мастера, маги, целители, воины ... короче говоря, обладающие всеми качествами, которыми восхищаются и желают сами кельтские народы ".

Островные кельты поклялись клятвами своих племенных богов, земли, моря и неба; например, «Я клянусь богами, которыми клянутся мои люди» и «Если я нарушу свою клятву, пусть земля откроется, чтобы поглотить меня, море поднимется, чтобы утопить меня, и небо упадет на меня», пример кельтского Тройная смерть .

Анимистические аспекты

Некоторые ученые, такие как Пруденс Джонс и Найджел Пенник , предположили, что кельты почитали одни деревья, а другие, такие как Миранда Олдхаус-Грин , что кельты были анимистами , полагая, что все аспекты природного мира содержат духов и что общение было возможно с этими духами.

В таких местах, как скалы, ручьи, горы и деревья, возможно, были святилища или подношения, посвященные живущим там божествам. Это должны были быть местные божества, известные и почитаемые жителями, живущими рядом с самой святыней, а не панкельтские, как некоторые из политеистических богов. Важность деревьев в кельтской религии может быть продемонстрирована тем фактом, что само название племени эбуронов содержит ссылку на тисовое дерево , а такие имена, как Mac Cuilinn (сын падуба) и Mac Ibar (сын тиса), появляются в Ирландские мифы. В Ирландии мудрость символизирует лосось, который питается фундуком с деревьев, окружающих колодец мудрости ( Тобар Сегайс ).

Погребение и загробная жизнь

Курган над могилой богатого вождя Хохдорфа , недалеко от Эбердингена , Германия. Такие захоронения предназначались для влиятельных и богатых в кельтском обществе.

Кельтские погребальные обычаи, которые включали захоронение с мертвыми погребального инвентаря, еды, оружия и украшений, предполагают веру в жизнь после смерти .

В друиды , кельтские узнал классы , которые включали членов духовенства , были сказаны Цезарь , верил в реинкарнацию и переселении души вместе с астрономией и природой и силой богов.

Общим фактором в более поздних мифологиях христианизированных кельтских народов был потусторонний мир . Это было царство волшебного народа и других сверхъестественных существ, которые соблазняли людей в свое царство. Иногда утверждали, что этот потусторонний мир существует под землей, а иногда - далеко на западе. Некоторые ученые предположили, что потусторонний мир был загробной жизнью кельтов, хотя прямых доказательств этого нет.

Кельтская практика

Торк Носящий « Глауберг принц», 5 - й века до н.э., возможно , герой или предок фигура, с листом короной .

Имеются данные, свидетельствующие о том, что у кельтов «подношения богам совершались по всему ландшафту - как естественному, так и домашнему». Иногда им поклонялись в построенных храмах и святынях, свидетельства которых были обнаружены в кельтском мире археологами, хотя, согласно греко-римским свидетельствам, они также поклонялись в тех областях природного мира, которые считались священными, а именно в рощах. деревьев. По всей кельтской Европе многие из построенных храмов, которые имели квадратную форму и были построены из дерева, были найдены в прямоугольных помещениях, известных как viereckschanzen , где в таких случаях, как Хольцхаузен в Баварии, подношения по обету также хоронили в глубоких шахтах. Однако на Британских островах храмы чаще имели круглую форму. По словам Барри Канлиффа, «монументальность ирландских религиозных объектов отличает их от их британских и континентальных европейских аналогов», наиболее яркими примерами которых являются холм Тара и форт Наван .

Однако, согласно греко-римским рассказам друидов и других кельтов, поклонение проводилось в рощах , причем Тацит описывал, как его люди вырубали «рощи, священные для жестоких обрядов». По самой своей природе такие рощи не сохранились в археологических записях, поэтому сегодня у нас нет прямых доказательств их существования. Помимо рощ, некоторые источники также считались священными и использовались как места поклонения в кельтском мире. Известные галльские примеры включают святилище Секвана у истока Сены в Бургундии и Шамальер недалеко от Клермон-Феррана . В обоих этих местах было обнаружено большое количество вотивных подношений , большинство из которых представляют собой резьбу по дереву, хотя некоторые из них представляют собой тисненые куски металла.

Во многих случаях, когда Римская империя взяла под свой контроль кельтские земли, священные места более раннего железного века использовались повторно, и на тех же местах строились римские храмы. Примеры включают Улей в Глостершире , Уорт в Кенте , Хейлинг-Айленд в Хэмпшире , Вендей-Капли в Уазе , Сен-Жермен-ле-Рошо в Шатийон-сюр-Сен и Шлейдвайлер в Трире .

Предложения по обету

Кельты приносили своим божествам подношения по обету , которые закапывали в землю или бросали в реки или болота. По словам Барри Канлиффа, в большинстве случаев депозиты размещались в одних и тех же местах много раз, что указывает на постоянное использование «в течение определенного периода времени, возможно, на сезонной основе или когда конкретное событие, прошедшее или ожидаемое, потребовало умилостивительного ответа. "

В частности, существовала тенденция предлагать предметы, связанные с войной в водной среде, свидетельства которой можно найти не только в кельтских регионах, но также в обществах позднего бронзового века (и, следовательно, докельтских) и за пределами кельтской области. , а именно Дания. Одним из наиболее ярких примеров является река Темза на юге Англии, где был захоронен ряд предметов, которые спустя тысячелетия были обнаружены археологами. Некоторые из них, такие как Battersea Shield , Wandsworth Shield и Waterloo Helmet , были бы престижными товарами, изготовление которых было бы трудоемким и, следовательно, вероятно, дорогим. Другой пример - Ллин Черриг Бах в Англси , Уэльс, где подношения, в основном связанные с битвой, были брошены в озеро со скалистого обнажения в конце первого века до нашей эры или в начале первого века нашей эры.

Иногда украшения и другие предметы высокого престижа, не связанные с войной, также сдавались на хранение в ритуальном контексте. Например, в Нидерзиере в Рейнской области возле столба, который , по мнению археологов, имел религиозное значение, была закопана чаша, в которой хранились сорок пять монет, два торка и браслет, все из золота, и аналогичные залежи были обнаружены в других местах. в кельтской Европе.

Человеческая жертва

Иллюстрация XVIII века к рассказу Юлия Цезаря .

Согласно римским источникам, кельтские друиды активно совершали человеческие жертвоприношения . Согласно Юлию Цезарю , рабы и иждивенцы галлов высокого ранга будут сожжены вместе с телом их господина как часть его погребальных обрядов. Он также описывает, как они строили плетеные фигуры, которые были заполнены живыми людьми, а затем сожжены. Согласно Кассию Дио , войска Боудики пронзали римских пленников во время ее восстания против римской оккупации под аккомпанемент разгула и жертвоприношений в священных рощах Андате. Сообщается, что разные боги требовали разных жертв. Жертвы , предназначенные для Эзус были повешены , Человек из Толлунда быть примером, предназначенные для тех , кто Тараниса обреченных на заклание , и те , для Teutates утонули. Некоторые, например, Человек Линдоу , возможно, пошли на смерть добровольно.

Ритуал обезглавливание было главной религиозной и культурная практикой , которая нашла обильную поддержку в археологических данных, в том числе многочисленных черепов , обнаруженных в Londinium «s River Уолбрук и 12 обезглавленных трупов на французском конце железного века святилище Гурн-сюр-Aronde .

Некоторые ирландские трупы болот различных периодов интерпретируются как местные «короли», которых ритуально казнили, предположительно после неурожая или других бедствий. Старый Кроган , живший между 362 и 175 годами до нашей эры, является примером, как и гораздо более старый Кашельский человек бронзового века .

Охота за головами

Каменная голова из Мшецких Жегровиц , Чешская Республика, с черепом , культура позднего Ла Тена

Иконография человеческой головы, по мнению многих археологов и историков, сыграла значительную роль в кельтской религии. Греческий историк Диодор Сицилийский , писавший в I веке до нашей эры, описал, как кельтские воины «отрезают головы убитым в битве врагам и прикрепляют их к шеям своих лошадей». Между тем Страбон в том же веке заметил, что до тех пор, пока римские власти не положили этому конец, у кельтов «головы врагов, пользующихся высокой репутацией, они бальзамировали кедровым маслом и выставляли напоказ посторонним». Археологические доказательства, указывающие на то, что кельты действительно обезглавливали людей, а затем выставляли их головы, возможно, в религиозных целях, были обнаружены во время ряда раскопок; один из ярких примеров этого был найден на галльском участке Энтремон недалеко от Экс-ан-Прованса , где был найден фрагмент колонны с вырезанными изображениями черепов, внутри которых были ниши, в которых хранились настоящие человеческие черепа, прибитые гвоздями. пятнадцать примеров которых были найдены. Рядом с Рокепертусом такие же головы и ниши черепа; Mšecké Zehrovice Глава из современной Чехии является известной одинокой каменной головой. На небольших украшенных предметах часто появляются головы или маски для лица, которые на первый взгляд могут показаться чисто абстрактными узорами.

Археолог Барри Канлифф считал, что кельты «почитали силу головы» и что «владеть и демонстрировать выдающуюся голову значило сохранять и контролировать силу мертвого человека», в то время как археолог Энн Росс утверждала, что «кельты почитал голову как символ божественности и сил потустороннего мира и рассматривал ее как самый важный член тела, само вместилище души ». Между тем археолог Миранда Олдхаус-Грин заявила, что «я опровергаю любое предположение о том, что самой голове поклонялись, но она явно почиталась как наиболее значительный элемент в человеческом или божественном образе, представляющем целое». Историк Рональд Хаттон, однако, раскритиковал идею «культа человеческой головы», полагая, что и литературные, и археологические свидетельства не подтверждают этот вывод, отметив, что «частота, с которой человеческие головы появляются на кельтских металлических изделиях, доказывает не что иное, как они были излюбленным декоративным мотивом среди многих, но не менее популярным среди некельтских народов ».

Священство

Друиды

По словам ряда греко-римских писателей, таких как Юлий Цезарь , Цицерон , Тацит и Плиний Старший , в галльском и британском обществе высоко ценилась группа магико-религиозных специалистов, известных как друиды . Их роли и обязанности несколько различались в разных отчетах, но Цезарь, который был «самым полным» и «самым ранним оригинальным текстом» для описания друидов, описал их как связанных с «божественным поклонением, надлежащим исполнением жертвоприношений, частных или публичных. , и толкование ритуальных вопросов ». Он также утверждал, что они несут ответственность за совершение человеческих жертвоприношений , таких как сожжение плетеного человека . Тем не менее, ряд историков критиковали эти отчеты, считая их предвзятыми или неточными. В местных ирландских источниках также упоминаются друиды, изображая их не только как священников, но и как колдунов , обладающих сверхъестественными способностями, которые они использовали для проклятий и предсказаний, и которые выступали против прихода христианства.

Различные историки и археологи интерпретировали друидов по-разному; Питер Берресфорд Эллис, например, считал их эквивалентами индийской касты браминов , в то время как Энн Росс считала, что они были, по сути, племенными священниками, имеющими больше общего с шаманами племенных обществ, чем с классическими философами. Между тем Рональд Хаттон особенно скептически относился ко многим утверждениям о них, и он поддерживал мнение, что имеющиеся доказательства носили настолько подозрительный характер, что «мы не можем знать практически ничего достоверного о древних друидах, так что - хотя они, безусловно, существовали - они действуют более или менее как легендарные фигуры ".

Два друида из публикации 1845 года, основанной на барельефе, найденном в Отене , Франция.

Поэты

В Ирландии фили были поэтами-провидцами, которых многие путают с Вейтсом , связанным с хранением знаний, стихотворением и запоминанием огромного количества стихотворений. Они также были волшебниками, поскольку ирландская магия неразрывно связана с поэзией , а сатира одаренного поэта была серьезным проклятием для того, над кем высмеивали. В Ирландии «бард» считался поэтом более низкого уровня, чем фили  - скорее менестрелем и чтецом, чем вдохновенным художником с магическими способностями. В валлийской традиции поэт всегда упоминается как «бард».

Кельтские поэты любого уровня были составителями панегириков и сатиры, и главной обязанностью было сочинять и декламировать стихи о героях и их деяниях, а также запоминать генеалогии своих покровителей. Для их существования было важно, чтобы они увеличивали известность своих покровителей с помощью сказок, стихов и песен. В I веке  н.э. латинский автор Лукан называл бардов национальными поэтами или менестрелями Галлии и Британии. В Римской Галлии это учреждение постепенно исчезло, тогда как в Ирландии и Уэльсе оно дожило до европейского средневековья . В Уэльсе бардский орден был возрожден и систематизирован поэтом и фальсификатором Иоло Морганугом ; эта традиция сохранилась, сосредоточившись вокруг множества эйстедводов на всех уровнях валлийского литературного общества.

Календарь

Самый старый засвидетельствованный кельтский календарь - это календарь Колиньи , датируемый 2 веком и как таковой, относящийся к галло-римскому периоду.

Некоторые праздничные дни средневекового ирландского календаря иногда предполагали, что они произошли от доисторических фестивалей, особенно по сравнению с терминами, найденными в календаре Колиньи. В частности, это касается Белтейна , древнее происхождение которого приписывают средневековые ирландские писатели. Фестивали Самайн и Имболк не связаны с «язычеством» или друидизмом в ирландских легендах, но, тем не менее, с 19 века высказывались предположения о доисторическом происхождении, в случае Самайна Джоном Рисом и Джеймсом Фрейзером, которые предполагали, что этот фестиваль отметили «кельтский новый год».

Галло-римская религия

Ковентина либо с сопровождающими, либо показывалась трижды.

Кельтские народы Галлии и Испании под властью Рима соединили римские религиозные формы и способы поклонения с местными традициями. В некоторых случаях имена галльских божеств использовались в качестве эпитетов для римских божеств, как, например, в случае с Ленусом Марсом или Юпитером Поенином . В других случаях римским богам были даны партнерши-галлы - например, Меркурий был в паре с Росмертой, а Сирона была в партнерстве с Аполлоном . По крайней мере, в одном случае - богини лошадей Эпоны  - местная кельтская богиня также была усыновлена ​​римлянами. Этот процесс отождествления кельтских божеств с их римскими аналогами был известен как Interpretatio romana .

Восточные мистические религии проникли в Галлию рано. К ним относятся культы Орфея , Митры , Кибелы и Исиды . Императорский культ , в центре , прежде всего , на Нумена в Августе , стали играть заметную роль в общественной религии в Галлии, наиболее резко на церемонии пан-галльского Приложившись Рим и Августом в Condate Алтарь близ Lugdunum 1 августа.

Обычно римские практики поклонения, такие как подношение ладана и жертвоприношения животных, посвящающие надписи и натуралистические скульптуры, изображающие божеств в антропоморфной форме, сочетались с особыми галльскими практиками, такими как обход вокруг храма. Это породило характерный галло-римский фанум , который можно идентифицировать в археологии по его концентрической форме.

Христианизация

Кельтские общества под римским правлением, по-видимому, претерпели постепенную христианизацию так же, как и остальная часть Империи; в христианских источниках почти ничего не говорится о конкретных вопросах, касающихся кельтов в Империи или их религии. Saint Paul «s Послание к Галатам было адресовано конгрегации , которые могли бы включала людей из кельтского фона.

В Ирландии, главной кельтской стране, не завоеванной римлянами, обращение в христианство (христианизация) неизбежно оказало глубокое влияние на социально-религиозную систему, начиная с V века, хотя его характер можно экстраполировать только из документов значительно более позднего времени. К началу 7-го века церкви удалось низвести ирландских друидов до постыдного и неуместного значения, в то время как филиды , мастера традиционного обучения, действовали в легком согласии со своими клерикальными коллегами, умудряясь в то же время сохранить значительную часть своего дохристианского образа жизни. традиции, социальный статус и привилегии. Но практически весь обширный корпус древней народной литературы , которая сохранилась, была записана в монастырских скрипториях , и задачей современной науки является определение относительной роли традиционной преемственности и церковных новшеств, отраженных в письменных текстах.

Глоссарий Кормака (ок. 900 г. н.э.) рассказывает, что Святой Патрик изгнал те мантические обряды филида, которые включали подношения «демонам», и что церковь приложила особые усилия, чтобы искоренить жертвоприношение животных и другие ритуалы, противоречащие христианскому учению. То, что сохранилось от древних ритуальных практик, как правило, было связано с филидхехт , традиционным репертуаром филидов или с центральным институтом сакрального царствования. Хорошим примером является широко распространенная и устойчивая концепция иерогамии (священного брака) короля с богиней верховной власти: сексуальный союз, или banais ríghi («свадьба королевства»), который составлял основу королевской инаугурации. быть очищенным от ритуала на раннем этапе церковным влиянием, но это остается, по крайней мере, подразумеваемым, а часто и довольно явным на протяжении многих веков в литературной традиции.

Фольклористические пережитки

Надь отметил, что устная гэльская традиция была удивительно консервативной; Тот факт, что у нас есть сказки, которые все еще рассказывались в 19 веке, почти в той же форме, в какой они существуют в древних рукописях, приводит к большой вероятности того, что многое из того, что записали монахи, было значительно старше. Хотя христианские вставки в некоторых из этих сказок очень очевидны, многие из них читаются как запоздалые мысли или сноски к основной части рассказов, которые, скорее всего, сохраняют традиции, намного более древние, чем сами рукописи.

Ленты привязаны к дереву возле священного колодца в Мадроне , Корнуолл

Мифология, основанная (хотя и не идентичная) дохристианским традициям, все еще была обычным явлением в кельтоязычных культурах в 19 веке. В период кельтского возрождения такие пережитки собирались и редактировались, становясь, таким образом, литературной традицией, которая, в свою очередь, оказала влияние на современный мейнстрим « кельтичности ». Несколько Кельтские торжества практикуется в той или иной форме с древних времен, таких как костров фестиваля и Killorglin Puck Fair (который , кажется, пережиток Lughnasadh ).

Ярмарка шайб , Киллорглин , 1900 год.

Различные ритуалы, включающие паломничество к таким местам, как холмы и священные колодцы, которые, как считается, обладают лечебными или иными полезными свойствами, все еще выполняются, в том числе традиция каменных колодцев в Шотландии , Ирландии и Корнуолле , а также практика хорошей одежды на английском языке. Мидлендс . То же самое и с деревьями желаний , которые считаются частью традиции колодцев. На основании свидетельств, полученных с европейского континента, известно, что различным фигурам, которые до сих пор известны в фольклоре кельтских стран или которые принимают участие в постхристианской мифологии, также поклонялись в тех областях, о которых раньше не было записей. Христианство. На островах Инишкеа у западного побережья Ирландии кельтские языческие ритуалы, по-видимому, хорошо проводились до девятнадцатого века .

Другие возможные остатки кельтского язычества включают ирландскую традицию соломенного мальчика и традиции Дня Рена , а также шетландскую практику Скеклинга, все из которых включают в себя ношение необычных костюмов из соломы.

В « Сумерках кельтских богов» (1996) Кларк и Робертс описывают ряд особенно консервативных фольклорных традиций в отдаленных сельских районах Великобритании, включая Пик-Дистрикт и Йоркшир-Дейлс, включая утверждения о сохранившихся дохристианских кельтских традициях почитания камней. , деревья и водоемы.

Неоязыческое возрождение

Различные неоязыческие группы заявляют о своей связи с кельтским язычеством. Эти группы варьируются от реконструкционистов , которые стремятся исповедовать древнюю кельтскую религию с максимальной точностью; к новому веку - эклектичные группы, которые черпают вдохновение из кельтской мифологии и иконографии, наиболее известной из которых является неодруидизм .

использованная литература

  • Грин, Миранда (1989), символ и изображение в кельтском религиозном искусстве , Рутледж, книги Google
  • Стёлльнер, Томас, «Между господствующей идеологией и поклонением предкам: mos maiorum могил ранних кельтских героев», в: Госден, Кристофер, Кроуфорд, Салли, Ульмшнайдер, Катарина, « Кельтское искусство в Европе: установление связей» , 2014, Oxbow Books, ISBN  1782976582 , 9781782976585, Google Книги

дальнейшее чтение

  • Анвил, Эдвард (1906), Кельтская религия в дохристианские времена .
  • де Фрис, Ян (1961) Keltische Religion, всесторонний обзор .
  • Дюваль, Поль-Мари (1976) Les Dieux de la Gaule , новое изд. обновлено и дополнено.
  • Грин, Миранда (1986, исправлено 2004) Боги кельтов .
  • Макбейн, Александр (1885 г.), Кельтская мифология и религия ( Интернет-архив, онлайн-издание ).
  • Mac Cana, Proinsias (1970) Кельтская мифология , многочисленные иллюстрации.
  • Маккалок, Дж. А. (1911) Религия древних кельтов ( онлайн-издание Project Gutenberg ; перепечатка 2009 г .: ISBN  978-1-60506-197-9 ).
  • Маккалок, Дж. А. (1948) Кельтские и скандинавские религии , Библиотека Университета Хатчинсона (перепечатка 2005 г.: Cosimo Classics, ISBN  978-1-59605-416-5 ).
  • Майер, Бернхард (1997); первоначально опубликовано на немецком языке в 1994 г.) Словарь кельтской религии и культуры , Boydell & Brewer, ISBN  978-0-85115-660-6 .
  • Шестедт, Мария-Луиза (1949, переиздано в 1982 году; первоначально опубликовано на французском языке, 1940) Боги и герои кельтов, сравнение божеств различных кельтских культур с классическими моделями.
  • Stercks, Claude (1986) Éléments de cosmogonie celtique , содержит интерпретирующее эссе о богине Эпоне и связанных с ней божествах.
  • Вендриес, Джозеф ; Тоннелат, Эрнест; Унбегаун, Б.-О. (1948) Les Religions des Celtes, des Germains et des anciens Slaves .

внешние ссылки