Китайская патриотическая католическая ассоциация - Chinese Patriotic Catholic Association

Китайская патриотическая католическая ассоциация
Классификация Католик
Polity Ассоциация
Область Китай
Основатель Государственное управление по делам религий
Источник 1957 г.
Китайская патриотическая католическая ассоциация
Традиционный китайский 中國 天主教 愛國 會
Упрощенный китайский 中国 天主教 爱国 会

Китайская патриотическая католическая ассоциация ( упрощенная китайская :中国天主教爱国会, традиционный китайский :中國天主教愛國會; пиньинь : Чжунго Tiānzhǔji Aiguo H ), сокращенно CPA , CPCA или CCPA, является организацией , созданной в 1957 годе Народной Республики Китая " s Бюро по делам религии для надзора за католиками материкового Китая . В своей энциклике Ad Apostolorum Principis от 29 июля 1958 г. Папа Пий XII выразил сожаление по поводу позиции и деятельности Ассоциации и объявил епископов , участвовавших в хиротонии новых епископов, избранных Ассоциацией, отлученными . Папа Бенедикт XVI называл агентов Ассоциации людьми, которые, хотя и не рукоположили в священники, а иногда и не крестились, «контролируют и принимают решения по важным церковным вопросам, включая назначение епископов». Организация находится под контролем работы отдела Объединенного фронта в Коммунистической партии Китая после государственной администрации по абсорбции дел религии в Департамент единого фронта в 2018 году.

Это единственная организация католиков в Китае, официально признанная правительством Китайской Народной Республики, но не признанная Ватиканом. Тем не менее, Святой Престол проводит различие между Церковью в Китае и CPCA как таковой, и с 1980-х годов признал почти всех назначенных CPCA епископов законными и находящимися в полном общении с католической церковью, хотя и на индивидуальной основе. Церковь продолжает добиваться окончательного урегулирования вопроса путем переговоров с политическими властями Народной Республики.

CPCA не наблюдает за католиками в Макао и Гонконге , епископы которых сохраняют связи с католической церковью в Риме .

CPCA и правительство Пекина

Официально религиозные организации в материковом Китае сегодня должны быть признаны и одобрены правительством, хотя многие неофициальные незарегистрированные организации все же существуют. Правительство Китая не хочет организации в Китае благодаря верности к «иностранному влиянию», в данном случае, на Папе в Риме . Критики CPCA утверждают, что она была создана именно для установления государственного контроля над католицизмом в материковом Китае.

Правительство отвергает осуществление каких-либо полномочий органами католической церкви за пределами Китая после 1949 года, когда коммунисты пришли к власти над всем материковым Китаем. CPCA, который был основан восемь лет спустя, таким образом , не признает провозглашение догмата о Успения Пресвятой Девы Марии по Папой Пием XII в 1950 году, канонизации с 1949 последующей (например , канонизация папы Пия X ), заявления Ватикана о даже устоявшееся религиозное благочестие (например, в отношении Святого Сердца Иисуса или Марии как Королевы) и Второго Ватиканского Собора (1962–1965). На практике, однако, католическая церковь в Китае использует китайские переводы документов Второго Ватиканского Собора, на 1983 Кодекса канонического права , в 1992 году Катехизиса Католической Церкви (пересмотренной в 1997 году) и в 1970 г. Римского Миссала . Сначала их нужно было импортировать из Тайваня и Гонконга , но уже несколько лет они печатаются на местном уровне.

Из-за давления КПЦА месса продолжалась в течение нескольких лет после того, как Папа Павел VI пересмотрел Римский Миссал в 1969 году, чтобы праздновать в материковом Китае в форме Трезубца Мессы , а из-за отсутствия пересмотренного текста на латинском или китайском языке даже священники, которые отказались любая связь с CPCA сохраняется в старой форме. По мере того как в 1980-х годах влияние Культурной революции ослабло, стала использоваться месса Павла VI , а в начале следующего десятилетия CPCA официально разрешила публикацию даже на местном уровне текстов, первоначально подготовленных на Тайване , которые принесли мессу. литургия в соответствии с тем, что используется в других странах. Поскольку теперь канон мессы произносится вслух, наблюдатели могут проверить, молятся ли за Папу по имени (традиционный тест на единство и верность) даже те священники, которые, по крайней мере внешне, принимают указания CPCA. что приводит к выводу, что «в Китае есть только одна католическая церковь, признанная государством или так называемая подпольная , у них одна и та же вера и одна и та же доктрина».

Политика правительства КНР, как и политика коммунистических правительств в других странах, заключалась в том, чтобы оставить за государством регулирование всей общественной деятельности. Таким образом, CPCA не позволяет католическим епископам в Китае публично высказываться даже против законов, которые серьезно противоречат официальному католическому моральному учению, например, разрешающих аборты и искусственную контрацепцию .

CPCA и католическая церковь

Ватикан никогда не объявлял китайских католиков, посещающих церковные службы, спонсируемые CPCA, раскольниками, хотя организации за пределами Китая настаивали на этом. Китайские католики, которые принимают директивы CPCA об управлении церковью, не являются по этой причине еретиками , хотя, возможно, можно утверждать, что они раскольники . Например, приглашая епископов, назначенных в соответствии с правилами CPCA, присутствовать в качестве католиков в полном общении с Римом на ассамблее Синода епископов, Святой Престол указал, что не считает, что Церковь в материковом Китае (в отличие от Китайской патриотической церкви) Католическая ассоциация) одобряет аборты и искусственную контрацепцию. Более того, «Святейший Престол продолжает считать епископские хиротонии в Китае полностью действительными». Таким образом, духовенство, которого они рукополагают, сохраняет действительные Священные Ордена , и другие таинства, требующие священника в качестве служителя (в частности, Евхаристия ), также считаются действительными. Как показывают эти факты, CPCA и « подпольная » католическая церковь в Китае во многом пересекаются.

Епископы, которые рукоположили в епископы кандидатов, избранных в порядке, установленном CPCA, без мандата Святейшего Престола , и те, кто принял такое рукоположение, участвовали в раскольническом акте и тем самым были автоматически отлучены от церкви. Однако не все из них считаются все еще находящимися в расколе, поскольку, начиная с начала 1980-х годов, почти все «воспользовались возобновившимися контактами с миссионерами и иностранными священниками, чтобы отправить в Рим письма, в которых они заявили о своем полном общении с Папой. и желание быть признанными законными епископами. Итак ... епископы, находящиеся под политическим контролем Патриотической ассоциации, пробовали путь канонического sanatio, чтобы ... утвердить свое общение с Папой, скрытое из-за внешних условий, но никогда не отказывались в своих сердцах ». Те немногие китайские епископы, которые не сделали этого, остаются в формальном расколе.

Некоторое время некоторые епископы, которые отказывались принять контроль CPCA, посвящали других епископов, так что были случаи двух параллельных иерархий среди католиков в Китае: одна частично находилась в расколе, а другая была в полном общении с Папой Пием XII и его преемниками. Первым, кто предпринял это действие, был епископ Баодин Джозеф Фань Сюэянь, который в 1981 году посвятил трех епископов без какого-либо мандата от Святейшего Престола, который, однако, одобрил его действия в конце того же года. Это привело по крайней мере к восприятию, а возможно, даже к реальности, двух параллельных римско-католических церквей в Китае, часто называемых «официальной» церковью и « подпольной ».

Именно в этот период епископы, рукоположенные по правилам CPCA, начали просить и получать признание от Святейшего Престола. 26 сентября 1993 года Святейший Престол постановил, что больше не будет разрешено епископских хиротоний, подобных тем, которые проводятся епископом Фаном без предварительного разрешения Святейшего Престола. Было также решено, что, учитывая более простую связь, существовавшую тогда, епископы, выбранные процедурами CPCA, должны также запрашивать и получать предварительное одобрение Святейшего Престола перед рукоположением и должны стремиться иметь в качестве хиротонистов законных епископов, поскольку «активные участие нелегитимных епископов не может не затруднить принятие последующей просьбы о регуляризации ». Они также должны были предать гласности, когда они сочтут это возможным и подходящим, согласие Святого Престола на их рукоположение. Некоторые действительно предали это гласности по случаю своего рукоположения в епископы.

В сентябре 1992 года Конференция китайских католических представителей, спонсируемая CPCA, в которой епископы составляли меньшинство, утвердила новый устав Коллегии епископов, который, казалось, подчинял Коллегию Конференции и повторял правила CPCA для избрания епископы и замена в обряде епископского рукоположения папского мандата с согласия коллегии. Вероятно, из-за этого директивы сентября 1993 г. также призывали епископов с большей отвагой отстаивать «права Церкви и общение с римским понтификом». Более того, на следующей Ассамблее католических представителей, состоявшейся в январе 1998 года, епископы более решительно заявили о лидерстве в церковных вопросах.

В хиротонии Питер Фэн Xinmao в 2004 году как коадьютор из Hengsui, Джозеф Xing Wenzhi как вспомогательный Шанхай 28 июня 2005 года и Энтони Данга Мин Яна , как коадьютор Сиань 26 июля того же года была все папские назначения, которые следовали по наложенные правительством процедуры избрания назначенца представителями епархии и последующего утверждения самим правительством Китая. Святой Престол воздерживался от каких-либо заявлений, и во время обрядов рукоположения не было зачитано никаких папских документов о назначении. Однако было отмечено, что по крайней мере епископ Син поклялся быть «верным единой святой католической апостольской церкви во главе с Петром ».

В качестве еще одного очень важного жеста Папа Бенедикт XVI пригласил трех епископов, назначенных КПЦА, вместе с одним « подпольным » епископом на собрание Синода епископов в октябре 2005 года в качестве полноправных членов, а не в качестве «братских делегатов», как использовался термин для приглашенных представителей некатолических церквей. В разрешении правительства им поехать в Рим было отказано.

Ватикан заявил, что он предварительно одобрил рукоположение двух епископов, утвержденных CPCA, в сентябре 2007 года, а базирующаяся в Риме миссионерская служба новостей AsiaNews, которая внимательно следит за событиями в Китае, процитировала китайский источник, заявив, что правительство было больше не навязывала своих кандидатов в епископы и давала церкви больше свободы.

Влияние на отношения Китая и Святого Престола

Существование и деятельность отдела CPCA в правительственном бюро по делам религий не позволяют Святому Престолу установить дипломатические отношения с Китайской Народной Республикой. Со стороны Святого Престола нормальным условием для установления дипломатических отношений со страной является удовлетворительный уровень свободы религии, выполнение которого в Китае является предметом споров.

Однако такое же условие можно рассматривать как необязательное для назначения представителя Папы, проживающего в Пекине, для продолжения после перерыва дипломатических отношений, установленных с Китаем в 1930-х годах. С другой стороны, трудно представить, что Святой Престол согласится на это без некоторого ослабления государственного запрета на религиозные связи между католиками в Китае и Риме.

Во время окончательной победы коммунистов в материковом Китае дипломатический представитель папы не переезжал на Тайвань , остров, куда уехало националистическое правительство. Этот факт мог сделать возможным продолжение дипломатических отношений с новым правительством, как это обычно бывает, когда правительство страны меняется в результате выборов, переворота, революции или свержения повстанческими силами. Вместо этого коммунистическое правительство изгнало представителя папы, чья задержка с отъездом сделала его неприемлемым для правительства Тайбэя. Его преемники были приняты и поддерживали отношения с правительством, которое в то время еще признавалось Организацией Объединенных Наций правительством Китая. Когда вместо этого Организация Объединенных Наций признала правительство Пекина, Святой Престол решил больше не назначать глав своей дипломатической миссии в Тайбэе, оставив ее с тех пор на попечение временного поверенного в делах.

Из -за политики единого Китая Пекин несколько раз заявлял, что в случае со Святым Престолом разрыв с Тайбэем является необходимым предварительным условием для установления дипломатических отношений.

Был предпринят ряд попыток примирить правительство КНР с Ватиканом. В статье, опубликованной в The New York Times, говорится, что статус Тайваня не является серьезным препятствием, и назначение епископов может осуществляться Ватиканом из списка, предварительно проверенного правительством. Большинство отчетов, говорится в нем, указывают на то, что основным препятствием является страх правительства КНР быть подорванным католической церковью, особенно с учетом того, что Папа Иоанн Павел II, как многие считали, повлиял на падение коммунистических правительств в Польше и других странах Восточной Европы.

Некоторые наблюдатели описали разницу в явлениях гражданского общества и отношений между государством и обществом между Китаем и западным миром. В результате то, что жители Запада могут рассматривать как государственное регулирование социальной деятельности, правительство КНР часто описывает как необходимую политику для сохранения социальной стабильности.

Когда в 2005 году скончался Папа Иоанн Павел II, церкви по всему Китаю провели специальные поминальные службы, чтобы почтить память и оплакивать его кончину. Такая деятельность разрешена, хотя официальная политика в отношении Папы в Риме остается прежней. Многие китайские католики, часто не подозревая о реальном расколе между двумя сторонами, заявили, что хотели бы, чтобы он посетил Китай, как он однажды указал на свое желание.

Правительство КНР также выражает свое мнение о том, что католическая церковь не принесла достаточных извинений за предполагаемые злоупотребления со стороны миссионеров и духовенства, имевшие место до создания КНР , некоторые из которых, по его словам, были подтверждены международной проверкой. Он резко критиковал канонизацию в 2000 году 120 китайских и иностранных мучеников в Китае, беатифицированных намного раньше, утверждая, что многие из некитайских мучеников совершили злоупотребления и преступления против китайского народа. Он также раскритиковал Ватикан за то, что он продолжил эту акцию, не заручившись поддержкой Китая, и возложил на Святой Престол вину за отсутствие дипломатических каналов, которые способствовали бы внесению вклада. Он выдвинул подобное обвинение в одностороннем подходе Святейшего Престола (который некоторые интерпретировали бы вместо этого как отказ Пекина проводить различие между религией и политикой), когда Папа Бенедикт XVI пригласил четырех епископов из материкового Китая, трое из которых были одобрены правительством, на собрание в октябре 2005 года. Архиерейский Синод в Риме.

Письмо Папы Бенедикта XVI католикам в Китае

В своем письме от 27 мая 2007 г. к католикам Китайской Народной Республики Папа Бенедикт XVI признал их верность Христу и Церкви, «иногда ценой тяжелых страданий», но также выразил озабоченность по поводу некоторых аспектов церковной жизни в страны, в частности разделение, вызванное «значительной ролью, которую играют организации, которые были навязаны как главные детерминанты жизни католической общины», так что «лица, которые не были рукоположены, а иногда даже не крестились, контролируют и принимать решения по важным церковным вопросам, включая назначение епископов, от имени различных государственных органов », с последующим« принижением достоинства петровского и епископского министерств ».

Папа выделил три группы католических епископов в Китае. Сначала он упомянул тех, кто «чувствовал себя вынужденным сделать выбор в пользу тайного посвящения»; он выразил надежду Святейшего Престола, «что эти законные пастыри могут быть признаны таковыми правительственными властями и для гражданских последствий». Вторая группа - это те, кто «под давлением определенных обстоятельств согласился принять епископское рукоположение без папского мандата, но впоследствии попросил, чтобы их приняли в общение с преемником Петра и другими своими братьями по епископату. "; Ввиду существующей путаницы со стороны китайских католиков Папа сказал: "Для духовного блага заинтересованных епархиальных общин необходимо, чтобы легитимация, как только она произошла, стала достоянием общественности при первой же возможности. , и что узаконенные епископы дают недвусмысленные и все возрастающие признаки полного общения с Преемником Петра ». Третья группа - это «очень небольшое число ... которые были рукоположены без Папского мандата и не просили или еще не получили необходимой легитимации»; они, как сказал Папа, «должны считаться незаконными, но должным образом рукоположенными», и «верные, принимая это во внимание, когда речь идет о евхаристическом праздновании и других таинствах, должны, в пределах возможного, искать епископов. и священники, которые находятся в общении с Папой: тем не менее, если это не может быть достигнуто без серьезных неудобств, они могут, ради своего духовного блага, обращаться также к тем, кто не в общении с Папой ».

Ужесточение отношения правительства

Рукоположение епископа 20 ноября 2010 года вопреки воле Святого Престола свидетельствует о том, что правительство занимает более жесткую позицию. Папа Бенедикт XVI твердо выразил обеспокоенность. В конце июня 2011 года другой епископ был рукоположен против воли Святого Престола, а священник с одобрения Святого Престола был арестован, что предотвратило его рукоположение в епископа. Подобное рукоположение произошло 14 июля 2011 года, в результате чего Святой Престол сделал заявление о том, что Папа «еще раз сожалеет о том, как обращаются с Церковью в Китае, и надеется, что нынешние трудности можно будет преодолеть как можно скорее». .

Другие одобренные государством религиозные организации

CPCA - одна из трех поддерживаемых государством религиозных организаций, созданных в Китае после 1949 года. Две другие - Патриотическое движение трех сторонников протестантов и Исламская ассоциация Китая .

Смотрите также

Примечания

использованная литература

внешние ссылки