Христианское созерцание - Christian contemplation

Из Википедии, бесплатной энциклопедии

Христианское созерцание от contemplatio ( латинское ; греч. Θεωρία , theoria ) относится к нескольким христианским практикам, которые имеют целью «смотреть на», «пристально смотреть на», «осознавать» Бога или Божественное. Он включает в себя несколько практик и теологических концепций, и до шестого века практика того, что сейчас называется мистицизмом, называлась термином contemplatio , cq theoria .

Христианство занялось использованием как греческой ( theoria ), так и латинской ( contemplatio , созерцание) терминологии для описания различных форм молитвы и процесса познания Бога. Восточные и западные традиции христианства разошлись, поскольку они включили общее понятие теории в свои учения.

В Катехизисе Католической церкви говорится, что «христианская традиция включает три основных выражения молитвенной жизни: голосовую молитву, медитацию и созерцательную молитву. Общим для них является сердечное воспоминание». В созерцательной практике различаются три стадии, а именно слабительное созерцание, собственно созерцание и видение Бога.

Этимология

Греческое созерцание (θεωρία), из которого английского слова « теория » (и «театр») происходит, означает «созерцание, умозрение, глядя, вещи смотрели на», из theorein (θεωρεῖν) «рассмотреть, порассуждать, смотреть на», из theoros (θεωρός) "зритель", от Тея (θέα) "вид" + Хоран (ὁρᾶν) "увидеть". Это выражало состояние зрителя . И греческий θεωρία, и латинский contemplatio в первую очередь означали смотреть на вещи глазами или умом.

Комментируя точку зрения Аристотеля на бесполезность созерцания теорий , православный богослов о. Эндрю Лаут сказал:

Слово theoria происходит от глагола, означающего смотреть или видеть: для греков знание было своего рода видением, своего рода интеллектуальным видением. Созерцание, таким образом, является знанием, знанием самой реальности, в противоположность знанию того, как: вид ноу-хау, необходимого для достижения цели. Для того, чтобы этот контраст между активной жизнью и созерцанием соответствует различию в понимании того , что он должен быть человеком между разумом мыслится как озадачивают вещи, решения проблем, расчет и принятия решений , - говорятся греческим слово Phronesis и dianoia , или на латыни словом ratio - а разум понимается как восприимчивый к истине, созерцая, смотрящий - обозначается греческими словами theoria или sophia (мудрость) или nous (интеллект), либо на латинском intellectus . Августин выразил это различие, используя scientia для вида знания, достигаемого посредством ratio , и sapientia , мудрости, для вида знания, полученного intellectus . Человеческий интеллект работает на двух уровнях: на базовом, связанном с выполнением дел, и на другом уровне, связанном с простым созерцанием, созерцанием и знанием реальности.

Согласно Уильяму Джонстону, до шестого века практика того, что сейчас называется мистицизмом, называлась термином contemplatio , cq theoria . Согласно Джонстону, «[b] другие созерцания и мистицизм говорят об око любви, которое смотрит, пристально смотрит, осознает божественные реальности».

Несколько ученых продемонстрировали сходство между греческой идеей теории и индийской идеей даршаны (даршана), в том числе Ян Резерфорд и Грегори Грив.

Греческая философия

Термин theoria использовался древними греками для обозначения акта переживания или наблюдения, а затем понимания посредством nous .

Платон

Платон (Πλάτων)

Для Платона , то , что созерцательные ( theoros ) созерцает ( theorei ) является форма , реалия , лежащая в основе индивидуальных выступлений, и тот , кто созерцает эту вневременную и aspatial реальности обогащаются с перспективой на обычных вещах лучше, чем обычные людей. Филипп из Опуса рассматривал теорию как созерцание звезд с практическими эффектами в повседневной жизни, подобными тем, которые Платон считал следствием созерцания форм.

Аристотель

Аристотель (Ἀριστοτέλης)

Аристотель , с другой стороны, отделил наблюдение за теорией от практических целей и видел в этом самоцель, высшую деятельность человека. Чтобы указать, что именно философ посвящает себя занятиям, наиболее достойным свободного человека, Гераклид Понтийский сравнил его со зрителем ( theoros ) на олимпийском зрелище: в отличие от других участников, он не стремится ни к славе, ни к славе. конкурент или деньги, как это делает бизнесмен. Аристотель использовал тот же образ:

Когда мы идем на олимпийский фестиваль ради зрелища (θεᾶς), даже если из этого ничего больше не должно получиться, потому что сама теория (θεωρία) дороже денег; и так же, как мы идем теоретизировать (θεωροῦμεν) на празднике Диониса, не для того, чтобы получить что-нибудь от актеров (на самом деле, мы платим за то, чтобы увидеть их) ... так же и теория (θεωρία) вселенной должна уважаться превыше всего. которые считаются полезными. Ибо, конечно, мы не пойдем на такие неприятности, чтобы увидеть, как мужчины подражают женщинам и рабам, или спортсмены, сражающиеся и бегающие, и не сочли бы правильным теоретизировать без оплаты (θεωρεἀν ἀμισθί) природу и истину реальности.

Действительно, Андреа Уилсон Найтингейл говорит, что Аристотель считает, что те, кто вместо того, чтобы преследовать теорию ради самой теории, преследовали бы ее полезные цели, будут заниматься теорией неправильным путем, а Ричард Краут говорит, что для Аристотеля только теоретическая деятельность имеет безграничную ценность. Томас Луи Шубек говорит, что, с точки зрения Аристотеля, знания, которыми руководствуется этическая политическая деятельность, не принадлежат теории . «Созерцательная жизнь может считаться ответом Аристотеля на вопрос, какой жизнью должны жить люди… Чем больше люди занимаются созерцанием, тем ближе они к своим богам и тем более совершенным будет их счастье».

Точка зрения Аристотеля о том, что лучшая жизнь должна быть чисто созерцательной (интеллектуальной), оспаривалась стоиками и другими, такими как эпикурейцы , которые считали спекуляцию ниже практической этики. Средний платонизм и неоплатонизм считали созерцание высшим и своей целью видели познание Бога или единение с ним, так что «созерцательная жизнь» была жизнью, посвященной Богу, а не какой-либо деятельности.

Плотин

Плотин (Πλωτίνος)

В Эннеад из Плотина , основателя неоплатонизма , все созерцание ( созерцание ) , и все это происходит от созерцания. Первая ипостась, Единая, представляет собой созерцание (посредством nous или второй ипостаси) в том смысле, что «она обращается к себе в простейшем отношении, не подразумевая сложности или необходимости»; это отражение обратно в себя эманировало (не создало) вторую ипостась, Интеллект (по-гречески οῦς, Nous ), Плотин описывает как «живое созерцание», являющееся «саморефлексивной и созерцательной деятельностью по преимуществу», а третий ипостатический уровень имеет теорию . Знание Единого достигается через переживание его силы, переживание, которое является созерцанием ( теорией ) источника всех вещей.

Плотин соглашался с систематическим различием Аристотеля между созерцанием ( теорией ) и практикой ( праксис ): посвящение высшей жизни теории требует воздержания от практической, активной жизни. Плотин объяснил: «Смысл действия - это созерцание… Созерцание, следовательно, является концом действия» и «Такова жизнь божественности и божественных и благословенных людей: отрешенность от всего здесь внизу, презрение ко всем земным удовольствиям, бегство одинокого к Одинокому ".

Христианское созерцание

Созерцательная или мистическая практика - давняя и неотъемлемая часть жизни христианских церквей. В Восточных Православных Церквях преобладающей формой является исихазм («тишина»). И в восточном, и в западном христианстве это часть мистических практик.

Раннее христианство

Теория

Некоторые неоплатонические идеи были приняты христианством, в том числе идея теории или созерцания, которую перенял, например, Григорий Нисский . Словарь Брилла Григория Нисского отмечает, что созерцание у Григория описывается как «любящее созерцание», и, согласно Томасу Китингу , греческие отцы церкви, переняв у неоплатоников слово theoria , придали ему идею выражается еврейским словом даат , которое, хотя обычно переводится как «знание», является гораздо более сильным термином, поскольку указывает на эмпирическое знание, которое приходит с любовью и включает в себя всего человека, а не только ум. У греческих отцов христианская теория была не созерцанием Платоновских идей или астрономических небес понтийского Гераклита, а «изучением Священного Писания» с упором на духовный смысл.

Позже созерцание стало отличаться от интеллектуальной жизни, что привело к отождествлению θεωρία или созерцания с формой молитвы, отличной от дискурсивной медитации как на Востоке, так и на Западе. Некоторые проводят дальнейшее различие в созерцании между созерцанием, приобретенным человеческими усилиями, и созерцанием, наполненным вселенной.

Аллегорическая правда

В раннем христианстве термин «мистикос» относился к трем измерениям, которые вскоре стали переплетаться, а именно к библейскому, литургическому и духовному или созерцательному. Библейское измерение относится к «скрытым» или аллегорическим толкованиям Священного Писания. Литургическое измерение относится к литургической тайне Евхаристии, присутствию Христа в Евхаристии. Третье измерение - это созерцательное или эмпирическое познание Бога.

Под влиянием Псевдо-Дионисий Ареопагит мистического богословие пришло , чтобы обозначить исследование аллегорической истинности Библии, и «духовное осознание невыразимого Абсолюта за пределами теологии божественных имен.» Апофатическое богословие Псевдо-Дионисия , или "негативное богословие", оказало большое влияние на средневековую монашескую религиозность. Он находился под влиянием неоплатонизма и оказал большое влияние на православное христианское богословие . В западном христианстве это было противовесом преобладающей катафатической теологии или «позитивной теологии».

Теория позволила отцам понять глубину смысла библейских писаний, избегающую чисто научного или эмпирического подхода к интерпретации. Отцы-антиохийцы, в частности, видели в каждом отрывке Писания двойное значение, как буквальное, так и духовное. Как отмечает Фрэнсис Маргарет Янг : «Лучше всего переводить в этом контексте как вид« озарения », теория была актом восприятия в формулировке и« истории »Писания морального и духовного смысла» и может рассматриваться как форма аллегория.

Восточное православное христианство

Согласно Иоанну Романидесу , в учении восточного православного христианства квинтэссенция цели и цели христианской жизни состоит в достижении теозиса или «обожествления», понимаемого как «подобие» или «единение с Богом». Теозис выражается как «Бытие, единение с Богом» и наличие отношений или синергии между Богом и человеком. Бог - Царство Небесное.

Теозис или единство с Богом достигается посредством созерцательной молитвы , первой стадии теории , которая возникает в результате взращивания бдительности (греч. Nepsis ). Согласно теории , человек приходит к тому, чтобы увидеть или «созерцать» Бога или «нетварный свет», благодать, которая «нетварна». В восточно-христианских традициях теория является наиболее важным компонентом, необходимым для того, чтобы человек считался богословом; однако это не обязательно для спасения. Переживание Бога необходимо для духовного и душевного здоровья каждого сотворенного существа, включая людей. Познание Бога не интеллектуальное, а экзистенциальное. Согласно восточному богослову Эндрю Лауту, цель богословия как науки - подготовить к созерцанию, а не богословие как цель созерцания.

Теория - главная цель исихазма , который под влиянием святого Симеона Нового Богослова развился из практики квиетизма . Симеон считал, что непосредственный опыт дает монахам власть проповедовать и отпускать грехи без необходимости формального рукоположения. В то время как церковные власти также учили, исходя из умозрительной и философской точки зрения, Симеон учил, исходя из собственного прямого мистического опыта, и встретил сильное сопротивление своему харизматическому подходу и его поддержке личного прямого переживания Божьей благодати. Согласно Иоанну Романидису, это различие в учениях о возможности познать Бога или нетварный свет лежит в основе многих теологических конфликтов между восточным православным христианством и западным христианством, кульминацией которых является конфликт из-за исихазма .

Согласно Иоанну Романидесу, вслед за Владимиром Лосским в его интерпретации св. Григория Паламы , учение о том, что Бог трансцендентен (непостижим в ousia , сущности или бытии), привело на Западе к (неправильному) пониманию того, что Бога нельзя переживать в эта жизнь. Романидис утверждает, что западное богословие больше зависит от логики и разума, кульминацией чего является схоластика, используемая для подтверждения истины и существования Бога, чем установление отношений с Богом ( теозис и теория).

Латинская церковь

В латинском языке или в Западной церкви термины, происходящие от латинского слова contemplatio, например, в английском языке, «созерцание» обычно используются в языках, в основном производных от латыни, а не от греческого термина theoria . Эквивалентность латинских и греческих терминов была отмечена Иоанном Кассианом , чьи труды повлияли на все западное монашество, в его « Конференциях» . Однако католические писатели иногда используют греческий термин.

Медитация и созерцание

В дискурсивной медитации ум, воображение и другие способности активно используются, чтобы понять наши отношения с Богом . В созерцательной молитве эта деятельность ограничивается, так что созерцание описывается как «взгляд веры», «безмолвная любовь». Между христианской медитацией и христианским созерцанием нет четкой границы, и они иногда пересекаются. Медитация служит фундаментом, на котором стоит созерцательная жизнь, практика, с которой кто-то начинает состояние созерцания.

Иоанн Креста описал разницу между дискурсивной медитацией и созерцанием, сказав:

Разница между этими двумя состояниями души подобна разнице между работой и наслаждением плодами нашей работы; между получением подарка и получением от него выгоды; между тяжелым трудом путешествия и концом нашего путешествия ".

Матта аль-Мискин, восточный православный монах, утверждает:

Медитация - это деятельность духа посредством чтения или иным образом, в то время как созерцание - это спонтанная деятельность этого духа. В медитации сила воображения и мышления человека прилагает определенные усилия. Затем следует созерцание, чтобы избавить человека от всех усилий. Созерцание - это внутреннее видение души и простой покой сердца в Боге.

Созерцательная молитва

Иоанн Кассиан (Иоаннес Кассиан)

Упражнение, давно используемое христианами для обретения созерцания, «доступное каждому, будь то священнослужитель или любой светский занятие», - это сосредоточение ума путем постоянного повторения фразы или слова. Святой Иоанн Кассиан рекомендовал использовать фразу «Боже, поспеши, чтобы спасти меня; Господи, поспеши на помощь мне». Еще одна формула для повторения - имя Иисуса. или Иисусова молитва , которую называют «мантрой Православной церкви», хотя термин «Иисусова молитва» не встречается у отцов церкви. Автор «Облака незнания» рекомендовал использовать односложное слово, например «Бог» или «Любовь».

Восточные Православные Церкви

Иисусова молитва, которая для ранних отцов была просто тренировкой к отдыху, более поздние византийцы развили в исихазм , самостоятельную духовную работу, придавая ей технические требования и различные условия, которые стали предметом серьезных богословских споров, и по-прежнему представляют большой интерес для византийской, русской и других восточных церквей. Продолжая практиковать Иисусовую молитву, исихаст культивирует непсис , бдительное внимание. Трезвость способствует этому умственному аскезу, отвергающему соблазнительные мысли; он уделяет большое внимание сосредоточенности и вниманию. Исихаст должен уделять предельное внимание сознанию своего внутреннего мира и словам Иисусовой молитвы, ни в коем случае не позволяя своему разуму блуждать. Иисусова молитва призывает к смирению, необходимому для достижения теории . Иисусова молитва также используется для умиротворения страстей, а также иллюзий, которые побуждают человека активно выражать эти страсти. Мирский, невротический ум обычно привык стремиться к сохранению приятных ощущений и избегать неприятных. Это состояние непрекращающегося возбуждения ума приписывается испорченности изначального знания и единения с Богом ( грехопадение человека и осквернение и развращение сознания, или nous ). По словам преподобного Феофана Затворника , хотя Иисусова молитва долгое время ассоциировалась с молитвой Сердечной, они не синонимичны.

Римская католическая церковь

Методы молитвы в Римско-католической церкви включают чтение Иисусовой молитвы , которая «сочетает христологический гимн из Филиппийцам 2: 6–11 с криком мытаря ( Луки 18:13 ) и слепого, просящего света ( Марка 10). : 46–52 ). Им открывается сердце для человеческого несчастья и милосердия Спасителя »; призыв святого имени Иисуса; чтение, как рекомендовано святым Иоанном Кассианом , «О Боже, приди мне на помощь; Господи, поспеши на помощь мне» или других стихов Священного Писания; повторение одного односложного слова, как подсказывает Облако Незнания , например «Бог» или «Любовь»; метод, используемый в центрирующей молитве ; использование Lectio Divina . В наше время центрирующая молитва , которую также называют «молитва сердца» и «молитва простоты», была популяризирована Томасом Китингом , опираясь на исихазм и облако незнания . Практика созерцательной молитвы также поощряется образованием таких ассоциаций, как «Юлианские встречи» и « Братство медитации» .

Этапы

Модели

Дионисий Псевдо-Ареопагит

Согласно стандартной аскетической формулировке этого процесса, сформулированной Дионисием Псевдо-Ареопагитом , выделяют три стадии:

  • Катарсис или очищение;
  • Теория или озарение, также называемое «естественным» или «приобретенным созерцанием»;
  • Союз или Теозис ; также называемый «наполненным» или «высшим созерцанием»; пребывая в Боге; видение Бога; обожествление; союз с Богом

Очищение и озарение умственной способности - это подготовка к видению Бога. Без этих приготовлений эгоистическая любовь человека не может превратиться в беззаветную любовь. Это преобразование происходит на более высоком уровне стадии озарения, называемой теорией, буквально означающей видение, в данном случае видение посредством непрекращающейся и непрерывной памяти о Боге . Те, кто остаются эгоистичными и эгоистичными с ожесточенным сердцем, закрытыми для любви Бога, не увидят славы Божьей в этой жизни. Однако в конце концов они увидят Божью славу, но как вечный и всепоглощающий огонь и тьму внешнюю.

Альтернативные модели

На пути к созерцанию Августин говорил о семи стадиях:

  1. первые три являются просто естественными предварительными стадиями, соответствующими вегетативному, чувствительному и рациональному уровням человеческой жизни;
  2. четвертая стадия - добродетель или очищение;
  3. пятое - успокоение, достигаемое контролем над страстями;
  4. шестой - вход в божественный свет (стадия озарения);
  5. седьмая - это стадия пребывания или объединения, которая является поистине мистическим созерцанием.

Святая Тереза ​​Авильская описала четыре степени или стадии мистического союза:

  1. неполный мистический союз или молитва тихого или сверхъестественного воспоминания, когда действие Бога недостаточно сильное, чтобы предотвратить отвлечение, а воображение все еще сохраняет определенную свободу;
  2. полный или полуэкстатический союз, когда сила божественного действия держит человека полностью занятым, но чувства продолжают действовать, так что, приложив усилие, человек может прекратить молитву;
  3. экстатический союз или экстаз, когда связь с внешним миром прервана или почти разорвана, и человек больше не может по своей воле выйти из этого состояния; а также
  4. преобразующий или обожествляющий союз, или духовный брак (собственно) души с Богом.

Первые три - это слабое, среднее и энергетическое состояния одной благодати. Преобразующий союз отличается от них в особенности, а не только по интенсивности. Он состоит в привычном осознании таинственной благодати, которой все будут обладать на небесах: в ожидании Божественной природы. Душа осознает Божественную помощь в своих высших сверхъестественных действиях, выполняемых интеллектом и волей. Духовный брак отличается от духовного брака тем, что первое из этих состояний является постоянным, а второе - временным.

Катарсис (очищение)

В Православных Церквях теозис возникает из-за того, что человек ведет чистую жизнь, проявляет сдержанность и соблюдает заповеди, ставя любовь Бога превыше всего. Эта метаморфоза (преображение) или преобразование является результатом глубокой любви к Богу . Святой Исаак Сирин говорит, что «Рай есть любовь к Богу, в которой заключено блаженство всех блаженств», и что «древо жизни есть любовь к Богу» (Проповедь 72). Таким образом, Theoria достигаются чистыми сердцем, которые больше не подвержены страданиям страстей. Это дар от Святого Духа тем , кто, через соблюдение заповедей Божьих и практики аскетического (см праксис , Kenosis , пустынь и схемы ), достигли бесстрастия.

Очищение предшествует обращению и означает отказ от всего нечистого и нездорового. Это очищение ума и тела. В качестве подготовки к теории , однако, концепция очищения в этой трехчастной схеме относится, прежде всего, к очищению сознания ( nous ), способности различения и знания (мудрости), пробуждение которой необходимо для выхода из состояния заблуждение, характерное для мирских людей. После того, как ум очищен, способность мудрости может начать действовать более последовательно. С очищенным умом становятся возможными ясное видение и понимание, делая человека пригодным для созерцательной молитвы.

В восточно-православной аскетической традиции, называемой исихазмом , смирение, как атрибут святого, называется Святой Премудростью или софией . Смирение - важнейший компонент спасения человечества. Следуя наставлению Христа, «войди в свою комнату или в чулан, закрой дверь и помолись своему отцу, который втайне» (Матфея 6: 6), исихаст уединяется, чтобы он или она могли войти в более глубокое состояние созерцательная тишина. Благодаря этой тишине ум успокаивается, и способность видеть реальность увеличивается. Практикующий стремится достичь того, что апостол Павел назвал «непрестанной молитвой».

Некоторые православные богословы возражают против того, что они считают чрезмерно спекулятивной, рационалистической и недостаточно экспериментальной природой римско-католического богословия . и путаница между различными аспектами Троицы.

Созерцание / теория (озарение)

Схиму носили православных монахов и монахинь самой продвинутой степени.

В Православных Церквях умная молитва - первая стадия теории . Собственно теория - это видение Бога, которое выходит за рамки концептуального знания, как разница между чтением опыта другого и чтением собственного опыта.

В Римско-католической церкви в естественном или приобретенном созерцании есть одна доминирующая мысль или чувство, которое постоянно и легко повторяется (хотя и с незначительным развитием) среди множества других мыслей, полезных или иных. Молитва простоты часто имеет тенденцию упрощаться даже в отношении своего предмета, заставляя думать в основном о Боге и Его присутствии, но смущенно. Определения, аналогичные определению святого Альфонса Марии де Лигуори, даны Адольфом Танкереем («простой взгляд на Бога и божественные вещи, исходящий из любви и стремящийся к ним») и святым Франциском де Сальским («любящая, простая и постоянная внимательность ума»). к божественным вещам ").

По словам святого Альфонса Марии де Лигуори , приобретенное созерцание «состоит в том, чтобы увидеть простым взглядом истины, которые ранее можно было открыть только в ходе продолжительного дискурса»: рассуждение в значительной степени заменяется интуицией, а привязанности и решения, хотя и не отсутствуют, остаются только немного изменен и выражен в нескольких словах. Точно так же святой Игнатий Лойола в своем 30-дневном ретрите или духовных упражнениях, начинающихся на «второй неделе», с упором на жизнь Иисуса, описывает меньше размышлений и более простое созерцание событий жизни Иисуса. Эти созерцания состоят в основном в простом взгляде и включают «приложение чувств» к событиям, чтобы способствовать развитию сочувствия к ценностям Иисуса, «любить его больше и более внимательно следовать за ним».

Естественное или приобретенное созерцание сравнивают с позицией матери, наблюдающей за колыбелью своего ребенка: она думает о ребенке с любовью без размышлений и среди прерываний. Катехизис Католической Церкви гласит:

Что такое созерцательная молитва? Святая Тереза ​​отвечает: «Созерцательная молитва [oración mental], на мой взгляд, есть не что иное, как близкое общение между друзьями; это значит, что нужно часто побыть наедине с тем, кто, как мы знаем, любит нас ». Созерцательная молитва ищет того, «кого любит моя душа». Это Иисус, а в нем Отец. Мы ищем его, потому что желание его - это всегда начало любви, и мы ищем его в той чистой вере, которая заставляет нас родиться от него и жить в нем. В этой внутренней молитве мы все еще можем медитировать, но наше внимание сосредоточено на Самом Господе.

Единство (теозис)

В Православных Церквях высшая теория, высшее сознание, которое может испытать весь человек, - это видение Бога. Бог за пределами бытия; Он гиперсущество; Бог выше небытия. Ничто - это пропасть между Богом и человеком. Бог - источник всего, включая ничто. Это переживание Бога в ипостаси показывает сущность Бога как непостижимую или несотворенную. Бог является источником, но не имеет происхождения; следовательно, он апофатичен и трансцендентен по сути или бытию и катафатичен в фундаментальных реальностях , имманентности и энергиях . Эта онтическая или онтологическая теория - наблюдение Бога.

Нус в состоянии экстаза или экстаза, называемого восьмым днем, не является внутренним или внешним по отношению к миру, вне времени и пространства; он переживает бесконечного и безграничного Бога. Ноус - это «око души» (от Матфея 6: 22–34). Понимание бытия и становления (так называемое ноэзис ) через интуитивную истину, называемую верой в Бога (действие через веру и любовь к Богу ), ведет к истине через наши способности к созерцанию. Эта теория , или предположение, как действие в вере и любви к Богу, затем получила известное выражение: «Красота спасет мир». Это выражение исходит из мистической или гносеологической точки зрения, а не из научной, философской или культурной.

В Римско-католической церкви настойчивое или высшее созерцание, также называемое интуитивным, пассивным или экстраординарным, является сверхъестественным даром, благодаря которому разум человека полностью сосредоточится на Боге. Это форма мистического союза с Богом , союза, характеризующегося тем фактом, что Бог, и только Бог, проявляет Себя. Под этим влиянием Бога, предполагающим свободное сотрудничество человеческой воли, интеллект получает особое понимание духовных вещей, и чувства необычайно оживляются божественной любовью. Этот союз, который он влечет за собой, может быть связан с проявлениями созданного объекта, такими как, например, видения человечности Христа или ангела или откровения будущего события и т. Д. Они включают чудесные телесные явления, иногда наблюдаемые в экстатике.

В Римско-католической церкви вселенное созерцание, описываемое как «божественно возникшее, всеобщее, неконцептуальное, любящее осознание Бога», согласно Томасу Дубэю , является нормальным, обычным развитием дискурсивной молитвы , которую оно постепенно заменяет. Он пишет:

Это бессловесное осознание и любовь, которые мы сами по себе не можем инициировать или продлить. Начало этого созерцания кратковременно и часто прерывается отвлекающими факторами. Реальность настолько невзрачна, что тот, кому не хватает инструкций, может не понять, что именно происходит. Первоначальная наполненная молитва настолько обычна и незаметна на ранних стадиях, что многие не могут распознать ее такой, какая она есть. Тем не менее, с щедрыми людьми, то есть с теми, кто пытается всем сердцем жить по Евангелию и ведет ревностную молитвенную жизнь, это обычное дело.

Дубай считает, что всепроникающее созерцание является обычным явлением только среди «тех, кто от всего сердца старается жить по Евангелию и ведет искреннюю молитвенную жизнь». Другие авторы считают, что созерцательная молитва в ее сверхъестественной форме далека от обычного. Иоанн Креститель Скарамелли , выступая в 17 веке против квиетизма , учил, что аскетизм и мистицизм - это два разных пути к совершенству, первый из которых является нормальным, обычным концом христианской жизни, а второй - экстраординарным и очень редким. Джордан Ауманн считал, что идея двух путей была «нововведением в духовном богословии и отходом от традиционного католического учения». И Жак Маритен предположил, что не следует говорить, что каждый мистик обязательно наслаждается привычным наполненным созерцанием в мистическом состоянии, поскольку дары Святого Духа не ограничиваются интеллектуальными операциями.

Ложное духовное знание

В Православных Церквях считается, что теория ведет к истинному духовному знанию, в отличие от ложного или неполного знания рационального мышления, догадок , спекуляций , дианои , стохастики и диалектики ). После озарения или теории человечество находится в союзе с Богом и может правильно различать или обладать святой мудростью . Следовательно, теория, переживание или видение Бога заставляет замолчать все человечество.

Наиболее распространенное ложное духовное знание происходит не из опыта Бога, а из чтения опыта Бога другим человеком и последующего прихода к своим собственным выводам, полагая, что эти заключения неотличимы от фактического опыта познания.

Ложное духовное знание также может быть несправедливым , порожденным злом, а не святым источником. Тогда требуется дар познания добра и зла, данный Богом. Человечество в своем конечном существовании в качестве сотворенных существ или созданий никогда не может само по себе прийти к достаточно объективному сознанию. Обожение - это постепенное подчинение человека добру, который затем с божественной благодатью из отношений или союза человека с Богом достигает обожествления. Просветление восстанавливает человечество до того состояния веры, которое существовало в Бога, называемого ноэзисом , до того, как сознание и реальность человечества были изменены их падением .

Духовная сонливость

В православных церквях ложное духовное знание считается ведущим к духовному заблуждению (русское prelest, греческое plani), что является противоположностью трезвости . Трезвость (называемая непсисом ) означает полное сознание и самореализацию ( энстазис ), дающую истинное духовное знание (называемое истинным гнозисом). Prelest или plani - это отчуждение человека от существования или объективной реальности, отчуждение, называемое амартией . Это включает в себя повреждение или очернить ИЙ, или просто иметь не функционирующий Ноэтический и neptic факультета.

Зло - это, по определению, акт обращения человечества против его создателя и существования. Мисотеизм , ненависть к Богу, является катализатором, который отделяет человечество от природы или очерняет реальности онтологии , духовного мира и природного или материального мира. Примирение между Богом (несотворенным) и человеком достигается через подчинение в вере вечному Богу, то есть трансцендентность, а не преступление (магия).

Троица как Нус, Слово и Дух ( ипостась ) онтологически является основой бытия или существования человечества. Троица является создателем человеческого существа через каждый компонент человеческого существования: происхождение как nous ( ex nihilo ), внутренний опыт или духовный опыт, а также физический опыт, примером которого является Христос ( логос или нетварный прототип высшего идеала) и его святые. Следующее за ложным знанием отмечается симптомом сонливости или «бодрствования», а затем и психоза . Теория противостоит аллегорическим или символическим интерпретациям церковных традиций.

Ложный аскетизм или культы

В православной практике, как только достигается стадия истинного различения (диакриза) (называемая фонема ), человек может отличить ложный гнозис от действительного гнозиса и обретает святую мудрость. Наивысшая святая мудрость, София , или Святой Софии , взращивается в смирении или кротости, сродни тому, что олицетворяет Богородица и все святые, пришедшие после нее и Христа, все вместе именуемые экклесией или церковью. Это сообщество нерушимых свидетелей и есть Православная Церковь .

Мудрость культивируется смирением ( опустошением себя ) и памятованием смерти против тимоса ( эго , жадности и эгоизма ) и страстей . Практика аскетизма означает смерть для страстей и эго, которые все вместе известны как мир .

Бог выше познания и падшего человеческого разума и, как таковой, может быть испытан в Его ипостасях только через веру (ноэтически). Ложный аскетизм ведет не к примирению с Богом и существованием, а к ложному существованию, основанному на восстании против существования.

Научное исследование

Пятнадцать монахинь-кармелиток позволили ученым сканировать свой мозг с помощью фМРТ во время медитации в состоянии, известном как Unio Mystica или Theoria . Результаты показали, что области мозга активировались, когда они считали себя находящимися в мистическом союзе с Богом.

Современная философия

В наше время теорию иногда трактуют отдельно от значения, данного ей в христианстве, связывая это слово не с созерцанием, а со спекуляцией. Боэций (ок. 480–524 или 525) перевел греческое слово theoria на латынь не как contemplatio, а как speculatio , а theoria понимается как спекулятивная философия. Проводится более радикальное, чем в античной философии, различие между теорией и практикой , теорией и практикой.

Смотрите также

Заметки

Примечания

Рекомендации

Источники

Печатные источники

  • Дюпре, Луи (2005), «Мистицизм (первое издание)», в Джонс, Линдси (редактор), Энциклопедия религии Макмиллана, MacMillan
  • Кинг, Ричард (2002), Ориентализм и религия: постколониальная теория, Индия и «Мистический Восток» , Routledge

дальнейшее чтение

Восточно-православный

Западный

Другой

Внешние ссылки