Христианская этика - Christian ethics

Из Википедии, бесплатной энциклопедии

Картина Иисуса, произносящего Нагорную проповедь
Проповедь блаженств изображает Нагорную проповедь Иисуса , в которой он резюмировал свои этические учения. Джеймс Тиссо , ок. 1890 г.

Христианская этика , которую также называют моральным богословием , представляет собой многогранную этическую систему: это этика добродетели, которая фокусируется на формировании морального облика, и деонтологическая этика ( теория божественного повеления ), которая оценивает выбор. Он также включает в себя этику естественного права , которая основана на вере в то, что сама природа людей - создана по образу Бога и способна к нравственности, сотрудничеству, рациональности, проницательности и т. Д. - определяет, как следует проживать жизнь. и это осознание греха не требует особого откровения. Другие аспекты христианской этики, представленные движениями, такими как социальное Евангелие и теология освобождения , могут быть объединены в четвертую область, иногда называемую пророческой этикой.

Христианская этика берет свое метафизическое ядро ​​из Библии , рассматривая Бога как высший источник всей силы. Доказательная , реформатская и волевая эпистемология - три наиболее распространенные формы христианской эпистемологии . Разнообразие этических взглядов в Библии привело к неоднократным разногласиям по поводу определения основных христианских этических принципов, при этом по крайней мере семь основных принципов подвергаются постоянным спорам и интерпретации. Христианские этики используют разум, философию , естественное право, социальные науки и Библию, чтобы сформулировать современные интерпретации этих принципов; Христианская этика касается их применения ко всем областям личной и общественной этики.

Возникнув в раннем христианстве с ок. С 27 по 325 год нашей эры христианская этика продолжала развиваться в средние века , когда новое открытие Аристотеля привело к схоластике и трудам Фомы Аквинского (1225-1274). Реформация пятнадцатого и шестнадцатого веков, последующее Контрреформации и христианского гуманизма в значительной степени повлияли христианской этики, в частности , ее политические и экономические учения. Ветвь христианского богословия на протяжении большей части своей истории, христианская этика отделилась от богословия в восемнадцатом и девятнадцатом веках. Для большинства ученых XXI века христианская этика занимает нишу между теологией, с одной стороны, и социальными науками, с другой. Секуляризм оказал значительное влияние на современную христианскую этику.

Определение и источники

Христианская этика, также называемая моральным богословием, большую часть своей истории была ветвью богословия . Став отдельной областью исследований, она была отделена от теологии в эпоху Просвещения восемнадцатого и девятнадцатого веков и, согласно христианскому этику Уолдо Бичу, для большинства ученых 21 века стала «дисциплиной размышления и анализа, лежащей между теологией». с одной стороны, и социальные науки - с другой ".

Христианская этика - это этика добродетели, которая фокусируется на развитии этического характера, начиная с послушания набору правил и законов, рассматриваемых как божественные приказы, отражающие поведение, которое морально требуется, запрещено или разрешено. Хотя этика добродетели и деонтологическая этика обычно рассматриваются как противоположные друг другу, в христианской этике они объединены. Клэр Браун Петерсон называет христианскую этику этикой естественного права. По словам Петерсона, Новый Завет содержит «ожидание того, что люди способны многое узнать о том, как им следует жить, помимо явных божественных указаний ... Таким образом, говорят, что язычники, у которых нет откровения Священного Писания, имеют закон, написанный в их сердцах. «( Римлянам 2:15 ), чтобы они [законно] понесли ответственность за нарушение того, что они способны видеть, правильно». Уилкинс говорит, что с этой точки зрения основные моральные законы общеизвестны, различимы через разум, являются врожденными для всех людей (и, следовательно, обязательными для всех), и их практика способствует благополучию человека и общества. Элементы каждой из этих теорий можно найти в Библии и в ранней церкви.

К двадцать первому веку в христианской этике сформировались дополнительные традиции, основанные на различных интерпретациях божественных атрибутов, на том, как Бог передает моральные знания, на различных антропологических выводах и различных представлениях о том, как верующий должен относиться к христианскому сообществу и внешнему миру. Один из аспектов этих различий, который касается церкви и ее миссии, превратился в то, что Уилкинс называет пророческой этикой . Его отправной точкой является социальная справедливость и «идеалы Царства» Иисуса , а не индивидуальная мораль; он признает групповое измерение греха и имеет тенденцию критиковать (и бросать вызов) другим христианским этическим теориям. Анабаптизм - это раннее воплощение пророческой модели, восходящей к радикальной Реформации. Они отличались от других групп Реформации тем, что видели в церкви уникальный тип человеческой организации и ее проблемы, но не как теологические, а как этические неудачи, коренящиеся в переплетении с политикой. Анабаптизм зародился среди обездоленных и преследуемых изоляционистскими тенденциями, тогда как современные версии, такие как движение Социального Евангелия, обратились к культурному взаимодействию. Постколониальная мысль , а также теологии чернокожего, феминизма и освобождения являются примерами христианской этики, затрагивающей «греховность общественного строя».

По словам Серве Пинкаерса , морального теолога и римско-католического священника, источниками христианской этики являются «Священное Писание, Святой Дух, Евангельский закон и естественный закон». Четыре источника уэслианского богословия - это Библия, традиция , разум и христианский опыт (опыт решительного принятия христианства). Христианская этика заимствует из Библии ее нормативные правила, в которых основное внимание уделяется поведению, ее базовое понимание естественного права, ее модели морального мышления, которые сосредоточены на характере, и идеалы сообщества, построенного на социальной справедливости. Филип Вогаман пишет, что христианская этика также имела «иногда близкие, иногда непростые» отношения с греческой и римской философией, взяв некоторые аспекты ее принципов у Платона , Аристотеля и других эллинских философов.

Историческое прошлое

Раннее христианство

Христианская этика начала свое развитие в ранний христианский период , который обычно определяется как начавшийся со служения Иисуса (ок. 27–30 гг. Н. Э.) И завершившийся Первым Никейским собором в 325 году. как иудаизм, так и христианство, и зависели от еврейского канона, а также от важных наследий греческой и эллинистической философии.

Совет Иерусалима , сообщает в главе 15 Деяний Апостолов , возможно, были проведены примерно AD 50. декреты Совета воздерживаться от крови, блуда, мясо в жертву идолам, и мясо задушенных животных рассматривались в целом обязательны для всех христиан в течение нескольких столетий и до сих пор соблюдаются Греческой Православной Церковью .

Раннехристианские писания свидетельствуют о враждебной социальной обстановке в Римской империи , которая побудила христиан задуматься об аспектах римского общества в христианских терминах. Христианская этика стремилась к «моральным наставлениям по конкретным проблемам и практикам», которые были не сложным этическим анализом, а простым применением учений (и примера) Иисуса по таким вопросам, как роль женщин, сексуальность и рабство. После того, как христианство стало законным в Римской империи 4-го века, диапазон и изощренность христианской этики расширились. Благодаря таким фигурам, как Августин Гиппопотам , христианские этические учения определяли христианскую мысль на несколько столетий; Например, этика Августина в отношении евреев означала, что «за заметным исключением вестготской Испании в седьмом веке евреи в латинском христианском мире жили относительно мирно со своими христианскими соседями на протяжении большей части средневековья (примерно до 13 века).

Средний возраст

Марко да Монтегалло , Libro dei comandamenti di Dio («Книга заповедей Бога»), 1494 г.

В веках после падения Западной Римской империи монахи в миссионерских поездках распространяли практики покаяния и покаяния, используя книги, известные как покаяния . Богослов Кристоф Лютхардт описывает христианскую этику средневековья как перечисление «7 смертных грехов ... 7 дел милосердия, 7 таинств, 7 основных добродетелей, 7 даров Духа, 8 блаженств, 10 заповедей, 12 символов веры и 12 плодов». веры ». Историк крестовых походов Джонатан Райли-Смит говорит, что крестовые походы были продуктом обновленной духовности Средневековья (1000–1250 гг.), Когда начала формироваться этика апостольской жизни и рыцарства . Средние века и эпоха Возрождения видели множество моделей греха, в которых перечислялись семь смертных грехов и добродетели, противостоящие каждому из них.

Неточные латинские переводы классических произведений были заменены в XII веке более точными. Это привело к интеллектуальной революции, названной схоластикой , которая была попыткой гармонизировать мысли Аристотеля и христианской мысли. В ответ на дилеммы, поставленные этим усилием, Фома Аквинский (1225–1274) написал «одно из выдающихся достижений высокого средневековья», Summa Theologica . Его позиции в конечном итоге развились в школу мысли, известную как томизм , которая содержит множество этических учений, которые продолжают использоваться, особенно в Римско-католической церкви.

Реформация, контрреформация и христианский гуманизм

Мартин Лютер в своем классическом трактате « О свободе христианина» (1520 г.) утверждал, что моральное усилие является ответом на благодать: с этической точки зрения люди не получают блага от того, что они делают, но если они становятся добрыми благодаря Божьей любви, они будут побуждены делать добрые дела. Жан Кальвин принял и систематизировал основные идеи Лютера, основывая все на верховной власти Бога. По мнению Кальвина, у всех людей есть призвание, призвание, и определяющим критерием его ценности является просто то, препятствует ли оно воле Бога или способствует ей. Это придает «святость» самым обыденным и обычным действиям, ведущим к развитию протестантской трудовой этики . В то время как некоторые реформаторы, такие как Хулдрих Цвингли, считали церковь и государство идентичными, Кальвин разделил церковь и государство, заявив, что Бог действует через церковь духовно и непосредственно в мире через гражданское правительство, каждый со своей сферой влияния. Используя естественный закон, модель ветхозаветного завета и свое реформаторское богословие и этику, Кальвин предоставил массовое «федеральное богословие», используемое «народами и церквями, борющимися за справедливость и свободу». Эти реформаторы внесли идеи народного суверенитета , утверждая, что люди не являются «подданными государства, но являются его членами». Во время Реформации , протестантские христиане впервые этики веротерпимости и религиозной свободы .

Макс Вебер утверждал, что существует корреляция между этикой реформаторов и преимущественно протестантскими странами, где сначала развились современный капитализм и современная демократия . Светские идеологии эпохи Просвещения вскоре последовали за Реформацией, но влияние христианской этики было таким, что Дж. Филип Вогаман , пастор и профессор христианской этики, спрашивает, «были ли эти (Просвещения) идеи такими же? успешными в отсутствие Реформации, или даже если бы они приняли ту же форму ".

Римско-католическая церковь 16 века отреагировала на реформационный протестантизм тремя способами. Во- первых, через Контрреформации , которая началась с Папой Павлом III (1534-1549). Во-вторых, благодаря новым монашеским орденам, которые выросли в ответ на вызовы, которые представлял протестантизм. Самым влиятельным из этих новых орденов был Орден иезуитов . Приверженность иезуитов образованию поставила их в авангарде многих колониальных миссий. Третий ответ был дан Тридентским собором в 1545 и 1563 годах. Совет утверждал, что Библия и церковная традиция были основами церковной власти, а не только Библия ( sola scriptura ), как утверждали протестанты; Вульгаты был единственным официальной Библией и другие варианты были отклонены; спасение было через веру и дела, а не только через веру ; и были подтверждены семь таинств. По словам Мэтьюза и Девитта, «моральные, доктринальные и дисциплинарные результаты Трентского собора заложили основы римско-католической политики и мысли вплоть до настоящего времени».

Христианский гуманизм учил радикально новой идее, что любой христианин с «чистым и смиренным сердцем может молиться непосредственно Богу» без вмешательства священника. Мэтьюз и Девитт пишут, что «выдающейся фигурой среди северных гуманистов - и, возможно, выдающейся фигурой среди всех гуманистов - является голландский ученый Дезидериус Эразмус ». Его этические взгляды включали защиту скромной и добродетельной жизни, «изучение классики и уважение достоинства личности». Он продвигал христианскую этику, выраженную в Нагорной проповеди ( Матфея 5: 1 - 7:27 ).

Современная христианская этика

После отделения от теологии главной заботой христианских этиков девятнадцатого века было изучение человеческой природы. «Начиная с появления христианской социальной теории» в девятнадцатом веке, богослов Джон Карман говорит, что христианская этика стала в значительной степени ориентированной на обсуждение природы и общества, богатства, труда и человеческого равенства. Карман добавляет, что в девятнадцатом и двадцатом веках «обращение к внутреннему опыту, возобновившийся интерес к человеческой природе и влияние социальных условий на этические размышления открыли новые направления христианской этики».

Джон Карман добавляет, что вопрос о том, как христианин и церковь относятся к окружающему миру, «привел к развитию трех различных типов современной христианской этики:« церкви, секты и мистических типов ». Римский католицизм и господствующий протестантизм), христианская этика воплощается в жизнь в мире через брак, семью и работу, живя в своих городах и странах и участвуя в них. Эта этика призвана проникнуть во все сферы жизни. Этика секты (например, амишей , меннонитов , некоторых монашеских орденов) работает в противоположном направлении. Она практикуется путем ухода от нехристианского мира, минимизации взаимодействия с этим миром, в то время как жизнь вне или над миром в сообществах, отделенных от другие муниципалитеты. Мистический тип (например, некоторые монашеские ордена, некоторые части харизматического движения и евангелизма) отстаивает этику, которая является чисто внутренним переживанием личного благочестия и духовности. Эк и часто включает в себя аскетизм .

В конце двадцатого века эти и другие различия способствовали созданию новых разновидностей христианской этики. В анабаптистах , тем социальное евангелие движение, постколониализм , черное богословие , феминистское богословие и теология освобождения внимания прежде всего на социальной справедливости , «царство идеалы» Иисус, признают измерение общин греха, и критически относится к традиционному теории христианской этики.

В начале двадцать первого века профессор философии и религии Мэривилля Уильям Дж. Мейер утверждал, что христианские этики часто оказываются на одной стороне дискуссии об этике, в то время как сторонники светского мировоззрения, отрицающего Бога и все трансцендентное, оказываются на одной стороне. их противники на другой стороне. Он говорит, что эти дискуссии разделены взглядами на то, как следует рассматривать претензии, поскольку обе стороны предполагают, что существует полярность между человеческим разумом и авторитетом Священного Писания и традиции. Мейер утверждает, что ответ на эту трудность заключается в современной христианской этике, охватывающей секулярные стандарты рациональности и согласованности, но продолжающей отвергать секулярное мировоззрение, его предпосылки и выводы. Мейер описывает эту попытку утвердить религию «в контексте современной светскости» как «критическую линию разлома в современном мире».

Философское ядро

Густафсон выделяет четыре основных момента, которые должна учитывать любая теологически обоснованная этика:

  • метафизика: все другие концепции и верования основаны на метафизике; это о том, как бытие и существование определяются Богом, Его волей и Его отношением к людям;
  • эпистемология: как люди узнают и различают оправданное убеждение от простого мнения через человеческий опыт, сообщество, природу и место человека в нем;
  • этика: система и принципы, используемые людьми как моральными агентами;
  • приложения: как люди делают моральный выбор, судят о своих действиях, действиях других и состоянии мира.

Метафизические основы

Христианская метафизика уходит корнями в библейскую метафизику Бога как «Творца неба и земли». Философ Марк Смит объясняет, что в Библии фундаментальная онтология воплощена в языке о силе, где мир и его существа черпают свою реальность (свое бытие, свою силу существовать и действовать) от силы Бога (самого бытия). ). Профессор теологии и философии Жако Герике говорит, что метафизика встречается везде, где Библия говорит о «природе существования». Согласно Рольфу Книриму, метафизика Библии - это «динамическая онтология», которая утверждает, что реальность - это непрерывный динамический процесс. С этой точки зрения Бог «дает вселенной ее основной порядок» и ее «формальные статистические модели», обычно называемые законами природы, но также позволяет им развиваться органически с минимальным вмешательством.

Согласно Роджеру Э. Олсону , христианский взгляд на природу реальности можно также назвать «библейским теизмом» или «библейским персонализмом»: вера в то, что «высшая реальность - это личный Бог, который действует, показывает и говорит ...» Марк Смит объясняет, что, выражаясь метафизическим языком, сила меньших существ участвует в самой Силе, которая отождествляется с Богом. Человечество - это высший уровень развития творения, но люди по-прежнему остаются существами. Эта точка зрения утверждает, что люди отражают относительную природу Бога. В христианской метафизике у людей есть свобода воли, но это относительная и ограниченная свобода. Бич говорит, что христианский волюнтаризм указывает на волю как на суть «я», и что в человеческой природе «суть того, кем мы являемся, определяется тем, что мы любим», и это определяет направление нравственного действия.

Люди отражают природу высшей реальности, поэтому они рассматриваются как обладающие основным достоинством и ценностью и должны рассматриваться, как сказал Иммануил Кант , как «самоцель», а не как средство для достижения цели. Люди обладают способностью к разуму и свободой воли, которые позволяют делать рациональный выбор. У них есть естественная способность различать добро и зло, что часто называют совестью или естественным законом. Руководствуясь разумом, совестью и благодатью, люди развивают добродетели и законы. Согласно Бичу, в христианской метафизике « Вечный Закон - это трансцендентный план всего порядка вселенной ... Естественный Закон - это установление вечного закона Бога в сотворенном мире, распознаваемое человеческим разумом».

Эпистемология

Христианская этика утверждает, что люди могут познать и распознать истину и моральное добро посредством применения как разума, так и откровения. Наблюдение, обоснованное умозаключение и личный опыт, включая благодать, являются средствами этого знания. Ученый- раввин Майкл Фишбейн продолжает добавлять, что человеческое знание о Боге понимается через язык, и «возможно, одним из величайших вкладов иудаизма в историю религий является утверждение, что божественная Реальность передается человечеству через слова».

Эвиденциализм в эпистемологии, отстаиваемый Ричардом Суинбёрном (1934–), утверждает, что человек должен иметь некоторое представление о свидетельствах, чтобы убеждение могло быть обоснованным в его убеждении. Люди придерживаются многих убеждений, которые трудно обосновать с очевидностью, поэтому некоторые философы вместо этого приняли форму релайабилизма . При надёжности человека можно считать оправданным в убеждении, если это убеждение производится надежными средствами, даже если он не знает всех доказательств.

Элвин Плантинга (1932–) и Николас Вольтерсторф (1932–) защищают реформатскую эпистемологию, взятую из учения реформатора Жана Кальвина (1509–1564) о том, что люди созданы с чувством Бога (sensus divinitatis). Даже когда это чувство не проявляется для человека из-за греха, оно все равно может побудить его верить и жить жизнью веры. Это означает, что вера в Бога может рассматриваться как собственно базовая вера, аналогичная другим основным человеческим убеждениям, таким как вера в то, что другие люди существуют, и мир существует, точно так же, как мы считаем, что существуем сами. Такое базовое убеждение Плантинга называет «обоснованным» убеждением даже при отсутствии доказательств.

Пол Мозер выступает за волевую эпистемологию . Он систематически утверждает, что, если Бог христианства существует, этот Бог не был бы очевиден для людей, которые просто любопытны, но вместо этого стал бы очевидным только в процессе, включающем моральное и духовное преобразование. «Этот процесс может включать людей, принимающих Иисуса Христа как Искупителя, который призывает людей к радикальной жизни, полной любящего сострадания, даже любви к нашим врагам. Умышленно подчиняясь повелительной любви Бога, человека, находящегося в этих сыновних отношениях с Богом, через Христа может испытать изменение характера (от эгоизма к служению другим), в котором характер человека (или само существо) может стать доказательством истин веры ».

Согласно Густафсону, христианская эпистемология построена на иных предположениях, чем философская эпистемология. Он говорит, что христианская этика предполагает либо состояние благочестия, либо, по крайней мере, стремление к благочестию. Он определяет благочестие как отношение уважения, вызванное «человеческим опытом зависимости от сил, которые мы не создаем и не можем полностью овладеть». Густафсон добавляет, что такое благочестие должно быть открыто для самых разных человеческих переживаний, включая «данные и теории о силах, управляющих жизнью ...». Он говорит, что это христианское знание задействует чувства и принимает форму чувства благодарности. Густафсон рассматривает доверие как аспект такого знания: за наукой скрывается вера в то, что за беспорядком сложных данных существует определенный порядок и обнаруживаемые принципы; это сравнимо с верой христианской веры в то, что «в космосе есть единство, порядок, форма и смысл… божественного творения». Густафсон добавляет, что: «Условия знания зависят от конкретных сообществ», и все человеческие знания основаны на опыте, который мы имеем в культурах, в которых мы живем.

Основные этические принципы

Христианская этика утверждает онтологическую природу моральных норм от Бога, но она также подотчетна стандартам рациональности и согласованности; он должен пройти и через то, что идеально, и через то, что возможно. Таким образом, Бич утверждает, что некоторые принципы считаются «более авторитетными, чем другие. Дух, а не буква библейских законов становится нормативным».

Разнообразие Библии означает, что у нее нет единой этической точки зрения, но вместо этого она имеет множество точек зрения; это вызвало разногласия по поводу определения основополагающих принципов христианской этики. Например, разум был основой христианской этики наряду с откровением с самого начала, но Вогаман отмечает, что христианские этики не всегда соглашались «о значении откровения, природе разума и правильном способе их совместного использования». . Он говорит, что существует по крайней мере семь этических принципов, которые христиане-этики постоянно переосмысливают.

Добро и зло

Дьявол , в противовес воле Божьей, представляет собой зло и искушает Христа, олицетворение характера и воли Бога. Ари Шеффер , 1854 г.

Поскольку христианская этика начинается с Бога как источника всего и поскольку Бог определяется как высшее добро, присутствие зла и страдания в мире порождает вопросы, которые часто называют проблемой зла . Философ Дэвид Хьюм резюмирует: «Готов ли Бог предотвратить зло, но не может? Тогда он не всемогущ. Может ли он, но не желает? Решение этого вопроса требует теологического и философского ответа, который, по мнению Джона Хика, является величайшим вызовом христианской этике.

Тодд Колдер говорит, что к этому вопросу применимы как минимум две концепции зла: широкая концепция и узкая. Широкое понятие зла определяет его как любую боль и страдание, в то время как узкое определение зла - это попытка или желание причинить значительный вред жертве без морального оправдания, совершаемое только моральными агентами, способными к независимому выбору. По словам Джона Кемпа , зло нельзя правильно понять по простой шкале удовольствия и боли, поскольку Национальный институт медицины утверждает, что боль необходима для выживания. Маркус Сингер говорит, что для рабочего определения зла: «Если что-то действительно зло, в этом нет необходимости, а если это действительно необходимо, то это не может быть злом». Христианская история «представляет собой рассказ о спасительной ценности страдания», поэтому христианская этика, признавая реальность зла и признавая силу страдания, не поддерживает точку зрения, что все страдания есть зло.

Христианская этика предлагает три основных ответа на проблему зла и доброго Бога. Защита свободы воли Элвина Плантинги предполагает, что мир, содержащий существа, которые в значительной степени свободны, по своей природе более ценен, чем мир, в котором вообще нет свободных существ, и что Бог не мог бы создать такой мир без включения возможности зла и страданий. Душа решений теодицея выступает Джон Хика ( Irenaean теодицеи ) говорит , что Бог допускает страдания , потому что он имеет значение для создания морального характера. Христианские этики, такие как Дэвид Рэй Гриффин , также разработали теодицы процесса, которые утверждают, что сила Бога и способность влиять на события по необходимости ограничены человеческими существами с их собственной волей.

Никола Хоггард Криган говорит, что естественное зло существует в форме страдания животных, и предлагает в ответ теодицею, основанную на притче о пшенице и плевелах ( Матфея 13: 24–29 ). Она утверждает, что природу можно понимать как переплетение совершенного и испорченного, что Бог не мог создать одно, не допустив существования другого, и что это происходит из-за естественных законов, задействованных в творении. Христианские этики, такие как Кристофер Саутгейт, также разработали теодицы эволюции, которые используют эволюцию, чтобы показать, что страдания биологических существ и вера в любящего и всемогущего Бога логически совместимы.

Как правило, христиане-этики не заявляют, что знают ответ на вопрос «Почему?». зла. Плантинга подчеркивает, что именно поэтому он предлагает не теодицею, а только защиту логики теистической веры. Подход христианской этики к боли и злу резюмируется Сарой Пиннок, которая утверждает, что: «Прямой контакт с Богом не отвечает на вопросы Иова, но делает возможным осмысление и принятие страдания».

Инклюзивность, эксклюзивность и плюрализм

Во всех авраамических традициях существует внутреннее противоречие между инклюзивностью и исключительностью . Согласно книге Бытия, Авраам получил обещание Бога стать великим народом. Обещание дано только ему и его «семени», но в обещание также входит то, что он станет благословением для всех народов включительно ( Бытие 12: 3 ). Бог Библии - всеобъемлющий Бог всех наций и всех людей ( Галатам 3:28 ), а Великое Поручение ( Матфея 28:19 ) - это повеление идти ко всем народам, но Вогаман указывает, что к христианам относятся в Новом Завете как «избранные» ( Римлянам 8:33 Матфея 24:22 ), подразумевая, что Бог избрал одних, а не других для спасения. Христиане и нехристиане на протяжении большей части истории сталкивались с серьезными моральными и юридическими вопросами, касающимися этой этической напряженности. Во время Реформации христиане первыми разработали концепцию религиозной свободы, основанную на признании необходимости и ценности плюрализма , современной концепции, часто называемой моральной экологией .

Закон, благодать и права человека

Христианская этика подчеркивает нравственность. Закон и заповеди устанавливаются в контексте преданности Богу, но являются деонтологическими стандартами, определяющими, что такое мораль. Пророки Ветхого Завета показывают, что Бог отвергает всякую неправду и несправедливость и хвалит тех, кто ведет нравственную жизнь. В противоречии с этим есть также «глубокое выражение любви Бога к недостойным грешникам». Вогаман говорит, что апостол Павел называет это благодатью: «с виновным обращаются как с невиновным». Вогаман утверждает, что «частью библейского наследия христианской этики является необходимость как-то воздать должное как закону, так и благодати. Автор Стэнли Рудман утверждает, что права человека (как они определены после Второй мировой войны) - это язык, с помощью которого христианская этика может соотносить эти концепции с миром. При совпадении мнений католиков, лютеран, реформатов и других это привело к тому, что поддержка прав человека стала общей для всех разновидностей христианской этики.

Авторитет, сила и личная совесть

Вогаман утверждает, что «любовь есть и должна оставаться» основой христианской этической системы. В Нагорной проповеди Иисус резюмирует свои этические учения для тех, кто пойдет по новому пути, который расходится с установленным законом: «подставьте другую щеку» Матфея 5: 38-39 , «возлюби врагов ваших» Матфея 5: 43-45 , «Благословите гонителей вас» Римлянам 12: 14-21 . Последователи Иисуса не должны убивать, как гласит закон, но они также не должны иметь той ненависти, которая к этому ведет, а должны прощать. Вогаман добавляет, что «справедливость как институциональная структура любви неизбежно зависит от других стимулов, включая, в конечном счете, применение силы». И Ветхий, и Новый Заветы дают четкие повеления уважать право государства «носить меч» ( Римлянам 13: 4 ). Христианская этика неоднократно разделялась по поводу этого взаимодействия между послушанием авторитету и силой авторитета, обеспечивающей это послушание, в отличие от личной ответственности человека любить и прощать.

Самоутверждение и самоотречение

Согласно книге Бытия, Бог сотворил и объявил все творение, включая людей, добром ( Бытие 1:31 ). В Песне Песен чувственная любовь изображена как добро. В других частях Ветхого Завета материальное благополучие рассматривается как награда. Тем не менее, Новый Завет называет жизнь Духа высшей целью и предостерегает от мирского. С традиционной точки зрения, это требует самопожертвования, самоотречения и самодисциплины, а величие заключается в том, чтобы быть слугой всем ( Марка 10: 42-45 ). Тем не менее, по словам специалиста по этике Дарлин Уивер , «нет онтологического разделения между собой и другим; нет монолитной полярности эгоистичного действия и отношения к другим». Христианская этика традиционно не содержала концепции себялюбия как блага. Однако Кодзи Ёсино утверждает, что в рамках христианской этики «альтруистическая любовь и себялюбие не противоречат друг другу. Те, кто не любит себя, не могут любить других, тем не менее, те, кто игнорирует других, не могут любить себя».

Богатство и бедность

Есть множество христианских взглядов на бедность и богатство. На одном конце спектра находится точка зрения, которая рассматривает богатство и материализм как зло, которого следует избегать и даже бороться с ним. На другом конце - взгляд, который рассматривает процветание и благополучие как благословение от Бога. Христианская этика - не противник бедности с тех пор, как ее принял Иисус, но противник нищеты, проистекающей из социальной несправедливости. Кевин Харгаден говорит: «Никакая христианская этика не может предложить последовательной защиты огромного неравенства в благосостоянии». Некоторые христиане утверждают, что правильное понимание христианских учений о богатстве и бедности требует более широкого взгляда, в соответствии с которым накопление богатства не является центральным направлением жизни человека, а скорее является ресурсом для развития «хорошей жизни». Профессор Дэвид В. Миллер построил рубрику, состоящую из трех частей, в которой представлены три распространенных среди протестантов отношения к богатству: богатство - это (1) оскорбление христианской веры, (2) препятствие для веры и (3) результат веры.

Пол и сексуальность

Классицист Кайл Харпер пишет, что сексуальность была в центре раннего столкновения христианства с окружающей культурой. Римская концепция сексуальной морали была сосредоточена на социальном статусе, тогда как христианская этика была «радикальным понятием индивидуальной свободы, сосредоточенным вокруг либертарианской парадигмы полной сексуальной активности». Это означало, что этическое обязательство сексуального самоконтроля было возложено на человека, мужчину и женщину, раба и свободу, в равной степени во всех сообществах, независимо от статуса. В письмах Павла порнейя была единым названием для множества сексуальных форм поведения вне брака, которые стали центральным определяющим понятием сексуальной морали, а ее избегание - ключевым признаком выбора следовать за Иисусом. Для Павла «тело было освященным пространством, точкой посредничества между индивидуальным и божественным».

Взгляды на сексуальность в ранней церкви были разнообразны и яростно обсуждались в различных общинах, и это продолжается. В современной христианской этике существует множество взглядов на вопросы сексуальной ориентации и гомосексуализма . Многие христианские конфессии варьируются от осуждения гомосексуальных действий как греховных до разногласий по этому вопросу и до признания их морально приемлемым. Даже внутри деноминации отдельные лица и группы могут придерживаться разных взглядов. Кроме того, не все члены деноминации обязательно поддерживают взгляды своей церкви на гомосексуальность.

Прикладная этика

Политика

Христианское участие в политике поддерживается и противостоит различным типам христианской этики. Ученый-политолог Эми Э. Блэк говорит, что повеление Иисуса платить налоги (Матфея 22:21) было не просто одобрением правительства, но и отказом участвовать в ожесточенных политических дебатах его времени по подушному налогу. Исследователь Ветхого Завета Гордон Уэнам говорит: ответ Иисуса «подразумевает верность языческому правительству не несовместимо с верностью Богу».

Война и мир

Блаженны миротворцы (1917) Джордж Беллоуз

Христианская этика рассматривает войну с разных точек зрения: пацифизм , непротивление , справедливая война и превентивная война, которую иногда называют крестовым походом . В то время как пацифизм и непротивление можно рассматривать как действующие идеалы, евангелический богослов Гарольд О. Дж. Браун описывает справедливые войны, превентивные войны и крестовые походы как «действия в поддержку идеала». Во всех четырех взглядах христианская этика предполагает, что война аморальна, и христиане не должны вести или поддерживать ее до тех пор, пока не будут выполнены определенные условия, позволяющие отказаться от этой презумпции.

Пацифизм и непротивление противопоставляются всем формам физического насилия, основанного на вере в то, что пример Христа демонстрирует, что лучше страдать лично, чем причинять вред другим. Непротивление допускает нестроевую службу, а пацифизм - нет. Оба они предполагают вытеснение Нового Завета над Ветхим и верят в разделение церкви и государства в той степени, в которой христианин не обязан подчиняться государству и быть лояльным, если эта лояльность нарушает личную совесть. И пацифизм, и непротивление интерпретируются как относящиеся к отдельным верующим, а не к корпорациям или «невозрожденным мирским правительствам». Министр-меннонит Майрон Аугсбургер говорит, что пацифизм и непротивление действуют как совесть для общества и как активная сила для примирения и мира.

Превентивная война, также иногда называемая крестовым походом, и справедливая война признают, что вред может возникнуть в результате неспособности противостоять тираническому врагу. Превентивная война ведется в ожидании акта агрессии, который нарушил бы идеалы прав человека, порядочности и чувства добра и зла. Контртерроризм - это своего рода превентивная война. Превентивная война / крестовый поход также может рассматриваться как попытка исправить прошлый акт агрессии, на который не было принято ответных мер в то время, когда он произошел. Это не обязательно религиозный характер или направленность, но «попытки отменить то, что никто не имел права делать в первую очередь»: Первый крестовый поход средневековья, Первая война в Персидском заливе и Вторая мировая война. Сторонники теории справедливой войны говорят, что войну можно оправдать только самообороной или защитой других. Библейские оговорки для этих типов войн не являются суперсессионистскими и, следовательно, больше взяты из Ветхого Завета, чем из Нового.

За последние 200 лет произошел сдвиг в сторону справедливой войны в нравственном отношении к применению силы государством. Оправданием войны в двадцать первом веке стала этика интервенции, основанная на гуманитарных целях защиты невиновных.

Уголовное правосудие

Раннее уголовное правосудие начиналось с идеи, что Бог является высшим источником справедливости и судьей всех, включая тех, кто отправляет правосудие на земле. В рамках христианской этики эта точка зрения возлагает наибольшую ответственность за справедливость на судей с моральными качествами, которых призывают не лгать и не обманывать, не практиковать расовые предрассудки или дискриминацию или позволять эгоизму вести их к злоупотреблению своим авторитетом, что является центральным элементом отправление правосудия. Специалист по библейской этике Кристофер Маршалл говорит, что есть особенности закона завета из Ветхого Завета, которые были приняты и адаптированы к современному праву прав человека, такие как надлежащая правовая процедура, справедливость в уголовных процедурах и справедливость в применении закона.

Как определяется справедливость, по-разному. Классическое определение справедливости Аристотеля, отдавая каждому должное , вошло в христианскую этику через схоластику и Фому Аквинский в средние века. Для Аристотеля и Аквинского это означало иерархическое общество, в котором каждый получал то, что причиталось в соответствии с их социальным статусом. Это позволяет системе уголовного правосудия быть карательной, дискриминировать на основе социального положения и не признает концепцию универсальных прав и обязанностей человека. Филип Вогаман говорит, что после Фомы Аквинского, радикальной Реформации, социального евангелия и теологии освобождения получение причитающегося человека изменилось, превратившись в марксистскую формулу: «от каждого согласно его способностям, каждому согласно его потребностям». Таким образом, правосудие имело эгалитарную форму, сохраняя при этом мужское господство и определяя справедливость для рабов как патерналистскую заботу. Вогаман говорит, что эти вопросы «будут занимать христианскую этику еще долгие годы».

Смертная казнь

Смертная казнь в мире; нажмите, чтобы увеличить и увидеть легенду.

В христианской этике двадцать первого века смертная казнь стала предметом споров, и с обеих сторон есть сторонники христианской этики. Специалист по библейской этике Кристофер Маршалл говорит, что в Ветхом Завете существует около 20 преступлений, караемых смертной казнью. Он добавляет, что «современные стандарты склонны рассматривать эти законы смертной казни как бесцеремонные по отношению к человеческой жизни», однако древняя этика «заветного сообщества» предполагает, что ценность жизни была в той же мере общественной, как и индивидуальной. В современном обществе смертную казнь можно рассматривать как уважение к достоинству жертвы, требуя равной платы с правонарушителя; это также можно рассматривать как уважение к преступнику, рассматривая его как свободных агентов, ответственных за свой собственный выбор, которые должны нести ответственность за свои действия так же, как и любой гражданин.

По словам Джеффри Реймана, аргумент против смертной казни основан не на вине или невиновности преступника, а на убеждении, что убийство - это неправильно и, следовательно, никогда не является допустимым действием, даже для государства. Г.К. Хэнкс выступает против смертной казни, заявляя, что она «неэффективна в борьбе с преступностью, стоит больше, чем пожизненное заключение, усиливает бедность и расизм и приводит к казни невинных людей». Он утверждает, что это препятствует созданию справедливого и гуманного общества, отрицательно сказывается на семьях жертв и расовых вопросах и может рассматриваться как «жестокое и необычное наказание». Эти аргументы оставляют возмездие в качестве основного аргумента в пользу смертной казни, а профессор Майкл Л. Раделет говорит, что моральная основа возмездия является проблемой для христианской этики.

Католическая церковь исторически учили , что смертная казнь является допустимым, но в двадцатом веке, пап стал утверждать , что это не может быть оправдано при нынешних обстоятельствах, были и другие способы защиты общества от преступников. Смертная казнь была отменена во многих странах, и Раделет предсказывает, что растущее сопротивление религиозных лидеров приведет к ее отмене и в Америке.

Отношения

В большинстве древних религий основное внимание уделяется отношениям человечества к природе, тогда как в христианской этике основное внимание уделяется отношениям с Богом как «абсолютной моральной личностью». Это демонстрируется как сосредоточение внимания на самих отношениях как на главном во всей христианской этике.

Соседи

Добрый самаритянин , Гарольд Коппинг

Традиционная христианская этика признает заповедь «любить ближнего своего» как одну из двух основных заповедей, которые Иисус назвал «величайшими заповедями». Это отражает отношение, направленное на продвижение добра другого человека в том, что Стэнли Дж. Гренц называет «просвещенным бескорыстием». Когда фарисей спросил Иисуса: «Кто мой ближний?» (Луки 10:29), Гренц говорит, что вопрошающий намеревался ограничить круг тех, кому это обязательство было положено, но Иисус ответил, изменив направление вопроса на «Кому я могу быть ближним?». В притче о «Добром самаритянине» использование презираемого в расовом отношении и религиозно отвергнутого человека в качестве примера добра определяет ближнего как любого, кто откликается на нужды нуждающихся.

Женщины

Самарянка , встречи с Иисусом у колодца. Православная икона

В христианской этике существует четыре основных взгляда на роль женщин. Христианский феминизм определяет себя как школа христианского богословия , который стремится продвигать и понимать равенство в мужчинах и женщин . Христианский эгалитаризм утверждает, что Библия поддерживает «взаимное подчинение». Эти взгляды отражают веру в то, что Иисус возлагал на женщин личную ответственность за свое поведение: женщину у колодца (Иоанна 4: 16–18), женщину, взятую в прелюбодеянии (Иоанна 8: 10–11), и грешную женщину, которая помазала Его стопы (Луки 7: 44–50) рассматриваются как имеющие личную свободу и достаточное самоопределение, чтобы выбрать собственное покаяние и прощение. Новый Завет называет многих женщин среди последователей Иисуса, а также называет женщин на руководящих должностях в ранней церкви. Библейский патриархат придерживается мнения, что 1 Коринфянам 14: 34–35 , 1 Тимофею 2: 11–15 и 1 Коринфянам 11: 2–16 представляют собой иерархию мужской власти над женской. Комплементаризм содержит аспекты обоих взглядов, в которых женщины рассматриваются как «онтологически равные; функционально разные».

До двенадцатого и тринадцатого веков рукоположение было посвящением определенной роли или служению, и в этом качестве женщины в церкви были рукоположены до 1200-х годов. Когда теологи этого средневекового периода ограничили семь таинств, они изменили словарный запас и дали причастия исключительно священникам-мужчинам. В девятнадцатом веке права женщин вызвали широкий отклик со стороны христианской этики, причем Библия занимала видное место с обеих сторон, от традиционных до феминистских. В конце двадцатого века рукоположение женщин стало спорным вопросом. Линда Вудхед заявляет: «Из многих угроз, с которыми христианство сталкивается в наше время, гендерное равенство является одной из самых серьезных».

Брак и развод
Христос с женщиной, взятой в прелюбодеянии , Гверчино , 1621 г. Изображает Иисуса и женщину, взятую в прелюбодеяние.

По словам профессора религии Барбары Дж. МакХаффи, отцы ранней церкви относились к супружеской жизни с некоторой долей чувствительности, как к отношениям любви, доверия и взаимного служения, противопоставляя их нехристианскому браку как браку, в котором страсти правят «властным мужем и мужем». похотливая жена ". В синоптических Евангелиях Иисус рассматривается как подчеркивающий постоянство брака , а также его целостность: «Из-за вашего жестокосердия Моисей позволил вам развестись с вашими женами, но с самого начала это было не так». Ограничение на развод основывалось на необходимости защиты женщины и ее положения в обществе, не обязательно в религиозном контексте, но в экономическом контексте. Павел согласился, но добавил исключение для отказа неверующей супруги .

Августин написал свой трактат о разводе и браке, De adulterinis coniuigiis , в котором он утверждает , пары могут только развод на основании блуда (прелюбодеяние) в 419/21, даже если брак не стал одним из семи таинств церкви до тех пор , тринадцатый век. Хотя Августин признается в более поздних работах ( Retractationes ), что эти проблемы были сложными и что он чувствовал, что не смог решить их полностью, прелюбодеяние было стандартом, необходимым для законного развода до наших дней. Католическая церковь двадцать первого века по-прежнему запрещает развод, но допускает расторжение брака (вывод о том, что брак никогда не был действительным) при ограниченном наборе обстоятельств. Восточная Православная Церковь разрешает развод и повторный брак в церкви при определенных обстоятельствах. Большинство протестантских церквей не поощряют развод, кроме как крайней меры, но фактически не запрещают его через церковную доктрину, часто также предлагая программы восстановления после развода.

Сексуальность и безбрачие

Лиза Соул Кахилл относится к сексу и полу , как в большинстве сложных тем в новых исследованиях христианской этики. По мере того как «жесткость и строгость ... традиционной моральной репрезентации лицом к лицу сталкивается с исторически сложившимися или« постмодернистскими »интерпретациями моральных систем», Коуэлл говорит, что традиция приобрела новые формы патриархата, сексизма, гомофобии и лицемерия. Феминистские критики предположили, что частью того, что движет традиционной сексуальной моралью, является социальный контроль над женщинами, однако в постмодернистских западных обществах «попытка вернуть себе моральную автономию через сексуальную свободу» привела к утрате всякого чувства сексуальных границ. Кэхилл заключает, что в современной западной культуре «личная автономия и взаимное согласие - почти единственные общепринятые критерии, которые в настоящее время регулируют наше сексуальное поведение».

Евангелие требует, чтобы все отношения были переконфигурированы новой жизнью внутри сообщества, однако в Новом Завете нет систематического исследования всех аспектов какой-либо моральной темы, нет окончательного руководства по множеству разновидностей моральных проблем, существующих в двадцать первом веке. По словам Лизы Соул Кэхилл , «традиционные общества рассматривают пол и гендер в контексте сообщества, семьи и отцовства; современные общества уважают взаимность, близость и гендерное равенство». Коуэлл говорит, что авторы Нового Завета бросают вызов тому, что увековечивает грех, и поощряют преобразование, которое «олицетворяет правление Бога».

Хотя Иисус упомянул некоторых, сделавших себя евнухами Царства Небесного, в Новом Завете нет заповеди о том, что священники должны быть холостыми и хранить целомудрие. В течение первых трех или четырех веков не было принято закона, запрещающего церковные браки. Безбрачие было делом выбора епископов, священников и диаконов. В двадцать первом веке учение Римско-католической церкви о безбрачии поддерживает его для монахов и священников. Протестантизм отверг требование безбрачия для пасторов, и они рассматривают его в первую очередь как временное воздержание до радостей будущего брака. Некоторые современные евангелисты стремятся к более позитивному пониманию безбрачия, которое больше похоже на у Павла: сосредоточено на преданности Богу, а не на будущем браке или пожизненной клятве Церкви.

Рабство и раса

Надежда мира , Гарольд Коппинг, 1915 г.

В двадцать первом веке христианские организации отвергают рабство, но исторически христианские взгляды варьировались, охватывая как поддержку, так и противодействие. Рабство было суровым и непреклонным в первом веке, когда зародилась христианская этика, и рабы были уязвимы для злоупотреблений, однако ни Иисус, ни Павел не приказали отменить рабство. В то время христианская точка зрения заключалась в том, что мораль - это вопрос подчинения установленной иерархии Бога и людей. Павел был противником политического и социального строя той эпохи, в которой он жил, но его письма не предлагают никакого плана реформ, кроме работы в направлении апокалиптического возвращения Христа. Он косвенно сформулировал социальный идеал через добродетели Павла, «веру, надежду и любовь» из своего Первого послания к Коринфянам , обозначив любовь как высшую из всех добродетелей; и он косвенно подорвал жестокое обращение с женщинами, детьми и рабами своим учением о браке и своим личным образом жизни. Стэнли К. Стоуэрс, профессор религиоведения, утверждает, что отказ Пола жениться и создать домашнее хозяйство, в котором требовались бы рабы, и его настойчивое стремление к самоокупаемости, были образцом, которому следуют многие после него, который «структурно выступил против рабства. нападая на его социальную основу, домашнее хозяйство и его преемственность через наследование от хозяина к хозяину ".

В начале 4 - го века, римское право , такие как Novella 142 от Юстиниана , дало Христианским епископам (и священникам) власть освободить раб от ритуала в церкви в исполнении епископа или священником , участвующий. Неизвестно, требовалось ли крещение перед этим ритуалом. Некоторые ранние личности, такие как Святой Патрик (415–493), который сам был порабощен в подростковом возрасте, и Акакий из Амиды (400–425) приносили постоянные жертвы свободным рабам. Епископ Амвросий (337 - 397 гг. Н.э.), не выступая открыто за отмену рабства, приказал продать церковную собственность, чтобы получить деньги на покупку и освобождение рабов. Григорий Нисский (ок. 335–394) пошел еще дальше и заявил о неприятии рабства как практики. Позднее святой Элигий (588-650) использовал свои огромные богатства для покупки британских и саксонских рабов группами по 50 и 100 человек, чтобы освободить их.

Ко времени Карла Великого (742-814 гг.), Когда мусульмане выходили на сцену «в качестве основных игроков в крупномасштабной работорговле» африканцев, Алиса Рио , преподаватель средневековой европейской истории, говорила, что рабство почти перестало существовать. существующие на Западе. Рио говорит, что критика торговли христианскими рабами не была новой, но в это время оппозиция стала получать более широкую поддержку, рассматривая всех участников торговли как то, что Рио называет «символами варварства». Рабство в Африке существовало за шесть веков до прихода португальцев (1500-е годы) и открытия атлантической работорговли на Западе. Экономика стимулировала его развитие, но историк Герберт С. Кляйн добавляет, что торговля была отменена в США, Великобритании и Европе, хотя она все еще была прибыльной и важной для этих экономик. Ранняя аболиционистская литература рассматривала отмену рабства как моральный крестовый поход. Церкви стали жизненно важными частями этих усилий с аболиционистами, реформаторами и сторонниками рабства, которые использовали христианскую этику для оправдания своего относительного положения.

Расовое насилие в последние десятилетия двадцатого века и в первые десятилетия двадцать первого века демонстрирует, насколько серьезными остаются проблемы, связанные с расой. Пол Харви говорит, что в 1960-х «религиозная мощь движения за гражданские права изменила американское представление о расе». Социальная власть религиозных правых отреагировала в 70-х годах, вернув и переработав многие евангельские концепции в политические термины, включая поддержку расового разделения. С тех пор, по словам Харви, евангелие процветания , которое стало доминирующей силой в американской религиозной жизни, перевело евангельские темы в «современный язык» «самовыражения, расового примирения и« позитивного признания »» (что Харви определяет как смесь позитивного мышления, евангелической традиции и Новой мысли ). Многокультурная демография Евангелия процветания может многое сказать о будущем христианской этики и расы.

Биоэтика

Биоэтика - это исследование проблем жизни и здоровья, возникающих с помощью современных технологий, с целью раскрыть то, что специалист по медицинской этике Скотт Б. Рэй и специалист по христианской этике Пол М. Кокс называют «нормативными принципами, построенными на прочных моральных основах». Это необходимо, потому что моральные вопросы, связанные с новыми медицинскими технологиями, стали сложными, важными и трудными. Дэвид ВанДрунен , профессор систематического богословия и христианской этики, полагает, что с огромными преимуществами медицинских достижений пришли «жуткие предчувствия менее гуманного, а не более гуманного будущего». В том, что Рэй и Кокс называют «самым продаваемым разоблачением», Джефф Лайон в « Играя в бога в детской» обвиняет врачей в «преждевременном отказе от технологий жизнеобеспечения тяжелобольных новорожденных». Средства от бесплодия позволяют исследователям создавать эмбрионы в качестве одноразового ресурса для стволовых клеток. Писание не дает прямых указаний относительно того, когда право на жизнь становится правом на смерть.

Католическую биоэтику можно рассматривать как основанную на естественном праве. Принятие моральных решений утверждает основные «блага» или жизненные ценности, которые построены на концепции иерархии ценностей, при этом одни ценности являются более базовыми, чем другие. Например, католическая этика поддерживает самоопределение, но с ограничениями, исходящими от других ценностей, скажем, если пациент выбрал курс действий, который больше не отвечал бы его интересам, то внешнее вмешательство было бы морально приемлемым. Рэй и Кокс говорят, что если возникает конфликт по поводу того, как применять противоречивые ценности, тогда будет принято соразмерное аргументированное решение . Это определяется как включение таких ценностей, как сохранение жизни, свобода человека и уменьшение боли и страданий, а также признание того, что не все ценности могут быть реализованы в этих ситуациях.

Протестантская христианская этика основана на вере в то, что любовь агапэ является ее центральной ценностью и что эта любовь выражается в стремлении к добру для других людей. Эта этика как социальная политика может использовать естественный закон и другие источники знаний, но в протестантской христианской этике любовь апапэ должна оставаться контролирующей добродетелью, которая руководит принципами и практиками. Такой подход определяет нравственный выбор тем, что является наиболее воплощающим любовь действием в данной ситуации. Рэй и Кокс заключают, что с этой точки зрения действия, которые можно рассматривать как неправильные, когда они являются актами максимальной любви к другому, становятся правильными.

Генная инженерия

Новые технологии пренатального тестирования, ДНК-терапии и другой генной инженерии помогают многим, однако Вогаман утверждает, что они также предлагают способы, с помощью которых «наука и технологии могут стать инструментами человеческого угнетения». Манипулирование генетическим кодом может предотвратить наследственные заболевания, а также произвести для достаточно богатых дизайнерских детей, «которым суждено быть выше, быстрее и умнее своих одноклассников». Генетические технологии могут исправить генетические дефекты, но то, как определить дефект, часто бывает субъективным. Например, родители могут иметь определенные ожидания в отношении пола и рассматривать все остальное как дефект. В некоторых странах третьего мира, где «женщины имеют гораздо меньше прав, а дети женского пола рассматриваются как обязательства с безрадостным будущим», генетическое тестирование широко используется для выбора пола, а некоторые пары прерывают беременность, в остальном здоровую, потому что ребенок не был желаемого пола. Исследование гена гомосексуализма может привести к пренатальным тестам, которые предсказывают его, что может быть особенно проблематичным в странах, где гомосексуалы считаются неполноценными и не имеют правовой защиты. Такое вмешательство проблематично с моральной точки зрения и было охарактеризовано как «игра в Бога».

Общий взгляд христианских этиков на генную инженерию изложен теологом Джоном Фейнбургом . Он аргументирует это тем, что, поскольку болезни являются результатом прихода греха в мир, и поскольку христианская этика утверждает, что Иисус сам начал процесс победы над грехом и злом через свои исцеления и воскресение, «если в человеческом существе есть какое-то состояние (будь то физическое состояние). или психологический) [понимаемый как болезнь], и если есть что-то, что генетическая технология могла бы сделать для решения этой проблемы, то использование этой технологии было бы приемлемым. Фактически, мы будем использовать эту технологию для борьбы с грехом и его последствиями ».

Аборт

Стэнли Рудман резюмирует дебаты об абортах, говоря, что «если кто-то говорит, что центральный вопрос между консерваторами и либералами в вопросе абортов заключается в том, является ли плод человеком, ясно, что спор может заключаться либо в том, какими свойствами должна обладать вещь. для того, чтобы быть личностью, чтобы иметь право на жизнь - моральный вопрос - или о том, обладает ли плод на данной стадии развития ... рассматриваемыми свойствами »- биологический вопрос. Большинство философов выбрали способность к рациональности, автономии и самосознанию для описания личности , но есть по крайней мере четыре возможных определения: чтобы быть истинной личностью, субъект должен иметь интересы ; обладают рациональностью; быть способным к действию; и / или способность к самосознанию. Плод не может обладать хотя бы одним, а возможно и всем из них, поэтому можно утверждать, что плод не настоящий человек.

Рудман указывает, что этот подход становится скользкой дорожкой, поскольку этот аргумент затем может быть использован для оправдания детоубийства, которое не только в целом не поддерживается, но и определяется обществом как преступление. «Без принятия христианских моральных рамок« святости жизни », основания для отказа от убийства не применимы к новорожденным младенцам. Ни классический утилитаризм, ни предпочтительный утилитаризм ... не предлагают веских причин, почему детоубийство обязательно должно быть неправильным». Философ Питер Сингер в своей книге «Практическая этика» описывает христианский аргумент как «неправильно убивать невинного человека; плод - это невинное человеческое существо», следовательно, убивать плод - неправильно. Рудман утверждает, что христианская этика - это больше, чем простой силлогизм, это «повествование, которое включает ребенка в семью Бога, принимает во внимание весь контекст, окружающий его рождение, включая другие вовлеченные жизни, и стремится к гармонии с искупительной деятельностью Бога через Христа. . Это включает уверенность в способности Бога поддерживать и направлять тех, кто доверяет Ему ».

Алкоголь и наркомания

Брак в Кане (Свадебке - де - Кана) на Джеймса Тиссо , 19 - го века

Христианская этика в отношении алкоголя менялась от поколения к поколению. В девятнадцатом веке большая часть христиан всех конфессий решила не употреблять алкоголь. Хотя верно то, что некоторые современные христиане, включая пятидесятников , баптистов и методистов , по-прежнему считают, что следует воздерживаться от алкоголя, большинство современных христиан определили, что умеренность - лучший подход.

Специалист по этике Кристофер Ч. Кук утверждает, что главный вопрос христианской этики вращается вокруг того факта, что злоупотребление алкоголем является «современной социальной проблемой огромного экономического значения, которая приводит к большим человеческим страданиям». Все люди должны прямо или косвенно определить свою этическую реакцию на огромную популярность и широкое признание алкоголя перед лицом его социального и медицинского вреда. Христианская этика серьезно относится к силе зависимости, чтобы «удерживать людей в плену, и необходимости переживания милостивой« Высшей силы »как основы для обретения свободы».

Самоубийство с помощью врача

Дэниел П. Сулмэси перечисляет аргументы против самоубийства с помощью врача (САП): те, кто выступает за это, могут делать это из эгоистичных / денежных соображений, а не из-за заботы о пациенте; что самоубийство обесценивает жизнь; что ограничения на практику со временем стираются, и ее можно использовать слишком часто; что паллиативная помощь и современные методы лечения стали лучше справляться с болью, поэтому часто доступны другие варианты; и что PAS может нанести вред целостности врача и подорвать доверие пациентов к ним, чтобы лечить, а не причинять вред.

В христианской этике реакция на помощь в самоубийстве основана на вере в личную автономию и любовь. Это остается проблематичным, поскольку аргументы, обычно используемые для защиты PAS, представляют собой концепции справедливости и милосердия, которые можно описать как минималистское понимание этих терминов. Минимальная концепция справедливости уважает автономию, защищает индивидуальные права и пытается гарантировать, что каждый человек имеет право действовать в соответствии со своими собственными предпочтениями, но люди не являются полностью независимыми или автономными; люди живут в сообществе с другими. Этот минималистский взгляд не признает значение заветных отношений в процессе принятия решений. Сочувствие к чужому страданию говорит нам делать что-то, но не что делать. Убийство как акт милосердия - это минималистское понимание милосердия, которого недостаточно для предотвращения неэтичных действий. Баттин, Роудс и Сильверс приходят к выводу, что христианская этика утверждает, что «жизнь и ее процветание - это дары Бога, но они не являются высшим благом, а страдания и смерть не являются высшим злом. Необязательно использовать все свои ресурсы против них». Стоит только действовать честно перед ними ».

Стойкое вегетативное состояние

ВанДрунен объясняет, что современные технологии позволяют лечить стойкое вегетативное состояние (ПВС), что привело к вопросам эвтаназии и противоречивым различиям между убийством и позволением умереть. Пациенты с ПВС находятся в постоянном бессознательном состоянии из-за потери высших функций мозга; ствол мозга остается живым, поэтому они дышат, но глотание - это произвольный рефлекс, поэтому они должны получать искусственное питание и гидратацию (ANH), чтобы выжить. Эти пациенты могут не иметь других проблем со здоровьем и жить в течение длительного времени. Большинство специалистов по этике приходят к выводу, что отказ от ANH для такого пациента морально оправдан, но некоторые утверждают иное, основываясь на определении того, когда наступит смерть.

Экологическая этика

В XXI веке возросла озабоченность по поводу воздействия человека на окружающую среду, включая глобальное потепление , загрязнение , эрозию почвы , обезлесение , исчезновение видов , перенаселение и чрезмерное потребление . Похоже, что существует прочный научный консенсус в отношении того, что промышленно развитая цивилизация выбросила в атмосферу достаточно углекислого газа, чтобы создать парниковый эффект, вызывающий глобальное потепление, однако ведутся споры, прежде всего, об экономических последствиях ограничения развития. Майкл Норткотт , профессор этики, говорит, что необходимо решить обе проблемы: переориентация современного общества на признание биологических ограничений планеты не произойдет без связанных с этим поисков справедливости и общего блага. Вогаман утверждает, что «доктрина творения создает презумпцию в пользу сохранения окружающей среды». Фрэнсис Шеффер , евангелический богослов, сказал: «Мы призваны лично относиться к природе». Норткотт говорит, что воплощение показывает, что Бог любит материальную реальность, а не только дух. Недавние исследования показывают, что американские христиане поляризованы по этим вопросам. "Для либеральных христиан призыв быть лучшим управителем является насущным, недвусмысленным, высшим приоритетом и не должен быть предметом переговоров или компромиссов. Однако для консервативных христиан приверженность к управлению все чаще ограничивается определенными оговорками. и квалификации ... Сегодня официальная позиция южных баптистов и других консервативных христиан неотличима от позиции светских консерваторов в движении за отрицание климата ".

Права животных

Споры о бесчеловечном обращении с животными вращаются вокруг вопроса о личности и правах животных . В христианской этике личность связана с природой Бога, который понимается в терминах сообщества и взаимоотношений. С этой точки зрения природа морального сообщества не ограничивается сообществом равных: люди не равны Богу, но вместе с ним общаются. Исходя из этого, Рудман утверждает, что животных следует включать в моральное сообщество, не требуя, чтобы их считали личностями. Он говорит, что, основываясь на убеждениях, которые включают будущее преобразование и освобождение всего творения, христианская точка зрения обязана серьезно относиться к благополучию животных. Таким образом, он заключает, что христианская этика считает акцент на благополучии животных как лучший подход, чем использование концепций личности и божественных прав для решения проблемы бесчеловечного обращения с животными. Норткотт добавляет, что христианская этика с ее концепциями искупления всей физической реальности и проявлением ответственного управления в обществе и по отношению к другим является «жизненно важным коррективом современного индивидуализма, который обесценивает как человеческую, так и нечеловеческую самобытность».

Смотрите также

Заметки

Рекомендации

дальнейшее чтение

Внешние ссылки