Христианский мистицизм - Christian mysticism

Христианский мистицизм относится к мистической практике и теории в рамках христианства . Мистицизм - это не столько учение, сколько метод мышления. Его часто связывали с мистическим богословием , особенно в католической церкви (включая традиции как Латинской церкви, так и восточно-католических церквей ) и православного христианства (включая традиции как Восточной православной церкви, так и восточного православия ).

Атрибуты и средства, с помощью которых изучается и практикуется христианский мистицизм, разнообразны. Они варьируются от экстатических видений мистического союза души с Богом и теозиса (люди обретают божественные качества) в восточно-православном богословии до простого молитвенного созерцания Священного Писания (например, Lectio Divina ).

Этимология

Мистический брак Христа и Церкви.

«Мистицизм» происходит от греческого μυω, что означает « чтобы скрыть», и его производное μυστικός , mystikos , что означает «посвященный». В эллинистическом мире «мистикос» был посвященным мистической религии . «Мистический» относится к тайным религиозным ритуалам, и в использовании этого слова отсутствуют какие-либо прямые ссылки на трансцендентное.

В раннем христианстве термин mystikos относился к трем измерениям, которые вскоре стали переплетаться, а именно к библейскому, литургическому и духовному или созерцательному. Библейское измерение относится к «скрытым» или аллегорическим толкованиям Священного Писания . Литургическое измерение относится к литургической тайне Евхаристии , присутствию Христа в Евхаристии. Третье измерение - это созерцательное или эмпирическое познание Бога.

Определение

Присутствие

Бернард Макгинн определяет христианский мистицизм как:

[...] Эта часть или элемент христианской веры и практики, которая касается подготовки, осознания и воздействия [...] прямого и преобразующего присутствия Бога.

Присутствие против опыта

Макгинн утверждает, что «присутствие» более точно, чем «союз», поскольку не все мистики говорили о союзе с Богом, и поскольку многие видения и чудеса не обязательно были связаны с союзом. Он также утверждает, что мы должны говорить о «сознании» присутствия Бога, а не о «опыте», поскольку мистическая деятельность связана не просто с ощущением Бога как внешнего объекта, а в более широком смысле.

... новые способы познания и любви, основанные на состояниях осознания, в которых Бог присутствует в наших внутренних действиях.

Уильям Джеймс популяризировал использование термина «религиозный опыт» в своей книге 1902 года «Разновидности религиозного опыта» . Это также повлияло на понимание мистицизма как особого опыта, дающего знания.

Уэйн Праудфут прослеживает корни понятия «религиозный опыт» еще до немецкого теолога Фридриха Шлейермахера (1768–1834), который утверждал, что религия основана на чувстве бесконечности. Понятие «религиозный опыт» использовалось Шлейермахером для защиты религии от растущей научной и светской критики. Он был принят многими религиоведами, наиболее влиятельным из которых был Уильям Джеймс.

Личная трансформация

Воскресение Иисуса , Маттиас Грюневальд

Акцент Макгинна на трансформации, происходящей через мистическую деятельность, связан с этой идеей «присутствия», а не «опыта»:

Вот почему единственное испытание, которое христианство провело для определения подлинности мистика и его или его послания, было испытанием личной трансформации, как со стороны мистика, так и - особенно - со стороны тех, кого мистик затронул.

Другие критики отмечают, что упор на «опыт» сопровождается предпочтением атомарного индивидуума, а не совместной жизни в сообществе. Также не проводится различие между эпизодическим опытом и мистицизмом как процессом, встроенным в общую религиозную матрицу литургии, Священного Писания, поклонения, добродетелей, теологии, ритуалов и практик.

Ричард Кинг также указывает на несоответствие между «мистическим опытом» и социальной справедливостью:

Приватизация мистицизма - то есть растущая тенденция помещать мистическое в психологическую сферу личного опыта - служит исключению его из политических вопросов как социальной справедливости. Таким образом, мистицизм становится личным делом культивирования внутренних состояний спокойствия и невозмутимости, которые вместо того, чтобы пытаться изменить мир, служат для приспособления человека к статус-кво через облегчение беспокойства и стресса.

Преобразование имеет особое значение в теологии Оригена ( Trigg 2012 ).

Социальный конструктивизм

Мистический опыт - это не просто вопрос между мистиком и Богом, он часто определяется культурными факторами. Например, Кэролайн Байнум показала, как в позднем средневековье чудеса, связанные с совершением Евхаристии, не были просто символом истории о Страстях , но служили подтверждением богословской ортодоксии мистика, доказывая, что мистик не стал жертвой евхаристии. еретические идеи, такие как отвержение катарами материального мира как зла, противоречащие ортодоксальному учению о том, что Бог принял человеческую плоть и остался безгрешным. Таким образом, природа мистического опыта могла быть адаптирована к конкретным культурным и теологическим проблемам того времени.

Разработка

Идея мистических реалий была широко распространена в христианстве со второго века нашей эры, имея в виду не только духовные практики, но и веру в то, что их ритуалы и даже их священные писания имеют скрытый («мистический») смысл.

Связь между мистицизмом и видением Божественного была введена ранними отцами церкви , которые использовали этот термин как прилагательное, как в мистическом богословии, так и в мистическом созерцании.

В последующие века, особенно когда христианская апологетика начала использовать греческую философию для объяснения христианских идей, неоплатонизм оказал влияние на христианскую мистическую мысль и практику через таких авторов, как Августин Гиппопотам и Ориген .

Греко-иудейские влияния

Еврейские предки

Еврейская духовность в период до Иисуса была в высшей степени корпоративной и общественной, основанной главным образом на богослужении в синагогах, которое включало чтение и толкование Еврейских Писаний и чтение молитв, а также на крупных праздниках. Таким образом, на личную духовность сильно повлияли литургии и Священные Писания (например, использование Псалмов для молитвы), и отдельные молитвы часто напоминали исторические события так же, как они напоминали о своих непосредственных нуждах.

Особое значение имеют следующие понятия:

  • Бина (понимание) и Хохма (мудрость), которые приходят из лет чтения, молитв и размышлений над Священными Писаниями;
  • Шехина , присутствие Бога в нашей повседневной жизни, превосходство этого присутствия над земным богатством, боль и тоска, которые приходят, когда Бога нет; и заботливый женский аспект Бога;
  • скрытность Бога, которая проистекает из нашей неспособности пережить полное откровение Божьей славы и заставляет нас искать познания Бога через веру и послушание;
  • « Тора- мистицизм», взгляд на законы Бога как на центральное выражение Божьей воли и, следовательно, как на достойный объект не только послушания, но и любовного размышления и изучения Торы ; а также
  • бедность, аскетическая ценность, основанная на апокалиптическом ожидании грядущего прибытия Бога, которая характеризовала реакцию еврейского народа на притеснение со стороны ряда иностранных империй.

В христианской мистике, шхина стала тайной , Даит стал гнозисом , и бедность стала важным компонентом монашества .

Александрийский мистицизм

Александрийский вклад в христианский мистицизм сосредоточен на Оригене и Клименте Александрийском . Климент был ранним христианским гуманистом, который утверждал, что разум является наиболее важным аспектом человеческого существования и что гнозис (не то, что мы можем достичь сами, но дар Христа) помогает нам найти духовные реальности, которые скрыты за миром природы и в священных писаниях. Учитывая важность разума, Климент подчеркивает апатию как разумное упорядочение наших страстей, чтобы жить в Божьей любви, которая рассматривается как форма истины. Ориген, оказавший длительное влияние на восточно-христианскую мысль, далее развивает идею о том, что духовные реальности можно найти через аллегорические чтения Священных Писаний (в духе еврейской традиции аггады ), но он сосредотачивает свое внимание на Кресте и на кресте. важность подражания Христу через Крест, особенно через духовную борьбу и аскетизм. Ориген подчеркивает важность сочетания интеллекта и добродетели ( теории и практики ) в наших духовных упражнениях, опираясь на образ Моисея и Аарона, ведущих израильтян через пустыню, и описывает наш союз с Богом как брак наших душ со Христом-Богом. Логотипы , в которых использованы свадебные образы из Песни Песней . Александрийский мистицизм развивался вместе с герметизмом и неоплатонизмом и поэтому разделял некоторые из одних и тех же идей, образов и т. Д., Несмотря на их различия.

Филон Александрийский был еврейским эллинистическим философом, который сыграл важную роль в соединении Еврейских Писаний с греческой мыслью и тем самым для греческих христиан, которые изо всех сил пытались понять свою связь с еврейской историей. В частности, Филон учил, что аллегорические толкования Еврейских Писаний обеспечивают доступ к истинному значению текстов. Филон также учил необходимости сочетать созерцательную направленность стоиков и ессеев с активной добродетельной жизнью и общинным поклонением, присущим платонизму и терапевтам . Используя термины , напоминающие платоников, Филон описывает интеллектуальную составляющую веры , как своего рода духовного экстаза , в котором наш разум (ум) подвешен и Дух Божий берет свое место. Идеи Филона оказали влияние на александрийских христиан, Климента и Оригена , а через них - на Григория Нисского .

Евангелия

Преображение Иисуса, изображающее его с Илией , Моисеем и 3 апостолами, Карраччи , 1594 г.

Христианские Священные Писания, поскольку они являются основополагающим нарративом христианской церкви, содержат множество ключевых историй и концепций, которые становятся важными для христианских мистиков во всех последующих поколениях: такие практики, как Евхаристия , крещение и молитва Господня, все становятся действиями, которые принимают на себя важность как для их ритуальных, так и для символических значений. В других библейских повествованиях представлены сцены, которые становятся предметом размышлений: Распятие Иисуса и его появление после Его Воскресения - два из самых центральных в христианском богословии; но зачатие Иисуса, в котором Святой Дух осеняет Марию, и его Преображение , в котором он кратко раскрывается в своей небесной славе, также стали важными образами для размышлений. Более того, многие из христианских текстов строить еврейские духовные основы, такие как Хокмо , Шхин .

Но разные писатели представляют разные образы и идеи. Синоптических Евангелий (несмотря на многочисленные различия) ввести несколько важных идей, два из которых имеют отношение к греко-иудейскими представлениями знаний / гнозиса в силу того , умственных действий: чистота сердца, в которой мы будем видеть в свете Бога ; и покаяние , которое включает в себя позволение Богу судить, а затем преобразовывать нас. Другая ключевая идея, представленная синоптиками, - это пустыня, которая используется как метафора места, где мы встречаемся с Богом в нищете нашего духа.

Евангелие от Иоанна фокусируется на славе Божьей в его использовании света образность и в его представлении креста в момент экзальтации; он также видит Крест как пример любви агапэ, любви, которая является не столько эмоцией, сколько готовностью служить и заботиться о других. Но, подчеркивая любовь, Джон отодвигает цель духовного роста от знания / гнозиса , которые он представляет больше в терминах стоических идей о роли разума как основного принципа вселенной и духовного принципа внутри всех людей. Хотя Иоанн не развивает стоическую идею о том, что этот принцип делает возможным единение с божественным для человечества, эту идею развивают более поздние христианские писатели. Последующие поколения также будут переключаться между тем, следовать ли синоптикам в подчеркивании знания или Иоанну в подчеркивании любви.

В своих письмах Павел также уделяет внимание умственной деятельности, но не так, как синоптики, которые приравнивают обновление ума к покаянию. Напротив, Павел видит обновление нашего разума как происходящее, когда мы размышляем о том, что Иисус сделал на Кресте, что затем открывает нас для благодати и движения Святого Духа в наши сердца. Как и Иоанн, Павел меньше интересуется знанием, предпочитая подчеркивать скрытность, «тайну» Божьего плана, открытого через Христа. Но обсуждение Креста Павлом отличается от обсуждения Иоанна тем, что в нем меньше говорится о том, как он раскрывает Божью славу, и больше о том, как он становится камнем преткновения, возвращающим наши умы к Богу. Павел также описывает христианскую жизнь как жизнь спортсмена, требующего практики и тренировок ради приза; более поздние авторы увидят в этом образе призыв к аскетическим практикам .

Ранняя церковь

Тексты, приписываемые апостольским отцам , самые ранние постбиблейские тексты, которые у нас есть, разделяют несколько ключевых тем, в частности призыв к единству перед лицом внутренних разделений и восприятий преследований, реальность харизмов , особенно пророчества, видения и Христианский гнозис , который понимается как «дар Святого Духа, позволяющий нам познать Христа» через размышление над Священными Писаниями и Крестом Христовым. (Это понимание гнозиса отличается от понимания гностиков , которые сосредоточили свое внимание на эзотерическом знании , доступном лишь немногим людям, но позволяющем им освободиться от злого мира.) Эти авторы также обсуждают понятие сущности. «два пути», то есть путь жизни и путь смерти; эта идея имеет библейские корни, и ее можно найти как в Нагорной проповеди, так и в Торе . Затем эти два пути связаны с понятием чистоты сердца, которое развивается, противопоставляя его разделенному или двуличному сердцу и связывая его с потребностью в аскетизме, который сохраняет сердце целым / чистым. Чистота сердца была особенно важна с учетом представлений о мученичестве, которые многие авторы обсуждали в богословских терминах, рассматривая его не как зло, а как возможность по-настоящему умереть ради Бога - наивысший пример аскетической практики. Мученичество также можно рассматривать как символическое в его связи с Евхаристией и крещением.

Отцы пустыни

Вдохновленные учением и примером Христа, мужчины и женщины удалились в пустыни Скита, где, как уединенные люди, так и сообщества, они жили жизнью строгой простоты, ориентированной на созерцательную молитву . Эти общины легли в основу того, что позже стало известно как христианское монашество . Мистицизм является неотъемлемой частью христианского монашества, потому что цель практики монашества - единение с Богом .

Монашество

Восточная церковь тогда увидела развитие монашества и мистический вклад Григория Нисского , Евагрия Понтийского и Псевдо-Дионисия . Монашество, также известное как анахоритизм (что означает «уйти»), рассматривалось как альтернатива мученичеству и было не столько спасением от мира, сколько борьбой с демонами (которые, как считалось, жили в пустыне) и обретением освобождения от наших телесных страстей. чтобы открыться Слову Божьему. Отшельники практиковали непрерывную медитацию на Священные Писания как средство восхождения по лестнице совершенства - распространенный религиозный образ в средиземноморском мире и один, найденный в христианстве через историю о лестнице Иакова - и стремились отбиться от демона acedia («un- забота "), скука или апатия, которые мешают нам продолжать наше духовное обучение. Отшельники могли жить в полном одиночестве (« отшельники » от слова erēmitēs , «пустыня») или в разрозненных общинах (« сенобиты », что означает «обычная жизнь»).

Монашество в конечном итоге проникло на Запад и было основано трудами Иоанна Кассиана и Бенедикта Нурсийского . Между тем, на западное духовное письмо глубоко повлияли работы таких людей, как Иероним и Августин Гиппопотам .

Средний возраст

Стигматизация Святого Франциска , Джотто

В раннем средневековье на Западе включает работу Григорий Великого и Беды , а также события в кельтском христианстве и англо-саксонское христианстве , и приходит к исполнению в работе Johannes Скота Эриугенов и Каролинги Возрождения .

В средние века был период расцвета мистической практики и теоретизирования, соответствующий расцвету новых монашеских орденов, с такими фигурами, как Гиго II , Хильдегард Бингенской , Бернар Клервоский , Викторианцы , все они происходили из разных орденов, а также из первых. настоящий расцвет народного благочестия среди мирян.

В позднем средневековье произошло столкновение между доминиканской и францисканской школами мысли , которое также было конфликтом между двумя разными мистическими теологиями : с одной стороны, теологии Доминика де Гусмана, а с другой - Франциска Ассизского , Антония Падуанского , Бонавентура , Якопоне да Тоди , Анджела из Фолиньо . Более того, росли группы мистиков, сосредоточенные в географических регионах: бегины , такие как Мехтильд Магдебургский и Хадевейх (среди прочих); в Рейнско -Flemish мистиков Мейстера Экхарта , Johannes Tauler , Генри Suso и Джон Рейсбрука ; и английские мистики Ричард Ролл , Уолтер Хилтон и Джулиан Норвичский . В этот период также были такие личности, как Екатерина Сиенская и Екатерина Генуэзская , Devotio Moderna и такие книги, как Theologia Germanica , Облако незнания и Подражание Христу .

Реформация

Протестантская Реформация преувеличивать мистику, хотя она по- прежнему получает сумму справедливой духовной литературы. Даже самые активные реформаторы могут быть связаны со средневековыми мистическими традициями. Мартин Лютер , например, был монахом, на которого повлияла немецкая доминиканская мистическая традиция Экхарта и Таулера, а также традиция Wesenmystik («сущностный мистицизм»), находящаяся под влиянием Дионисии . Он также опубликовал Theologia Germanica , которая, как он утверждал, была самой важной книгой после Библии и Августина, рассказывающей ему о Боге, Христе и человечестве. Даже Жан Кальвин , отвергавший многие средневековые аскетические практики и предпочитавший доктринальное знание о Боге аффективному опыту, имеет средневековые влияния, а именно Жан Жерсон и Devotio Moderna , с их акцентом на благочестие как метод духовного роста, в котором практикуются индивидуумы. зависимость от Бога, подражая Христу и отношениям сына и отца. Между тем его представление о том, что мы можем начать наслаждаться нашим вечным спасением благодаря нашим земным успехам, приводит в последующих поколениях к «мистике утешения». Тем не менее протестантизм не был лишен мистики. Некоторые лидеры радикальной Реформации имели мистические наклонности, такие как Каспар Швенкфельд и Себастьян Франк . Арбитражные традиции также породили мистиков, в частности Питера Стерри (кальвинист) и Якоба Бёме (лютеране).

Контрреформация

Но Реформация вызвала Контрреформацию, а вместе с ней и новый расцвет мистической литературы, часто сгруппированной по национальностям.

Испанский мистицизм

У испанцев был Игнатий Лойола , чьи духовные упражнения были разработаны, чтобы открыть людям восприимчивый режим сознания, в котором они могут познать Бога через тщательное духовное руководство и через понимание того, как разум соединяется с волей и как выдерживать переживания духовного утешения и запустение ; Тереза ​​Авильская , использовавшая метафоры полива сада и прогулки по комнатам замка, чтобы объяснить, как медитация приводит к единению с Богом; и Иоанн Креста , который использовал широкий спектр библейских и духовных влияний как для переписывания традиционных «трех путей» мистицизма на манер свадебного мистицизма, так и для представления двух «темных ночей»: темной ночи чувств и темная ночь души , в течение которого отдельные отрекается все , что может стать препятствием на пути между душой и Богом , а затем испытывает боль чувства отделенности от Бога, не в состоянии нести на нормальных духовных упражнениях, так как она встречает огромный разрыв между его человеческая природа и божественная мудрость и свет Бога и поднимается по 10-ступенчатой ​​лестнице восхождения к Богу. Еще одним выдающимся мистиком был Мигель де Молинос , главный апостол религиозного возрождения, известного как квиетизм . Никаких подозрений в отношении Молиноса не возникло до 1681 года, когда иезуитский проповедник Паоло Сегнери выступил против его взглядов, хотя и не упомянул его имени, в своей Concordia tra la fatica e la quiete nell 'orazione . Дело было передано в инквизицию. За границей распространилось сообщение, что Молинос был осужден за моральные преступления, а также за еретические доктрины; и было видно, что он обречен. 3 сентября 1687 г. он публично исповедал свои ошибки и был приговорен к пожизненному заключению. Современные протестанты видели в судьбе Молиноса не что иное, как преследование иезуитами мудрого и просвещенного человека, осмелившегося противостоять мелкой церемониализму итальянского благочестия того времени. Молинос умер в тюрьме в 1696 или 1697 году.

Италия

Лоренцо Скуполи , от Отранто в Апулии, был итальянский мистик самым известным для авторинга Духовная Combat , ключевой работу в католической мистике.

Франция

Скульптура Богоматери Лурдской в Вале

Среди французских мистиков были Франциск де Салес , Жанна Гийон , Франсуа Фенелон , брат Лоуренс и Блез Паскаль .

Англия

У англичан было множество деноминаций, от католиков Августина Бейкера и Джулиана Норвичского (первая женщина, написавшая по-английски) до англиканцев Уильяма Лоу , Джона Донна и Ланселота Эндрюса , пуритан Ричарда Бакстера и Джона Беньяна ( Прогресс Пилигрима ) и до первый «квакер» Джордж Фокс и первый «методист» Джон Уэсли , хорошо разбирающийся в континентальной мистике.

Пример «научного разума, освещенного мистицизмом в англиканской церкви» можно увидеть в работе сэра Томаса Брауна , врача и ученого из Норвича, мысли которого часто блуждают в мистических сферах, как в его автопортрете Religio Medici и в «мистической математике» Сада Кира , полное название которого гласит: Или, Квинкунциальная лепешка, или Сетевые плантации древних, естественно, искусственно, мистически . Очень оригинальный и плотный символизм Брауна часто включает научные, медицинские или оптические образы, чтобы проиллюстрировать религиозную или духовную истину, часто с поразительным эффектом, особенно в Religio Medici , но также и в его посмертном консультативном « Христианской морали» .

Броун расширительное англиканство, герметические наклонности, и Монтеня -как самоанализ на загадки, идиосинкразии, и набожность его собственной личности и душ, вместе со своими наблюдениями на отношениях между наукой и верой, на выставке в Religio Medici . Его духовное завещание и психологический автопортрет, тематически построенный на христианских добродетелях веры, надежды и милосердия, также раскрывают его как «одного из бессмертных духов, которые ждут, чтобы познакомить читателя с его собственным уникальным и интенсивным переживанием реальности». Хотя его работы трудны и редко читаются, он, как это ни парадоксально, остается одним из вечных английских, но первых «научных» мистиков.

Германия

Так же хорошо разбирался в мистической традиции немец Иоганн Арндт , который вместе с английскими пуританами оказал влияние на таких континентальных пиетистов, как Филипп Якоб Спенер , Готфрид Арнольд , Николас Людвиг фон Зинцендорф из Моравии и гимнодист Герхард Терстеген . Арндт, чья книга « Истинное христианство» была популярна среди протестантов, католиков и англиканцев, объединила влияния Бернара Клервоского, Джона Таулера и Devotio Moderna в духовность, которая отвлекла его внимание от богословских споров современного лютеранства и на развитие новая жизнь в сердце и разуме верующего. Арндт повлиял на Спенера, который сформировал группу, известную как collegia pietatis («колледж благочестия»), которая подчеркивала роль духовного руководства среди мирян - практика с давней традицией, восходящей к Элреду из Риволкса и известная во времена Спенера. из работы Франсиса де Салеса . Пиетизм, известный благодаря его формированию Спенером, имел тенденцию не только отвергать теологические дискуссии того времени, но и отвергать как интеллектуализм, так и организованную религиозную практику в пользу персонализированной, сентиментальной духовности.

Пиетизм

Эта сентиментальная, антиинтеллектуальная форма пиетизма прослеживается в мысли и учении Зинцендорфа, основателя моравцев ; но более интеллектуально строгие формы пиетизма видны в учениях Джона Уэсли , которые сами находились под влиянием Зинцендорфа, и в учениях американских проповедников Джонатана Эдвардса , которые вернули пиетизму внимание Герсона к послушанию и заимствованы у учителей ранней церкви Оригена и Грегори. о Нисе - о том, что люди тоскуют по Богу, и о Джоне Вулмане , который сочетал мистический взгляд на мир с глубокой заботой о социальных проблемах; как и Уэсли, Вулман находился под влиянием Якоба Бёме , Уильяма Лоу и Подражания Христу . Сочетание пиетической преданности и мистических переживаний, которые можно найти у Вулмана и Уэсли, также можно найти в их голландском современнике Терстегене, который возвращает понятие nous («разум») как место взаимодействия Бога с нашими душами; благодаря работе Духа наш разум способен интуитивно распознавать непосредственное присутствие Бога среди нас.

Мистические традиции

Восточное христианство

Восточное христианство особенно сохранило мистический акцент в своем богословии и сохраняет традицию мистической молитвы, восходящую к истокам христианства.

католицизм

Практика Lectio Divina , форма молитвы , которая сосредотачивается на чтении Писания, была разработана в самой известной форме в шестом веке, благодаря работе Бенедикта Нурсийского и папы Григория I , и описал и способствовало более широко в 12 - м века Гиго II . В IX веке мистическое богословие развилось благодаря появлению работ богослова шестого века Псевдо-Дионисия Ареопагита , таких как « О мистическом богословии» . Его обсуждение via negativa было особенно влиятельным.

Протестантизм

В рамках протестантской Реформации богословы отвернулись от традиций, сложившихся в средние века, и вернулись к тому, что они считают библейскими и раннехристианскими практиками. Соответственно, они часто скептически относились к католическим мистическим практикам, которые, как им казалось, преуменьшали роль благодати в искуплении и поддерживали идею о том, что человеческие дела могут сыграть роль в спасении, и которая также, казалось, пришла из постбиблейских источников и практики. Таким образом, протестантское богословие выработало сильную критическую позицию, а часто даже враждебность по отношению к христианскому мистицизму. Однако квакеры , англикане , методисты , епископалы , лютеране , пресвитериане , поместные церкви , пятидесятники и харизматы по-разному оставались открытыми для идеи мистических переживаний.

Упражняться

Явления Девы Марии во время молитвы от Томас Георг Дрендл (1888)

Исторически христианский мистицизм учил, что для христиан главный акцент мистицизма касается духовной трансформации эгоического «я», следования по пути, предназначенному для создания более полностью реализованных человеческих личностей, «созданных по образу и подобию Бога» и как таковые. , живущих в гармоничном общении с Богом, Церковью, остальным миром и всем творением, включая самого себя. Для христиан этот человеческий потенциал наиболее полно реализован в Иисусе, именно потому, что Он и Бог, и человек, и проявляется в других через их общение с ним, будь то сознательное, как в случае христианских мистиков, или бессознательное, в отношении духовные люди, которые следуют другим традициям, например, Ганди . Восточные христианская традиция говорит об этой трансформации в терминах обожения или обожений, пожалуй , лучше всего суммируется древним афоризм обычно приписывается Афанасий Александрийский : «стал человеком Бог так , чтобы человек мог стать богом.»

Тройной путь

Возвращаясь к Евагрию Понтийскому , христианские мистики описывались как идущие по тройному пути очищения, просветления и объединения, соответствующего телу (сома), душе (психе) и духу (пневма). В 869 году 8-й Вселенский Собор сократил образ человека только до тела и души, но в мистике продолжалась модель из трех аспектов. Позднее эти три аспекта стали очищающими, просветляющими и объединяющими в западных церквях и молитвой уст, разума и сердца в восточных церквях.

Очищение

Во-первых, очищение - это то, с чего начинаются устремленные традиционные христианские мистики. Этот аспект фокусируется на дисциплине, особенно в отношении человеческого тела; таким образом, он подчеркивает молитву в определенное время, в одиночку или с другими, и в определенных позах, часто стоя или на коленях. Он также подчеркивает другие дисциплины, такие как пост и раздачу милостыни, последняя включает те действия, которые называются «делами милосердия», как духовные, так и телесные, такие как кормление голодных и укрытие бездомных.

Очищение, лежащее в основе христианской духовности в целом, в первую очередь сосредоточено на усилиях, по словам апостола Павла , «умерщвлять дела плоти Духом Святым» ( Римлянам 8:13). Это считается результатом действия Духа в человеке, а не результатом личных дел. Также, по словам апостола Павла , «... тот, кто начал в вас доброе дело, доведет его до конца до дня Христа Иисуса». ( Послание к Филиппийцам 1: 6). «Деяния плоти» здесь включают не только внешнее поведение, но также те привычки, отношения, принуждения, пристрастия и т. Д. (Иногда называемые эгоическими страстями ), которые противопоставляют себя истинному бытию и христианской жизни не только внешне, но и внутренне. также. Эвелин Андерхилл описывает очищение как осознание собственных недостатков и конечностей, за которым следует самодисциплина и умерщвление. Из-за физического, дисциплинарного аспекта этот этап, как и весь христианский духовный путь, часто называют « аскетическим » - термин, происходящий от греческого слова, означающего спортивные тренировки. Из-за этого в древнехристианской литературе выдающихся мистиков часто называют «духовными атлетами», и этот образ также несколько раз используется в Новом Завете для описания христианской жизни. Здесь ищут спасения в первоначальном смысле слова, относящегося не только к вечной судьбе, но и к исцелению во всех сферах жизни, включая восстановление духовного, психологического и физического здоровья.

Для мистиков остается парадоксом то, что пассивность, к которой они, по-видимому, стремятся, на самом деле является состоянием наиболее интенсивной активности; более того, там, где она полностью отсутствует, не может иметь место великое творческое действие. В нем поверхностное «я» заставляет себя оставаться неподвижным, чтобы высвободить другую, более глубоко укоренившуюся силу, которая в экстазе созерцательного гения поднимается до высочайшего уровня эффективности.

-  Андерхилл 1911 , стр. 50

Освещение

Вторая фаза, путь просветления, связана с действием Святого Духа, просвещающего разум, давая понимание истины, не только явной в Священном Писании и остальной христианской традиции, но также и тех, которые заложены в природе, а не в сущности. в научном смысле, а скорее с точки зрения освещения «глубинных» аспектов реальности и природных явлений, так что работа Бога воспринимается во всем, что человек переживает. Андерхилл описывает это как отмеченное сознанием трансцендентного порядка и видением нового неба и новой земли.

Объединение

Третья фаза, обычно называемая в западной традиции настойчивым или высшим созерцанием (или мистической созерцательной молитвой), относится к переживанию самого себя как некоторого соединения с Богом. Переживание союза различается, но в первую очередь оно всегда связано с воссоединением с Божественной любовью , причем основная тема заключается в том, что Бог, совершенная доброта, познается или переживается, по крайней мере, сердцем, как и интеллектом, поскольку в слова 1 Иоанна 4:16: «Бог есть любовь, и пребывающий в любви пребывает в Боге, и Бог в Нем». Некоторые подходы к классическому мистицизму рассматривают первые две фазы как подготовительные к третьему, явно мистическому опыту, но другие утверждают, что эти три фазы перекрываются и переплетаются.

Мистическая созерцательная молитва - это благословение, на которое надеется христианский мистик. Никакие человеческие усилия не могут его произвести. У этой формы молитвы есть три характеристики. (а) Он вселен (т.е. имплантирован Богом в душу, а не является результатом человеческих усилий). (б) Это необычно (т.е. указывает на то, что интеллект действует по-новому). (c) Более того, он пассивен (т. е. показывает, что душа получает что-то от Бога и сознает это получение). Оно может проявляться в одной из четырех степеней. Четыре степени - это молитва тишины, молитва единения, экстатического союза и преображающего обожествляющего союза.

Пятиэтапный путь Андерхилла

Автор и мистик Эвелин Андерхилл выделяет две дополнительные фазы мистического пути. Сначала наступает пробуждение, стадия, на которой человек начинает осознавать абсолютную или божественную реальность. Очищение и озарение сопровождаются четвертой стадией, которую Андерхилл, заимствуя язык св. Иоанна Креста , называет темной ночью души . Эта стадия, которую переживают немногие, представляет собой стадию окончательного и полного очищения и отмечена замешательством, беспомощностью, застоем воли и чувством удаления Божьего присутствия. Эта темная ночь души, в понимании Андерхилла, не является Божественной тьмой псевдо-Дионисия и немецкого христианского мистицизма. Это период окончательного «самоотречения» и подчинения скрытым целям божественной воли. Ее пятая и последняя стадия - это союз с объектом любви, единой Реальностью, Богом. Здесь «я» навсегда утвердилось на трансцендентном уровне и освобождено для новой цели.

Виды медитации

В теистическом мистицизме можно выделить две широкие тенденции. Один из них - это тенденция понимать Бога, утверждая, кем Он не является, а другой - утверждать, кем Он является. Первое ведет к тому, что называется апофатическим богословием, а второе - к катафатическому богословию .

  1. Апофатический (отсутствие образа, неподвижность и бессловесность) - например, «Облако незнания» , Мейстер Экхарт ; а также
  2. Катафатический ( образ Бога, воображение или слова) - например, Духовные упражнения св. Игнатия Лойолы, Юлиана Норвичского , Франциска Ассизского .

Такие ученые, как Урбан Т. Холмс , III также классифицировали мистическое богословие с точки зрения того, фокусируется ли оно на освещении разума, который Холмс называет умозрительной практикой, или сердца / эмоций, которые он называет аффективной практикой. Сочетание умозрительной / аффективной шкалы с апофатической / катафатической шкалой позволяет выделить ряд категорий:

Аскетические практики

Многие мистики, следуя образцу метафоры спортсмена Павла, а также рассказу об учениках, спящих во время молитвы Иисуса , дисциплинировали свои тела с помощью различных действий, от поста и недосыпания до более крайних форм, таких как самобичевание .

Сенсорные переживания

Многие мистики переживают видения . Но обычны и другие сенсорные переживания. Например, Ричард Ролл услышал небесную музыку и почувствовал огонь в груди.

Экстаз

Религиозный экстаз характерен для многих мистиков, таких как Тереза ​​Авильская, чей опыт был увековечен в скульптуре Бернини « Экстаз Святой Терезы ».

Физические превращения

Один из самых известных примеров мистической физической трансформации - появление стигматов на теле мистика, таких как те, которые получили Франциск Ассизский и Падре Пио . Но возможны и другие преобразования, такие как запах святости, который сопровождает тело умершего мистика, такого как Тереза ​​из Авилы и Тереза ​​из Лизо.

Чудеса

Говорят, что некоторые мистики были способны творить чудеса. Но со многими мистиками чудеса приходили им в голову. В средние века одной из распространенных форм мистического чуда, особенно для женщин, было евхаристическое чудо , например, возможность есть ничего, кроме хозяина причастия . Екатерина Генуэзская была примером человека, пережившего такое чудо.

Влиятельные христианские мистики и тексты

Греческие влияния

Влияние греческой мысли очевидно в самых ранних христианских мистиках и их трудах. Платон (428–348 гг. До н.э.) считается важнейшим из древних философов, и его философская система служит основой для наиболее поздних мистических форм. Плотин (ок. 205 - 270 г. н.э.) обеспечил нехристианскую, неоплатоническую основу для большей части христианского, иудейского и исламского мистицизма .

Ранние христиане

  • Иустин Мученик (ок. 105 - ок. 165) использовал греческую философию как ступеньку к христианскому богословию. Мистические выводы, к которым пришли некоторые греки, указывали на Христа. На него оказали влияние: Пифагор , Платон , Аристотель, а также стоицизм .
  • Ориген (ок. 185 - 254): О принципах, против Цельсия. Учился у Климента Александрийского и, вероятно, также у Аммония Сакка (учителя Плотина). Он христианизировал и теологизировал неоплатонизм.
  • Афанасий Александрийский (ок. 296/8 - 373) - Жизнь Антония (ок. 360)
  • Григорий Нисский (ок. 335 - после 394 г.): Сосредоточен на этапах духовного роста, необходимости постоянного прогресса и «божественной тьме», как видно из истории Моисея.
  • Августин (354–430): De Trinitate, Confessions. Важный источник средневековой мистики. Он объединяет платонизм и христианство. Испытал влияние: Платон и Плотин .
  • Псевдо-Дионисий Ареопагит (ок. 500 г.) - Мистическое богословие

Средние века и ренессанс

Медитативный мистический образ Троицы из фламандских песнопений Ротшильдов начала XIV века, Yale Beinecke MS 404, fol. 40в.
Екатерина Сиенская , Libro della divina dottrina (широко известная как Диалог Божественного Провидения ), около 1475 г.
  • Иоанн Скот Эриугена (ок. 810 - ок. 877): Перифизион. Эриугена перевела Псевдо-Дионисия с греческого на латынь. Испытал влияние: Плотин, Августин, Псевдо-Дионисий.
  • Бернар Клервоский (1090–1153): цистерцианский теолог, автор «Шаги смирения и гордости» , « О любви к Богу» и « Проповедей на тему песни песней» ; сильное сочетание Священных Писаний и личного опыта.
  • Хильдегард Бингенская (1098–1179): бенедиктинская аббатиса и реформистский проповедник, известная своими видениями, записанными в таких произведениях, как Scivias ( Знай пути ) и Liber Divinorum Operum ( Книга божественных трудов ). Испытал влияние: Псевдо-Дионисий, Григорий Великий, Рабан Мавр, Иоанн Скот Эриугена.
  • Victorines : эт. 11 век; подчеркнутая медитация и созерцание; помог популяризировать Псевдо-Дионисия; под влиянием Августина
    • Хью Святого Виктора (ум. 1141): Тайны христианской веры , Ноев мистический ковчег и т. Д.
    • Ричард Святого Виктора (ум. 1173): Двенадцать Патриархов и Мистический Ковчег (например, Бенджамин Младший и Вениамин Мажор ). Под влиянием Данте, Бонавентуры, Облака Незнания .
  • Францисканцы :
    • Франциск Ассизский (c.1182 - 1226): основатель ордена, подчеркивал простоту и раскаяние; первый задокументированный случай стигматов
    • Антоний Падуанский (1195–1231): священник, францисканский монах и богослов; видения; проповеди
    • Бонавентура (ок. 1217 - 1274): Путешествие души в Бога , Тройной Путь , Древо Жизни и другие. Испытал влияние: Псевдо-Дионисий, Августин, Бернар, Викторианцы.
    • Якопоне да Тоди (ок. 1230 - 1306): монах-францисканец; видный участник группы "The Spirituals"; The Lauds
    • Анжела де Фолиньо (ок. 1248 - 1309): высшая якорь; сосредоточены на Страстях Христовых; Мемориал и инструкции .
  • Фома Аквинский (1225–1274): священник, доминиканский монах и богослов.
  • Бегины (13 век):
    • Мехтильд Магдебургский (ок. 1212 - ок. 1297): видения, свадебный мистицизм, реформизм; Текущий свет Божества
    • Хадевейх из Антверпена (13 век): видения, свадебный мистицизм, сущностный мистицизм; сочинения - это в основном письма и стихи. Под влиянием Джона Рейсбрука.
  • Мистики Рейнской области (14 век): резкое движение к спекуляциям и апофазу; в основном доминиканцы
  • Иоанн Рейсбрукский (1293 - 1381): фламандский, августинец; The Spiritual Espousals и многие другие. Сходные темы с Рейнландскими мистиками. Испытал влияние: бегуны, цистерцианцы. Оказал влияние: Герт Гроот и Devotio Moderna .
  • Екатерина Сиенская (1347–1380): Письма
  • Английские мистики (14 век):
    • Анонимный - Облако Незнания (ок. 1375 г.) - Предназначено автором-аскетом как средство обучения практике мистической и созерцательной молитвы.
    • Ричард Ролл (ок. 1300 - 1349): Огонь любви , Исцеление жизни , Размышления о страсти
    • Уолтер Хилтон (ок. 1340 - 1396): «Лестница совершенства» (также известная как «Шкала совершенства» ) - предполагая знакомство с работами Псевдо-Дионисия (см. Выше), автор предоставляет основополагающую работу на английском языке для начинающих. .
    • Джулиан Норвичский (1342 - ок. 1416): Откровения божественной любви (также известные как проявление любви )

Возрождение, Реформация и Контрреформация

Современная эра

Благословенная сестра Мария Божественного Сердца была монахиней из Сестер Добрых Пастырей , сообщившая несколько откровений из Священного Сердца Иисуса.
Падре Пио из Пьетрельчины, твердо верящий в христианскую медитацию , заявил: « Изучая книги, человек ищет Бога; через медитацию он находит его ».

Смотрите также

использованная литература

Примечания

Цитаты

Источники

дальнейшее чтение

  • Тито Коллиандер: Путь подвижников , 1981, ISBN  0-06-061526-5
  • Сэмюэл Фаноус и Винсент Гиллеспи , ред. Кембриджский компаньон средневекового английского мистицизма , Cambridge University Press, 2011
  • Ричард Фостер: Празднование дисциплины: путь к духовному росту , 1978, ISBN  0-06-062831-6
  • Кэтлин Лайонс: мистицизм и нарциссизм . Ученые Кэббриджа, 2016, ISBN  978-1-4438-8043-5
  • Чеслин Джонс, Джеффри Уэйнрайт и Эдвард Ярнольд, редакторы: Исследование духовности , Oxford University Press, 1986, ISBN  0-19-504170-4
  • Бернард Макгинн : Основы мистицизма: истоки к пятому веку , 1991, перепечатка 1994, ISBN  0-8245-1404-1
  • Бернард Макгинн : Рост мистицизма: Григорий Великий через 12 век , 1994, изд. В мягкой обложке. 1996, ISBN  0-8245-1628-1
  • Парк Тарьей, английские мистики , SPCK, 1998, ISBN  0-281-05110-0
  • Томас Э. Пауэрс: Приглашение к великому эксперименту: изучение возможности познания Бога , 1979, ISBN  0-385-14187-4
  • Райан Старк, «Некоторые аспекты христианской мистической риторики, философии и поэзии», Philosophy & Rhetoric 41 (2008): 260–77.
  • Уильям Тиле: «Монахи в мире: поиски Бога в безумной культуре», 2014, ISBN  978-1-62564-540-1
  • Эвелин Андерхилл: Духовная жизнь: четыре радиопередачи , Hodder & Stoughton, 1937, x, 141 стр.

внешние ссылки