христианское богословие -Christian theology

Христианское богословие — это богословие христианской веры и практики . Такое изучение концентрируется прежде всего на текстах Ветхого Завета и Нового Завета , а также на христианской традиции . Христианские богословы используют библейскую экзегезу , рациональный анализ и аргументацию. Богословы могут заниматься изучением христианского богословия по разным причинам, например, чтобы:

  • помочь им лучше понять христианские принципы
  • проводить сравнения между христианством и другими традициями
  • защищать христианство от возражений и критики
  • содействовать реформам в христианской церкви
  • содействовать распространению христианства
  • использовать ресурсы христианской традиции для решения какой-либо текущей ситуации или предполагаемой потребности

Христианское богословие проникло в большую часть нецерковной западной культуры , особенно в Европе до Нового времени , хотя христианство является всемирной религией .

Богословский спектр

христианские традиции

Христианское богословие значительно различается по основным ветвям христианской традиции: католической , православной и протестантской . Каждая из этих традиций имеет свои уникальные подходы к семинариям и формированию служения.

Систематическое богословие

Систематическое богословие как дисциплина христианского богословия формулирует упорядоченное, рациональное и последовательное изложение христианской веры и верований. Систематическое богословие опирается на основополагающие священные тексты христианства, одновременно исследуя развитие христианской доктрины на протяжении истории, особенно в ходе философской эволюции. Системе богословской мысли присуще развитие метода, который может применяться как в широком, так и в частном плане. Христианское систематическое богословие обычно исследует:

Пролегомены: Писание как первичная основа христианского богословия

Библейское откровение

Откровение — это раскрытие, раскрытие или прояснение чего-либо посредством активного или пассивного общения с Богом, и оно может исходить непосредственно от Бога или через посредника, например, ангела . Человека, признанного испытавшим такой контакт, часто называют пророком . Христианство обычно рассматривает Библию как божественно или сверхъестественно явленную или вдохновленную. Такое откровение не всегда требует присутствия Бога или ангела. Например, в концепции, которую католики называют внутренней речью , сверхъестественное откровение может включать только внутренний голос , который слышит получатель.

Фома Аквинский (1225-1274) впервые описал два типа откровения в христианстве: общее откровение и особое откровение .

  • Общее откровение происходит через наблюдение за созданным порядком . Такие наблюдения могут логически привести к важным выводам, таким как существование Бога и некоторых его атрибутов. Общее откровение также является элементом христианской апологетики .
  • Определенные особенности, такие как Троица и Воплощение , раскрытые в учениях Священного Писания, не могут быть выведены иначе, как посредством особого откровения.

Библейское вдохновение

Рембрандт « Евангелист Матфей, ​​вдохновленный ангелом », 1661 г.

Библия содержит множество отрывков, в которых авторы утверждают, что их послание было вдохновлено Богом , или сообщают о воздействии такого вдохновения на других. Помимо прямых описаний письменного откровения (таких как получение Моисеем Десяти Заповедей , записанных на каменных скрижалях), пророки Ветхого Завета часто заявляли, что их послание имеет божественное происхождение, предваряя откровение следующей фразой: ГОСПОДЬ» (например, 3 Цар. 12:22–24; 1 Пар. 17:3–4; Иер. 35:13; Иез. 2:4; Зах. 7:9 и т. д .). Во Втором послании Петра утверждается, что «никакое пророчество Писания… никогда не производилось по воле человека, но люди говорили от Бога, будучи движимы Святым Духом». Второе послание Петра также подразумевает, что писания Павла вдохновенно ( 2 Пет 3:16 ).

Многие христиане цитируют стих из Послания Павла к Тимофею, 2 Тимофею 3:16–17, как свидетельство того, что «все Писание богодухновенно и полезно…» Здесь св. Павел ссылается на Ветхий Завет, поскольку писания были известны Тимофею с «младенчества» (стих 15). Другие предлагают альтернативное прочтение отрывка; например, теолог Ч. Х. Додд предполагает, что это «вероятно, следует перевести» как: «Каждое богодухновенное писание также полезно ...» Подобный перевод есть в Новой английской Библии , в Пересмотренной английской Библии и (как сноска альтернатива) в Новой пересмотренной стандартной версии . Латинская Вульгата может быть так прочитана. Третьи защищают «традиционную» интерпретацию;

В некоторых современных английских версиях Библии theopneustos переводится как «выдыхаемый Богом» ( NIV ) или «выдыхаемый Богом» ( ESV ), избегая слова « вдохновение », которое имеет латинский корень inspīrāre — «дуть или вдыхать».

Библейский авторитет

Христианство обычно считает согласованные сборники книг, известные как Библия , авторитетными и написанными человеческими авторами под вдохновением Святого Духа . Некоторые христиане верят, что Библия безошибочна (полностью безошибочна и свободна от противоречий, включая историческую и научную части) или непогрешима (безошибочна в вопросах веры и практики, но не обязательно в вопросах истории или науки).

Некоторые христиане делают вывод, что Библия не может одновременно называть себя богодухновенной и ошибочной или подверженной ошибкам. Ибо если бы Библия была вдохновлена ​​Богом, то источник вдохновения, будучи божественным, не допускал бы ошибок или ошибок в произведении. Для них учения о божественном вдохновении, непогрешимости и непогрешимости неразрывно связаны друг с другом. Идея библейской целостности - это еще одна концепция непогрешимости, предполагающая, что текущий библейский текст является полным и безошибочным, и что целостность библейского текста никогда не была искажена или ухудшена. Историки отмечают или утверждают, что учение о непогрешимости Библии было принято через сотни лет после того, как были написаны библейские книги.

Библейский канон

Содержание протестантского Ветхого Завета такое же, как и еврейского библейского канона , с изменениями в разделении и порядке книг, но католический Ветхий Завет содержит дополнительные тексты, известные как второканонические книги . Протестанты признают 39 книг в своем каноне Ветхого Завета, в то время как католики и восточные христиане признают каноническими 46 книг. И католики, и протестанты используют один и тот же канон Нового Завета из 27 книг.

Ранние христиане использовали Септуагинту , греческий перевод еврейских писаний на койне . Впоследствии христианство одобрило различные дополнительные писания, которые впоследствии стали Новым Заветом. В 4 веке ряд синодов , в первую очередь Синод Гиппона в 393 году нашей эры, составил список текстов, равный 46-книжному канону Ветхого Завета, который католики используют сегодня (и 27-книжный канон Нового Завета). которым все пользуются). Окончательный список не был составлен ни на одном раннем вселенском соборе . Около 400 г. Иероним издал Вульгату , окончательное латинское издание Библии, содержание которого по настоянию римского епископа соответствовало решениям предыдущих синодов. Этот процесс фактически установил канон Нового Завета, хотя существуют примеры других канонических списков, которые использовались после этого времени.

Во время протестантской Реформации 16 века некоторые реформаторы предлагали разные канонические списки Ветхого Завета. Тексты, которые появляются в Септуагинте, но не в еврейском каноне, потеряли популярность и в конечном итоге исчезли из протестантских канонов. Католические Библии классифицируют эти тексты как второканонические книги, тогда как протестантские контексты обозначают их как апокрифы .

Собственно богословие: Бог

В христианстве Бог является творцом и хранителем вселенной . Бог — единственная высшая сила во вселенной, но он отличен от нее. Библия никогда не говорит о Боге как о безличном. Вместо этого оно относится к нему в личных терминах — кто говорит, видит, слышит, действует и любит. Бог понимается как обладающий волей и личностью и являющийся всемогущим , божественным и доброжелательным существом.

Атрибуты Бога

Классификация

Многие реформатские богословы проводят различие между передаваемыми атрибутами (теми, которые могут быть и у людей) и непередаваемыми атрибутами (теми, которые принадлежат только Богу).

перечисление

Некоторые атрибуты, приписываемые Богу в христианском богословии:

  • Асейти — что «Бог настолько независим, что мы ему не нужны». Он основан на Деяниях 17:25, где говорится, что Богу «не служат руки человеческие, как если бы Он в чем-нибудь имел нужду» ( NIV ). Это часто связано с самосуществованием Бога и его самодостаточностью .
  • Вечность — что Бог существует за пределами временного царства.
  • Милосердие — что Бог простирает Свою милость и дары на людей безусловно и условно.
  • Святость — что Бог отделен от греха и нетленен. Отмечая припев « Свят, свят, свят » в Исаии 6:3 и Откровении 4:8,
  • Имманентность — Хотя Бог трансцендентен и свят, Он также доступен и может быть переживаем динамически.
  • Неизменность — что сущностная природа Бога неизменна.
  • Бесстрастие — что Бог не испытывает эмоций или страданий (более спорная доктрина, особенно оспариваемая открытым теизмом ).
  • Безупречность — что Бог не способен на ошибку ( грех ).
  • Бестелесность — что Бог не имеет физического состава. Родственное понятие — это духовность Бога, которая происходит от утверждения Иисуса в Иоанна 4:24: «Бог есть дух».
  • Любовь — что Бог есть забота и сострадание. 1 Иоанна 4:16 говорит: «Бог есть любовь».
  • Миссия — что Бог — верховный освободитель. Хотя Миссия Бога традиционно не включается в этот список, Дэвид Бош утверждал, что « миссия - это в первую очередь не деятельность церкви, а атрибут Бога».
  • Всеблагожелательность — что Бог всеблагожелателен. Всеблагость Бога относится к тому, что он «все хорошо».
  • Всемогущество — что Бог в высшей степени или всемогущ.
  • всевоспринимающее или всепонимающее основание реальности.
  • Всеведение — что Бог в высшей степени или всезнающий.
  • Единство — то, что Богу нет равных, а также то, что каждый божественный атрибут воплощается во всей своей полноте (качественная бесконечность Бога). См. также Единобожие и Божественная простота .
  • Провидение — что Бог наблюдает за Своим творением с интересом и преданностью. Хотя Провидение Бога обычно относится к его деятельности в мире, оно также подразумевает его заботу о вселенной и, таким образом, является атрибутом. Обычно проводится различие между «общим провидением», которое относится к постоянному поддержанию Богом существования и естественного порядка во вселенной, и «особым провидением», которое относится к чрезвычайному вмешательству Бога в жизнь людей. См. также Суверенитет .
  • Праведность — Что Бог есть величайшая или единственная мера человеческого поведения. Праведность Бога может относиться к Его святости, Его справедливости или к Его спасительной деятельности через Христа.
  • Трансцендентность — что Бог существует за пределами естественной сферы физических законов и, следовательно, не связан ими; Он также совершенно Иной и непостижимый вне общего или частного самораскрытия .
  • Триединый — христианский Бог понимается (тринитарными христианами) как «троичность» Отца , Сына и Святого Духа , что полностью соответствует Его «единству»; единое бесконечное существо, которое находится как внутри, так и за пределами природы. Поскольку лица Троицы представляют собой личное отношение даже на уровне Бога к Себе, Он является личным как в Своем отношении к нам, так и в Своем отношении к Себе.
  • Правдивость — что Бог есть Истина, к которой стремятся все люди; Он также безупречно честен. Титу 1:2 говорится о «Боге, который не лжет».
  • Мудрость — Что Бог полностью постигает человеческую природу и мир и увидит, как Его воля будет исполнена на небе и на земле. В Римлянам 16:27 говорится о «единомудром Боге».

монотеизм

Христос в Гефсимании , Генрих Хофманн , 1890 г.

Некоторые христиане верят, что Бог, которому поклонялись евреи дохристианской эпохи, всегда открывал себя, как и через Иисуса ; Также, хотя Ангел Господень говорил с патриархами, открывая им Бога, некоторые верят, что всегда только через Духа Божия , дарующего им понимание, люди могли позже понять, что сам Бог посетил их.

Эта таинственная «Троица» была описана как ипостаси на греческом языке ( сущности на латыни ) и «лица» на английском языке. Тем не менее, христиане подчеркивают, что они верят только в одного Бога.

Большинство христианских церквей учат Троице, в отличие от унитарных монотеистических верований. Исторически сложилось так, что большинство христианских церквей учили, что природа Бога — это тайна , нечто, что должно быть раскрыто посредством особого откровения , а не выведено посредством общего откровения .

Христианские ортодоксальные традиции (католическая, восточно-православная и протестантская) следуют этой идее, которая была кодифицирована в 381 году и достигла своего полного развития благодаря трудам каппадокийских отцов . Они считают Бога триединой сущностью, называемой Троицей, состоящей из трех «Лиц»; Бог-Отец , Бог-Сын и Бог-Святой Дух , описываемые как «состоящие из одной и той же субстанции» ( ὁμοούσιος ). Однако истинная природа бесконечного Бога обычно описывается как не поддающаяся определению, и слово «личность» является несовершенным выражением этой идеи.

Некоторые критики утверждают, что из-за принятия трехчастной концепции божества христианство является формой троебожия или многобожия . Эта концепция восходит к арианским учениям, которые утверждали, что Иисус, появившийся в Библии позже своего Отца, должен был быть второстепенным, меньшим и, следовательно, отдельным богом. Для иудеев и мусульман представление о Боге как о троице является еретическим — оно считается сродни политеизму . Христиане в подавляющем большинстве утверждают, что монотеизм занимает центральное место в христианской вере, поскольку сам Никейский символ веры (среди прочего), который дает ортодоксальное христианское определение Троицы, действительно начинается со слов: «Я верю в единого Бога».

В III веке Тертуллиан утверждал, что Бог существует как Отец, Сын и Святой Дух — три лица одной и той же субстанции. Для тринитарных христиан Бог-Отец вовсе не является отдельным богом от Бога-Сына (воплощением которого является Иисус ) и Святого Духа, других ипостасей (Лиц) христианского Божества . Согласно Никейскому символу веры, Сын (Иисус Христос) «вечно рожден от Отца», что указывает на то, что их божественные отношения между Отцом и Сыном не привязаны к событию во времени или в истории человечества.

В христианстве учение о Троице утверждает, что Бог есть единое существо, существующее одновременно и вечно , как взаимное присутствие трех Лиц: Отца, Сына (воплощенного как Иисус) и Святого Духа (или Святого Духа). Со времен раннего христианства спасение было очень тесно связано с концепцией триединого Бога, хотя доктрина Троицы не была формализована до 4 века. В это время император Константин созвал Первый Никейский собор , на который были приглашены все епископы империи. Папа Сильвестр I не присутствовал, но послал своего легата . Собор, среди прочего, провозгласил первоначальный Никейский символ веры.

Троица

«Святая Троица» из Третьяковской галереи, Москва, Андрей Рублев , ок. 1400 г., но более известный как «Гостеприимство Авраама». Три ангела символизируют Троицу.

Для большинства христиан представления о Боге закреплены в доктрине тринитаризма , которая утверждает, что три личности Бога вместе образуют единого Бога. Однако этот момент оспаривается восточными православными христианами, которые считают, что у Бога-Сына есть только одна воля объединенной божественности и человечества (см. Миафизитство ).

Христианское учение о Троице учит единству Отца , Сына и Святого Духа как трех лиц в одном Божестве . Личность в Троице не соответствует общепринятому западному пониманию «личности» в английском языке — она не подразумевает «индивидуального, самоактуализирующегося центра свободной воли и сознательной деятельности». Для древних личность «была в некотором смысле индивидуальной, но всегда также и общественной». Каждый человек понимается как имеющий одну идентичную сущность или природу, а не просто сходные природы. С начала 3- го века учение о Троице утверждалось как «один Бог существует в трех Лицах и одной субстанции , Отце, Сыне и Святом Духе».

Тринитаризм, вера в Троицу, является признаком католицизма , восточного и восточного православия , а также других известных христианских сект, возникших в результате протестантской Реформации , таких как англиканство , методизм , лютеранство , баптизм и пресвитерианство . Оксфордский словарь христианской церкви описывает Троицу как «центральную догму христианского богословия». Эта доктрина контрастирует с нетринитарными позициями, которые включают унитаризм , единство и модализм . Небольшое меньшинство христиан придерживается нетринитарных взглядов, в основном относящихся к унитаризму .

Большинство, если не все христиане верят, что Бог есть дух, несотворенное, всемогущее и вечное существо, создатель и хранитель всего сущего, совершающий искупление мира через Своего Сына, Иисуса Христа. На этом фоне вера в божественность Христа и Святого Духа выражается в виде учения о Троице , которое описывает единую божественную ousia (субстанцию), существующую в виде трех отдельных и неразделимых ипостасей (лиц): Отца , Сына ( Иисус Христос Логос ) и Святой Дух .

Доктрина тринитаризма рассматривается большинством христиан как основной принцип их веры. Нетринитаристы обычно считают, что Бог, Отец, является высшим; что Иисус, хотя и остается Божественным Господом и Спасителем, есть Сын Божий ; и что Святой Дух - явление, родственное воле Бога на Земле. Святые трое отделены друг от друга, однако Сын и Святой Дух по-прежнему рассматриваются как происходящие от Бога-Отца.

В Новом Завете нет термина «Троица» и нигде не обсуждается Троица как таковая. Некоторые, однако, подчеркивают, что Новый Завет неоднократно говорит об Отце, Сыне и Святом Духе, чтобы «принудить к тринитарному пониманию Бога».

Бог Отец

Во многих монотеистических религиях к Богу обращаются как к отцу, отчасти из-за его активного интереса к человеческим делам, подобно тому, как отец проявляет интерес к своим детям, которые зависят от него, и как отец он отвечает на человечество, его дети, действующие в их интересах. В христианстве Бог называется «Отцом» в более буквальном смысле, помимо того, что он является творцом и воспитателем творения, а также кормильцем своих детей. Сказано, что Отец находится в уникальных отношениях со своим единородным ( monogenes ) сыном, Иисусом Христом , что подразумевает исключительную и близкую близость: «Никто не знает Сына, кроме Отца, и никто не знает Отца, кроме Сына и всякого тот, кому Сын хочет открыть его».

В христианстве Бог-Отец относится к человечеству как отец к детям — в неслыханном ранее смысле — а не только как творец и воспитатель творения и кормилец для своих детей, своего народа. Таким образом, людей в целом иногда называют детьми Божьими . Для христиан отношения Бога-Отца с человечеством - это отношения Творца и сотворенных существ, и в этом отношении он является отцом всего. В этом смысле Новый Завет говорит, что сама идея семьи, где бы она ни появлялась, берет свое название от Бога-Отца, и, таким образом, сам Бог является образцом семьи.

Однако есть более глубокий «юридический» смысл, в котором христиане верят, что они стали участниками особых отношений Отца и Сына через Иисуса Христа как его духовную невесту . Христиане называют себя усыновленными детьми Божьими.

В Новом Завете Бог-Отец играет особую роль в отношениях с личностью Сына , где Иисус считается его Сыном и наследником. рожденный от Отца», что указывает на то, что их божественные отношения между Отцом и Сыном не привязаны к событию во времени или человеческой истории. См . Христология . Библия говорит о Христе, называемом « Словом », как о присутствовавшем в начале Божьего творения, не о самом творении, а о равном личности Троицы.

В восточном православном богословии Бог-Отец является «принципиумом» ( началом ), «источником» или «происхождением» как Сына, так и Святого Духа, что интуитивно подчеркивает троичность лиц; для сравнения, западное богословие объясняет «происхождение» всех трех ипостасей или личностей как находящееся в божественной природе, что интуитивно подчеркивает единство бытия Бога.

Христология и Христос

Христология — это область изучения христианского богословия, которая в первую очередь касается природы, личности и дел Иисуса Христа , которого христиане считают Сыном Божьим . Христология занимается встречей человеческого ( Сын Человеческий ) и божественного ( Бог-Сын или Слово Божие ) в личности Иисуса .

Основные соображения включают Воплощение , связь природы и личности Иисуса с природой и личностью Бога, а также спасительную работу Иисуса. Таким образом, христология, как правило, меньше интересуется подробностями жизни Иисуса (что он делал) или учением, чем тем, кто или что он такое. Были и есть различные точки зрения тех, кто утверждает, что они его последователи, с тех пор, как церковь возникла после его вознесения. Споры в конечном итоге сосредоточились на том, могут ли и каким образом человеческая природа и божественная природа сосуществовать в одном человеке. Изучение взаимоотношений этих двух природ является одной из забот большинства традиций.

Учения об Иисусе и свидетельства о том, что он совершил за время своего трехлетнего общественного служения, можно найти в Новом Завете . Основные библейские учения о личности Иисуса Христа могут быть резюмированы следующим образом: Иисус Христос был и навеки является полностью Богом (божественным) и полностью человеком в одной безгрешной личности одновременно, и что через смерть и воскресение Иисуса грешные люди могут быть примирились с Богом и тем самым получили спасение и обещание вечной жизни через его Новый Завет . В то время как были богословские споры о природе Иисуса, христиане верят, что Иисус - воплощенный Бог и « истинный Бог и истинный человек » (или и полностью божественный и полностью человеческий). Иисус, ставший полностью человеком во всех отношениях, претерпел боли и искушения смертного человека, но не согрешил. Как полноценный Бог, он победил смерть и снова воскрес к жизни. Писание утверждает, что Иисус был зачат Святым Духом и рожден от своей матери-девственницы Марии без человеческого отца. Библейские рассказы о служении Иисуса включают чудеса , проповедь, учение, исцеление , Смерть и воскресение . Апостол Петр в том, что стало известным провозглашением веры среди христиан с 1-го века, сказал: «Ты Христос, Сын Бога живого». Большинство христиан теперь ждут Второго пришествия Христа, когда они верят, что Он исполнит оставшиеся мессианские пророчества .

Христос

Христос - это английский термин для греческого Χριστός ( Христос ), означающего « помазанник ». Это перевод еврейского מָשִׁיחַ ‎ ( Māšîaḥ ), обычно транслитерируемого на английский как Мессия . Это слово часто ошибочно принимают за фамилию Иисуса из -за многочисленных упоминаний об Иисусе Христе в христианской Библии . Это слово на самом деле используется в качестве титула , отсюда его обычное взаимное употребление Христос Иисус , что означает Иисус Помазанник или Иисус Мессия. Последователи Иисуса стали известны как христиане , потому что они верили, что Иисус был Христом, или Мессией, о котором пророчествовал Ветхий Завет , или Танах .

Тринитарные вселенские соборы

Христологические споры достигли апогея по поводу личностей Божества и их взаимоотношений друг с другом. Христология была фундаментальной заботой от Первого Никейского собора (325 г.) до Третьего Константинопольского собора (680 г.). В этот период христологические взгляды различных групп в более широком христианском сообществе приводили к обвинениям в ереси и, нечасто, к последующим религиозным преследованиям . В некоторых случаях уникальная христология секты является ее главной отличительной чертой, в этих случаях секта обычно известна под именем, данным ее христологии.

Решения, принятые на Первом Никейском соборе и повторно ратифицированные на Первом Константинопольском соборе , после нескольких десятилетий непрекращающихся споров, в ходе которых влияние оказали работы Афанасия и каппадокийских отцов . Используемый язык заключался в том, что один Бог существует в трех лицах (Отец, Сын и Святой Дух); в частности утверждалось, что Сын был homoousios (одной субстанции) с Отцом. В Символе веры Никейского собора говорилось о полной божественности и полной человечности Иисуса, тем самым подготавливая почву для дискуссии о том, как именно божественное и человеческое соединяются в личности Христа (христология).

Никея настаивала на том, что Иисус был полностью божественным, а также человеком. Чего он не сделал, так это разъяснил, как одна личность может быть и божественной, и человеческой, и как божественное и человеческое связаны внутри этой одной личности. Это привело к христологическим спорам 4- го и 5-го веков христианской эры.

Халкидонский Символ веры не положил конец всем христологическим спорам, но прояснил используемые термины и стал точкой отсчета для всех других христологий. Большинство основных ветвей христианства — католицизм , восточное православие , англиканство , лютеранство и реформатство — придерживаются халкидонской христологической формулировки, в то время как многие ветви восточного христианства — сирийское православие , ассирийская церковь , коптское православие , эфиопское православие и армянское апостольство — отвергнуть это.

Атрибуты Христа

Бог как Сын

Согласно Библии, второе Лицо Троицы, из-за его вечной связи с первым Лицом (Богом как Отцом), есть Сын Божий . Он считается (тринитариями) равным Отцу и Святому Духу. Он весь Бог и весь человек : Сын Божий по своей божественной природе, а по своей человеческой природе он из рода Давида. Ядром самоинтерпретации Иисуса было его «сыновнее сознание», его отношение к Богу как ребенка к родителю в каком-то уникальном смысле (см. полемику о Filioque ). Его миссия на земле заключалась в том, чтобы дать людям возможность познать Бога как своего Отца, что, по мнению христиан, является сущностью вечной жизни .

Бог-Сын — второе лицо Троицы в христианском богословии. Учение о Троице идентифицирует Иисуса Назарянина как Бога -Сына, единого по существу, но отличного в личном отношении к Богу -Отцу и Богу- Святому Духу (первое и третье лица Троицы). Бог-Сын совечен Богу-Отцу (и Святому Духу) как до Творения, так и после Конца (см. Эсхатологию ). Таким образом, Иисус всегда был «Богом-Сыном», хотя и не раскрывался как таковой, пока он также не стал « Сыном Божьим» через воплощение . «Сын Божий» привлекает внимание к его человечности, тогда как «Бог-Сын» в более общем смысле относится к его божественности, включая его предвоплощенное существование. Итак, в христианской теологии Иисус всегда был Богом-Сыном, хотя и не открывался как таковой, пока он также не стал Сыном Божьим через воплощение .

Точной фразы «Бог-Сын» нет в Новом Завете. Более позднее теологическое использование этого выражения отражает то, что стало стандартной интерпретацией новозаветных ссылок, подразумевающих божественность Иисуса, но отличие его личности от личности единого Бога, которого он называл своим Отцом. Таким образом, название больше связано с развитием учения о Троице, чем с христологическими спорами. В Новом Завете более 40 мест, где Иисусу дается титул «Сын Божий», но ученые не считают это эквивалентным выражением. «Бог-Сын» отвергается антитринитаристами , которые рассматривают это переворачивание наиболее распространенного термина для Христа как доктринальное извращение и как тенденцию к троебожию .

Матфей цитирует слова Иисуса: «Блаженны миротворцы, ибо они будут наречены сынами Божьими (5:9)». Евангелия продолжают задокументировать множество споров по поводу того, что Иисус был Сыном Божьим , уникальным образом. Книга Деяний Апостолов и письма Нового Завета, однако, фиксируют раннее учение первых христиан – тех, кто верил, что Иисус был Сыном Божьим, Мессией, человеком, назначенным Богом, а также как сам Бог. Это очевидно во многих местах, однако в первой части Послания к Евреям этот вопрос рассматривается в преднамеренной, последовательной аргументации, цитируя священные писания еврейской Библии как авторитетные источники. Например, автор цитирует Псалом 45:6, обращенный Богом Израиля к Иисусу.

  • Евреям 1:8. О Сыне он говорит: «Престол Твой, Боже, пребудет во веки веков».

У автора описания Иисуса в Послании к Евреям как точного представления божественного Отца есть параллели в отрывке из Послания к Колоссянам .

  • Колоссянам 2:9–10. "во Христе вся полнота Божества живет телесно"

Евангелие от Иоанна подробно цитирует Иисуса о его отношениях с небесным Отцом. Он также содержит два известных атрибута божественности Иисуса.

Самые прямые упоминания об Иисусе как о Боге встречаются в различных письмах.

  • Римлянам 9:5. «Христос, Который есть Бог над всем»
  • Титу 2:13. «великий Бог и Спаситель наш Иисус Христос»
  • 2 Петра 1:1. «Бог наш и Спаситель Иисус Христос»

Библейской основой для более поздних утверждений о триединстве в символах веры является формула раннего крещения, найденная в Евангелии от Матфея 28.

  • Матфея 28:19. Идите и научите все народы, крестя их во имя [ обратите внимание на единственное число ] Отца и Сына и Святого Духа. См. также Великое поручение .
Личность Христа
Различные христологические позиции и их названия
Только божественное?

Докетизм (от греческого глагола казаться ) учил, что Иисус был полностью божественным, а его человеческое тело было лишь иллюзорным. На очень ранней стадии возникли различные группы докетиков; в частности, гностические секты, процветавшие во 2 веке нашей эры, как правило, придерживались докетического богословия. Докетические учения подверглись критике со стороны св. Игнатия Антиохийского (начало 2 века) и, по-видимому, стали мишенью в канонических посланиях Иоанна (даты оспариваются, но варьируются от конца 1 века среди ученых-традиционалистов до конца 2 века среди критически настроенных ученых. ).

Никейский собор отверг теологии, полностью исключавшие всякую человечность во Христе, утвердив в Никейском символе веры учение о Воплощении как часть учения о Троице . То есть, что второе лицо Троицы воплотилось в лице Иисуса и было полностью человеком.

Только человек?

В первые века христианской истории также были группы на другом конце спектра, утверждавшие, что Иисус был обычным смертным. Адопционисты учили, что Иисус родился полностью человеком и был усыновлен как Сын Божий, когда Иоанн Креститель крестил его из-за той жизни, которую он прожил . Другая группа, известная как эбиониты , учила, что Иисус был не Богом, а человеческим пророком Мошиахом (мессией, помазанником), обещанным в еврейской Библии .

Некоторые из этих взглядов можно охарактеризовать как унитаризм (хотя это современный термин) в их настойчивости на единстве Бога. Эти воззрения, непосредственно влиявшие на понимание Божества, были объявлены ересью на Никейском соборе. На протяжении большей части оставшейся части древней истории христианства христологии, отрицавшие божественность Христа, перестали оказывать большое влияние на жизнь церкви.

Как он может быть обоими?
Какое божество?

Арианство утверждало, что Иисус был божественным, но учило, что он, тем не менее, был сотворенным существом ( [было время], когда его не было [в существовании] ), и поэтому был менее божественным, чем Бог-Отец. Дело сводилось к одной йоте; Арианство учило Homo i ousia - вере в то, что божественность Иисуса подобна божественности Бога-Отца, - в отличие от Homoousia - вере в то, что божественность Иисуса такая же , как у Бога-Отца. Оппоненты Ария дополнительно включили в термин арианство веру в то, что божественность Иисуса отличается от божественности Бога-Отца ( Heterousia ).

Арианство было осуждено Никейским собором, но оставалось популярным в северных и западных провинциях империи и продолжало оставаться преобладающим мнением в Западной Европе вплоть до VI века. В самом деле, даже в христианской легенде о крещении Константина на смертном одре упоминается епископ, который, согласно историческим документам, был арианином.

В современную эпоху ряд деноминаций отвергли никейское учение о Троице, в том числе христадельфиане и Свидетели Иеговы .

Что за слияние?

Христологические дебаты, последовавшие за Никейским собором, стремились осмыслить взаимодействие человеческого и божественного в личности Христа, поддерживая при этом учение о Троице. Аполлинарий Лаодикийский (310–390) учил, что в Иисусе божественная составляющая заняла место человеческого ума ( мышления — не путать с thelis , что означает намерение ). Однако это было воспринято как отрицание истинной человечности Иисуса, и эта точка зрения была осуждена на Первом Константинопольском соборе .

Впоследствии Несторий Константинопольский (386–451) инициировал точку зрения, согласно которой Иисус фактически разделялся на две личности — одну божественную и одну человеческую; механизм этой комбинации известен как ипостась и контрастирует с ипостасьюпредставлением об отсутствии разделения. Богословие Нестория было признано еретическим на Первом Эфесском соборе (431 г.). Хотя, как видно из писаний Бабая Великого , христология Церкви Востока очень похожа на халкидонскую, многие ортодоксальные христиане (особенно на Западе) считают эту группу увековечением несторианства ; современная Ассирийская Церковь Востока временами избегала этого термина, поскольку он подразумевает принятие всего богословия Нестория.

Различные формы монофизитства учили, что у Христа была только одна природа: что божественное либо растворилось ( евтихианство ), либо что божественное соединилось с человеческим как одна природа в личности Христа ( миафизитство ). Заметным монофизитским богословом был Евтихий (ок. 380–456). Монофизитство было отвергнуто как ересь на Халкидонском соборе 451 г., который подтвердил, что Иисус Христос имел две природы (божественную и человеческую), соединенные в одном лице в ипостасном союзе (см. Халкидонский символ веры ). В то время как евтихианство было предано забвению халкидонцами и миафизитами, группы миафизитов, не согласные с халкидонской формулой, сохранились как Восточная православная церковь .

По мере того как богословы продолжали искать компромисс между халкидонским определением и монофизитским определением , развивались другие христологии, которые частично отвергали полную человечность Христа. Монотелитство учило, что в одной личности Иисуса было две природы, но только божественная воля. С этим тесно связан моноэнергизм , который придерживался той же доктрины, что и монофелиты, но с другой терминологией. Эти положения были объявлены ересью Третьим Константинопольским собором (Шестым Вселенским собором , 680–681).

воплощение

Воплощение — это христианская вера в то, что второе лицо христианского Божества , также известное как Бог-Сын или Логос (Слово), «стало плотью», когда он был чудесным образом зачат в утробе Девы Марии . Слово «воплощенный» происходит от латинского (in = в или в, caro, carnis = плоть), что означает «превратить во плоть» или «стать плотью». Воплощение — фундаментальное богословское учение ортодоксального (никейского) христианства , основанное на его понимании Нового Завета . Воплощение представляет собой веру в то, что Иисус, который является несотворенной второй ипостасью триединого Бога , принял человеческое тело и природу и стал одновременно человеком и Богом . В Библии наиболее ясное учение содержится в Иоанна 1:14 : «И Слово стало плотью и обитало с нами».

Иисус, которого считают и человеком, и Богом, картина Карла Генриха Блоха

В Воплощении, согласно традиционному определению, божественная природа Сына соединилась, но не смешалась с человеческой природой в одной божественной Личности, Иисусе Христе, который был одновременно «истинным Богом и истинно человеком». Воплощение отмечается и празднуется каждый год на Рождество , а также можно сослаться на праздник Благовещения ; «различные аспекты таинства Воплощения» отмечаются на Рождество и Благовещение.

Это центральное место в традиционной вере, которой придерживается большинство христиан. Альтернативные взгляды на эту тему (см. Эбиониты и Евангелие от евреев ) предлагались на протяжении веков (см. ниже), но все они были отвергнуты господствующими христианскими организациями .

В последние десятилетия альтернативная доктрина, известная как « единство », была поддержана различными пятидесятническими группами (см. ниже), но была отвергнута остальным христианским миром .

Описание и развитие традиционной доктрины

В раннехристианскую эпоху среди христиан существовали значительные разногласия относительно природы воплощения Христа. В то время как все христиане верили, что Иисус действительно был Сыном Божьим , точная природа Его Сыновства оспаривалась вместе с точными отношениями « Отца », «Сына» и « Святого Духа », о которых говорится в Новом Завете. Хотя Иисус явно был «Сыном», что именно это означало? Дебаты на эту тему особенно бушевали в течение первых четырех столетий христианства, в них участвовали , среди прочих , иудеи-христиане , гностики , последователи пресвитера Ария Александрийского и сторонники св. Афанасия Великого .

В конце концов, христианская Церковь приняла учение св. Афанасия и его сподвижников о том, что Христос был воплощением вечного второго лица Троицы , который был полностью Богом и полностью человеком одновременно. Все расходящиеся верования были определены как ереси . Это включало докетизм , в котором говорилось, что Иисус был божественным существом, принявшим человеческий облик, но не плоть; Арианство , которое считало Христа сотворенным существом; и несторианство , которое утверждало, что Сын Божий и человек, Иисус, имели одно и то же тело, но сохраняли две отдельные природы . Вера в единство , которой придерживаются некоторые современные пятидесятнические церкви, также рассматривается как ересь большинством основных христианских организаций.

Раннехристианская церковь наиболее широко дала определения Воплощения и природы Иисуса на Первом Никейском соборе в 325 г., Эфесском соборе в 431 г. и Халкидонском соборе в 451 г. Эти соборы провозгласили, что Иисус был полностью Бог: рожден от Отца, но не создан Отцом; и полностью человек: берущий свою плоть и человеческую природу от Девы Марии . Эти две природы, человеческая и божественная, ипостасно соединились в единой личности Иисуса Христа.

Случайное и необходимое воплощение

Связь между Воплощением и Искуплением в систематической теологической мысли сложна. В рамках традиционных моделей Искупления, таких как Замена , Удовлетворение или Christus Victor , Христос должен быть Божественным, чтобы Крестная Жертва была действенной, чтобы человеческие грехи были «удалены» или «побеждены». В своей работе «Троица и Царство Божие » Юрген Мольтман различал то, что он называл «случайным» и «необходимым» воплощением. Последний придает сотериологический акцент Воплощению: Сын Божий стал человеком, чтобы спасти нас от наших грехов. Первый, с другой стороны, говорит о Воплощении как об исполнении Любви Бога , о Его желании присутствовать и жить среди человечества, «ходить в саду» с нами.

Мольтман выступает за «случайное» воплощение прежде всего потому, что он считает, что говорить о воплощении «необходимости» значит несправедливо относиться к жизни Христа . Работа Мольтмана, наряду с другими систематическими теологами, открывает пути к освобождению христологии .

Ипостатический союз
Изображение Иисуса и Марии, Богородицы Владимирской (12 век).

Короче говоря, это учение утверждает, что две природы, одна человеческая и одна божественная, соединены в одной личности Христа. Далее Собор учил, что каждая из этих природ, человеческая и божественная, отлична и совершенна. Этот взгляд иногда называют диофизитом (имеется в виду две природы) теми, кто его отверг.

Ипостатический союз (от греческого «субстанция») — это технический термин в христианском богословии, используемый в господствующей христологии для описания союза двух природ, человечества и божественности, в Иисусе Христе. Краткое определение учения о двух естествах можно дать так: «Иисус Христос, тождественный Сыну, есть одно лицо и одна ипостась в двух естествах: человеческом и божественном».

Первый Эфесский Собор признал это учение и подтвердил его важность, заявив, что человечество и божественность Христа едины по природе и ипостаси в Логосе .

Первый Никейский собор провозгласил, что Отец и Сын имеют одну и ту же сущность и совечны. Эта вера была выражена в Никейском символе веры.

Аполлинарий Лаодикийский был первым, кто использовал термин ипостась, пытаясь понять Воплощение . Аполлинарий описывал соединение божественного и человеческого во Христе как имеющее единую природу и имеющее единую сущность – единую ипостась.

Несторианец Феодор Мопсуестийский пошел в другом направлении, утверждая, что во Христе сосуществовали две природы ( диофизит ) (человеческая и божественная) и две ипостаси (в смысле «сущность» или «лицо»).

Халкидонский символ веры соглашался с Феодором в том, что в Воплощении было две природы . Однако Халкидонский собор также настоял на том, чтобы ипостась использовалась так, как это было в тринитарном определении: для обозначения личности, а не природы, как у Аполлинария.

Таким образом, Собор объявил, что во Христе две природы; каждый сохраняющий свои собственные свойства, а вместе соединенные в одно существование и в одно лицо.

Поскольку считается, что точная природа этого союза не поддается ограниченному человеческому пониманию, ипостатический союз также упоминается альтернативным термином «мистический союз».

Восточные Православные Церкви , отвергнув Халкидонский Символ веры, были известны как монофизиты , потому что они принимали только определение, которое характеризовало воплотившегося Сына как имеющего одну природу. Халкидонская формула « в двух природах» считалась производной от несторианской христологии и родственной ей. Напротив, халкидонцы считали восточное православие склонным к евтихианскому монофизитству. Однако восточные православные в современном экуменическом диалоге указали, что они никогда не верили в доктрины Евтихия, что они всегда утверждали, что человечество Христа единосущно с нашим, и поэтому они предпочитают термин «миафизиты» для обозначения самих себя ( отсылка к кириллианской христологии, в которой использовалась фраза «mia physis tou theou logou sesarkomene»).

В последнее время лидеры Восточной Православной и Восточной Православной Церквей подписали совместные заявления в попытке добиться воссоединения.

Другие христологические проблемы
Безгрешность Христа

Хотя христианская ортодоксия считает, что Иисус был полностью человеком, в Послании к Евреям , например, говорится, что Христос был «святым и непорочным» (7:26). Вопрос о безгрешности Иисуса Христа фокусируется на этом кажущемся парадоксе. Требуется ли, чтобы быть полностью человеком, чтобы кто-то участвовал в «падении» Адама , или Иисус мог существовать в «непадшем» статусе, как это делали Адам и Ева до «падения», согласно Бытие 2–3?

Виды безгрешности

Писатель-евангелист Дональд Маклауд предполагает, что безгрешная природа Иисуса Христа включает в себя два элемента. «Во-первых, Христос был свободен от настоящего греха». При изучении Евангелий нет упоминаний о том, что Иисус молится о прощении грехов или исповедует грех. Утверждается, что Иисус не совершал греха, и его вина в грехе не могла быть доказана; у него не было пороков. Фактически, его цитируют как спрашивающего: «Может ли кто-нибудь из вас доказать, что я виновен в грехе?» в Иоанна 8:46. «Во-вторых, он был свободен от врожденного греха (« первородного греха » или « греха предков »)».

Искушение Христа

Искушение Христа , показанное в Евангелиях, подтверждает, что Он был искушаем. Действительно, искушения были подлинными и более сильными, чем обычно испытываемые людьми. Он испытал на себе все бренные слабости человечества. Иисус был искушаем голодом и жаждой, болью и любовью своих друзей. Таким образом, человеческие слабости могли породить искушение. Тем не менее Маклауд отмечает, что «один важный момент, в котором Христос не был подобен нам, заключается в том, что он не был искушаем ничем внутри себя».

Искушения, с которыми столкнулся Христос, были сосредоточены на Его личности и личности как воплощенного Сына Божьего. Маклауд пишет: «Христа можно было искушать через его сыновство». Искушение в пустыне и снова в Гефсимании иллюстрирует эту арену искушения . Относительно искушения сотворить знак, подтверждающий его сыновство, бросившись с вершины храма, Маклауд замечает: «Знак был для себя: искушение искать утешения, как бы говоря: «настоящий вопрос — в моем собственном». Я должен забыть все остальное, все другие и все дальнейшее служение, пока это не станет ясным». Маклауд помещает эту борьбу в контекст воплощения: «... он стал человеком и должен принять не только внешность, но и реальность».

Связь атрибутов

Общение атрибутов ( Communicatio idiomatum ) божественной и человеческой природы Христа понимается согласно халкидонскому богословию как означающее, что они существуют вместе, и ни одно из них не преобладает над другим. То есть и то, и другое сохраняется и сосуществует в одном человеке. Христос обладал всеми свойствами Бога и человечества. Бог не перестал быть Богом и стал человеком. Христос не был полубогом и получеловеком. Две природы не смешались в новую третью природу. Несмотря на свою независимость, они действовали в полном согласии; когда действовала одна природа, действовала и другая. Природы не смешивались, не сливались, не сливались друг с другом и не заменяли друг друга. Одно не перешло в другое. Они оставались отдельными (но действовали единодушно).

Девственное рождение
Святые врата монастыря Святой Екатерины на горе Синай с изображением Благовещения , ок. 12 век

Евангелие от Матфея и Евангелие от Луки предполагают непорочное зачатие Иисуса Христа. Некоторые теперь игнорируют или даже выступают против этой «доктрины», которой придерживается большинство деноминаций христианства. В этом разделе рассматриваются христологические вопросы, связанные с верой или неверием в непорочное зачатие.

Казалось бы, недевственное рождение требует некоторой формы усыновления . Это потому, что человеческое зачатие и рождение, казалось бы, дали полностью человеческому Иисусу с некоторым другим механизмом, необходимым, чтобы сделать Иисуса божественным.

Недевственное рождение, казалось бы, поддерживает всю человечность Иисуса. Уильям Баркли: утверждает: «Главная проблема непорочного зачатия заключается в том, что оно, несомненно, отличает Иисуса от всех людей; оно оставляет нас с незавершенным воплощением».

Барт говорит о непорочном зачатии как о божественном знамении, «которое сопровождает и указывает на тайну воплощения Сына».

Дональд Маклауд приводит несколько христологических следствий непорочного зачатия:

  • Подчеркивает спасение как сверхъестественное действие Бога, а не действие человеческой инициативы.
  • Избегает усыновления (что практически необходимо при нормальных родах).
  • Усиливает безгрешность Христа, особенно в том, что касается того, что Христос находится вне греха Адама ( первородный грех ).
Отношения лиц

Обсуждение того, были ли три отдельные личности в Божестве Троицы большими, равными или меньшими в сравнении, также было, как и многие другие области ранней христологии, предметом споров. В трудах Афинагора Афинского (ок. 133–190) мы находим очень развитую доктрину триединства. На одном конце спектра находился модализм , доктрина, утверждающая, что три Лица Троицы равны до такой степени, что стираются их различия и различия. На другом конце спектра находились троебожие , а также некоторые радикально субординационистские взгляды, последние из которых подчеркивали первенство Отца творения над божественностью Христа и власть Иисуса над Святым Духом. Во время Никейского собора модалистские епископы Рима и Александрии политически присоединились к Афанасию; тогда как епископы Константинополя (Никомидии), Антиохии и Иерусалима встали на сторону субординаторов как золотую середину между Арием и Афанасием.

Подходы к христологии

Теологи, такие как Юрген Мольтманн и Вальтер Каспер, охарактеризовали христологии как антропологические или космологические. Их также называют «христология снизу» и «христология сверху» соответственно. Антропологическая христология начинается с человеческой личности Иисуса и работает с его жизнью и служением в направлении того, что значит для него быть божественным; тогда как космологическая христология работает в противоположном направлении. Начав с вечного Логоса, космологическая христология работает по направлению к его человечеству. Теологи обычно начинают с одной или другой стороны, и их выбор неизбежно окрашивает их результирующую христологию. В качестве отправной точки эти варианты представляют собой «разнообразные, но взаимодополняющие» подходы; каждый ставит свои трудности. Обе христологии «сверху» и «снизу» должны прийти к соглашению с двумя природами Христа: человеческой и божественной. Точно так же, как свет можно воспринимать как волну или как частицу, так и Иисуса следует мыслить с точки зрения как его божественности, так и человечества. Вы не можете говорить об «или-либо», но должны говорить об «и-и-и».

Космологические подходы

Христологии свыше начинаются с Логоса, второго Лица Троицы, устанавливают его вечность, его участие в творении и его экономическое Сыновство. Единство Иисуса с Богом устанавливается Воплощением, когда божественный Логос принимает человеческую природу. Такой подход был распространен в ранней церкви — например, у св. Павла и св. Иоанна в Евангелиях. Приписывание полной человечности Иисусу разрешается утверждением, что две природы взаимно разделяют свои свойства (концепция, называемая communicatio idiomatum ).

Антропологические подходы

Христологии снизу начинают с человеческого существа Иисуса как представителя нового человечества, а не с ранее существовавшего Логоса. Иисус живет образцовой жизнью, к которой мы стремимся в религиозном опыте. Эта форма христологии склонна к мистицизму, и некоторые ее корни восходят к возникновению мистицизма Христа на Востоке 6 века, но на Западе он процветал между 11 и 14 веками. Недавний богослов Вольфхарт Панненберг утверждает, что воскресший Иисус — это «эсхатологическое исполнение человеческого предназначения жить в близости к Богу».

Политические подходы

Христианская вера по своей сути политична, потому что верность Иисусу как воскресшему Господу делает относительным все земные правила и авторитеты. Только в посланиях Павла Иисус назван «Господом» более 230 раз, и, таким образом, это главное исповедание веры в посланиях Павла. Кроме того, Н. Т. Райт утверждает, что это исповедание Павла является ядром евангелия спасения. Ахиллесова пята такого подхода — потеря эсхатологического напряжения между нынешним веком и грядущим божественным правлением. Это может произойти, когда государство присваивает власть Христа, как это часто бывало в имперской христологии. Современные политические христологии стремятся преодолеть империалистические идеологии.

Дела Христа

Воскресение Иисуса
Воскресение Христово, Карл Генрих Блох , 1875 г.

Воскресение, пожалуй, самый противоречивый аспект жизни Иисуса Христа. Христианство опирается на этот пункт христологии и как ответ на конкретную историю, и как ответ вероисповедания. Некоторые христиане утверждают, что, поскольку он воскрес, будущее мира изменилось навсегда. Большинство христиан верят, что воскресение Иисуса приносит примирение с Богом (2 Коринфянам 5:18), разрушение смерти (1 Коринфянам 15:26) и прощение грехов для последователей Иисуса Христа.

После того, как Иисус умер и был похоронен, в Новом Завете говорится, что он явился другим в телесной форме. Некоторые скептики говорят, что его внешность была воспринята его последователями только в уме или духе. В Евангелиях говорится, что ученики верили, что они были свидетелями воскресшего тела Иисуса, и это привело к началу веры. Ранее они прятались в страхе перед преследованием после смерти Иисуса. Увидев Иисуса, они смело провозглашали весть об Иисусе Христе, несмотря на огромный риск. Они подчинились наказу Иисуса примириться с Богом через покаяние (Луки 24:47), крещение и послушание (Матфея 28:19–20).

Должности Пророка, Священника и Короля

Иисус Христос, Посредник человечества, исполняет три должности Пророка, Священника и Царя . Евсевий из ранней церкви разработал эту тройную классификацию, которая во время Реформации сыграла существенную роль в схоластической лютеранской христологии , а также в христологии Джона Кальвина и Джона Уэсли .

Пневматология: Святой Дух

Пневматология – это изучение Святого Духа . Пневма ( πνεῦμα ) в переводе с греческого означает « дыхание », которое метафорически описывает нематериальное существо или влияние. В христианском богословии пневматология относится к изучению Святого Духа . В христианстве Святой Дух (или Святой Дух) — это Дух Божий . В господствующих (тринитарных) христианских верованиях он является третьим лицом Троицы . Как часть Божества Святой Дух равен Богу Отцу и Богу Сыну . Христианское богословие Святого Духа было последней частью тринитарного богословия, получившей полное развитие.

В господствующем (тринитарном) христианстве Святой Дух является одним из трех лиц Троицы , составляющих единую субстанцию ​​Бога. Как таковой Святой Дух является личным, и как часть Божества , он полностью Бог, равный и совечный Богу Отцу и Сыну Божию . Он отличается от Отца и Сына тем, что происходит от Отца (или от Отца и Сына ), как описано в Никейском символе веры . Его святость отражена в новозаветных евангелиях , провозглашающих хулу на Святого Духа непростительной .

Английское слово происходит от двух греческих слов: πνευμα ( пневма , дух) и λογος ( логос , учение о). Пневматология обычно включает изучение личности Святого Духа и дел Святого Духа. Эта последняя категория обычно включает христианские учения о новом рождении , духовных дарах (харизматах), крещении Духом , освящении , вдохновении пророков и пребывании в Святой Троице (что само по себе охватывает множество различных аспектов) . Различные христианские конфессии имеют разные богословские подходы.

Христиане верят, что Святой Дух ведет людей к вере в Иисуса и дает им возможность вести христианский образ жизни . Святой Дух обитает внутри каждого христианина, тело каждого является его храмом. Иисус описал Святого Духа как paracletus на латыни , происходящей от греческого . Это слово по-разному переводится как Утешитель, Советник, Учитель, Заступник, направляющий людей на путь истины. Считается, что действие Святого Духа в жизни человека дает положительные результаты, известные как Плод Святого Духа . Святой Дух позволяет христианам, которые все еще испытывают на себе последствия греха, делать то, что они никогда не смогли бы сделать сами. Эти духовные дары — не врожденные способности, «открытые» Святым Духом, а совершенно новые способности, такие как способность изгонять бесов или просто смелая речь. Благодаря влиянию Святого Духа человек яснее видит окружающий его мир и может использовать свой разум и тело способами, превосходящими его или ее прежние способности. Список даров, которые могут быть дарованы, включает харизматические дары пророчества , языков , исцеления и знания. Христиане, придерживающиеся точки зрения, известной как цессационизм , считают, что эти дары были даны только во времена Нового Завета. Христиане почти повсеместно согласны с тем, что некоторые « духовные дары » действуют и сегодня, включая дары служения, учения, даяния, лидерства и милосердия. Опыт Святого Духа иногда называют помазанием .

После своего воскресения Христос сказал своим ученикам, что они будут « крещены Святым Духом» и получат силу от этого события, обещание, которое было исполнено в событиях, описанных во второй главе Деяний. В первую Пятидесятницу ученики Иисуса собрались в Иерусалиме , когда послышался сильный ветер и над их головами появились языки пламени. Многоязычная толпа слышала, как говорили ученики, и каждый из них слышал, как они говорили на своем родном языке .

Считается, что Святой Дух выполняет определенные божественные функции в жизни христианина или церкви. Это включает:

  • Осуждение греха . Святой Дух действует, чтобы убедить неискупленного человека как в греховности его действий, так и в его нравственном положении как грешника перед Богом.
  • Доведение до конверсии . Действие Святого Духа рассматривается как неотъемлемая часть приведения человека к христианской вере. Новообращенный «рожден свыше от Духа».
  • Включение христианской жизни . Считается, что Святой Дух обитает в отдельных верующих и позволяет им жить праведной и верной жизнью.
  • Как утешитель или Утешитель , тот, кто ходатайствует, поддерживает или действует как защитник, особенно во время испытаний.
  • Вдохновение и толкование Священного Писания. Святой Дух вдохновляет на написание Священных Писаний и толкует их христианам и церкви.

Также считается, что Святой Дух действует особенно в жизни Иисуса Христа , позволяя ему выполнять свою работу на земле. К особым действиям Святого Духа относятся:

  • Причина его рождения . Согласно евангельским рассказам, рождение Иисуса, «начало Его воплощенного существования», произошло благодаря Святому Духу.
  • Помазание его при крещении .
  • Расширение возможностей его служения . Служение Иисуса после его крещения (в котором Святой Дух описывается в Евангелиях как «нисходящий на Него, как голубь») осуществляется в силе и под руководством Святого Духа.
Плод духа

Христиане верят, что « Плод Духа » состоит из добродетельных качеств, порожденных в христианине действием Святого Духа. Они перечислены в Послании к Галатам 5:22–23 : «Плод же духа есть любовь , радость , мир , долготерпение , благость , милосердие , верность , кротость и воздержание ». Римско- католическая церковь добавляет к этому списку щедрость , скромность и целомудрие .

Дары Духа

Христиане верят, что Святой Дух дает христианам «дары». Эти дары состоят из особых способностей, дарованных каждому христианину. Они часто известны под греческим словом «дар», « харизма », от которого происходит термин « харизматичный ». Новый Завет предоставляет три разных списка таких даров, которые варьируются от сверхъестественных (исцеление, пророчество, языки ) до тех, которые связаны с особыми призваниями (учение), до тех, которые в той или иной степени ожидаются от всех христиан (вера). Большинство считает, что эти списки не являются исчерпывающими, а другие составили свои собственные списки. Святой Амвросий писал о семи дарах Святого Духа, излитых на верующего при крещении: 1. Дух Премудрости; 2. Дух понимания; 3. Дух совета; 4. Дух силы; 5. Дух Знания; 6. Дух благочестия; 7. Дух Святого Страха .

Именно по поводу природы и проявления этих даров, особенно сверхъестественных даров (иногда называемых харизматическими дарами), существуют самые большие разногласия между христианами в отношении Святого Духа.

Одна точка зрения состоит в том, что сверхъестественные дары были особым устроением для апостольских веков, дарованным из-за уникальных условий церкви в то время, и крайне редко даруются в настоящее время. Таково мнение некоторых представителей католической церкви и многих других основных христианских групп. Альтернативная точка зрения, поддерживаемая в основном пятидесятническими деноминациями и харизматическим движением, состоит в том, что отсутствие сверхъестественных даров было связано с пренебрежением церкви Святым Духом и его работой. Хотя некоторые небольшие группы, такие как монтанисты , практиковали сверхъестественные дары, они были редкостью до роста пятидесятнического движения в конце 19 века.

Верующие в актуальность сверхъестественных даров иногда говорят о крещении Святым Духом или исполнении Святым Духом , которое христианин должен испытать, чтобы получить эти дары. Многие церкви считают, что крещение Святым Духом тождественно обращению и что все христиане по определению крещены Святым Духом.

Космология: Вещи сотворены

И сказал Бог: да будет свет. И стал свет. И увидел Бог свет, что он хорош, и отделил Бог свет от тьмы. И назвал Бог свет днем, а тьму ночью. И был вечер и утро первого дня. Бытие 1: 3–5

Различные авторы Ветхого и Нового Заветов дают проблески своего понимания космологии . Космос был сотворен Богом по божественному повелению, согласно наиболее известному и наиболее полному повествованию в Библии, Книге Бытия 1.

Мир

Однако в рамках этого широкого понимания существует ряд мнений относительно того, как именно следует интерпретировать это учение.

  • Некоторые христиане, особенно креационисты Молодой и Старой Земли , интерпретируют Бытие как точное и буквальное описание творения.
  • Другие могут понять, что это скорее духовные прозрения, более расплывчато определенные.

Это принцип христианской веры (католической, восточно-православной и протестантской) о том, что Бог является создателем всего из ничего и создал людей по образу Бога , который, по прямому выводу, также является источником человеческой души . . В халкидонской христологии Иисус есть Слово Божие , которое было в начале и, таким образом, нетварно, а значит, есть Бог , а следовательно, тождественно Творцу мира ex nihilo .

Римский католицизм использует фразу «особое творение» для обозначения доктрины непосредственного или особого творения каждой человеческой души. В 2004 году Международная теологическая комиссия, находившаяся тогда под председательством кардинала Йозефа Ратцингера , опубликовала статью, в которой принимает современные научные представления об истории Вселенной, начавшейся с Большого взрыва около 15 миллиардов лет назад, и об эволюции всех жизнь на земле, включая человека, из микроорганизмов, зародившаяся около 4 миллиардов лет назад. Римско- католическая церковь допускает как буквальное , так и аллегорическое толкование Бытия , чтобы учесть возможность Творения посредством эволюционного процесса в течение больших промежутков времени, также известного как теистическая эволюция . Он считает, что сотворение мира — это работа Бога через Логос , Слово (идею, разум, разум и логику):

«В начале было Слово… и Слово было Бог… все чрез Него сотворено, и без Него не сотворено ничего, что сотворено».

Новый Завет утверждает, что Бог создал все вечным Словом, Иисусом Христом, Своим возлюбленным Сыном. В нем

«все создано на небе и на земле... все создано Им и для Него. Он есть прежде всего, и в Нем все держится».

Антропология: Человечество

Христианская антропология изучает человечество , особенно в том, что касается божественного. Эта теологическая антропология относится к изучению человека («антропология») в его отношении к Богу . Он отличается от социальной науки антропологии , которая в основном занимается сравнительным изучением физических и социальных характеристик человечества во времени и в разных местах.

Один аспект изучает врожденную природу или конституцию человека, известную как природа человечества . Он касается отношений между такими понятиями, как тело , душа и дух, которые вместе образуют человека, на основе их описаний в Библии . Существует три традиционных взгляда на конституцию человека — трихотомизм , дихотомизм и монизм (в смысле антропологии).

Составные части

Душа

Семантическая область библейской души основана на еврейском слове nepes , которое предположительно означает «дыхание» или «дышащее существо». Это слово никогда не означает бессмертную душу или бестелесную часть человеческого существа, способную пережить смерть тела как дух умершего. Этим словом обычно обозначают человека в целом или его физическую жизнь. В Септуагинте nepes чаще всего переводится как psyche ( ψυχή ) и, в исключительных случаях, в Книге Иисуса Навина как empneon (ἔμπνεον), то есть «дышащее существо».

Новый Завет следует терминологии Септуагинты и, таким образом, использует слово psyche с еврейской семантической областью, а не с греческой, то есть невидимая сила (или еще более, для платоников , бессмертная и нематериальная), которая дает жизнь и движение тела и отвечает за его атрибуты.

В святоотеческой мысли к концу II века психика понималась скорее по-гречески, чем по-еврейски, и противопоставлялась телу. В III веке под влиянием Оригена произошло утверждение учения о присущем душе бессмертии и ее божественной природе. Ориген также учил о переселении душ и их предсуществовании, но эти взгляды были официально отвергнуты в 553 г. на Пятом Вселенском соборе . Неотъемлемое бессмертие души признавалось среди западных и восточных богословов на протяжении всего средневековья и после Реформации, о чем свидетельствует Вестминстерское вероисповедание .

Дух

Дух (ивритское ruach , греческое πνεῦμα , pneuma , что также может означать «дыхание») также является нематериальным компонентом. Он часто используется взаимозаменяемо с «душой», психикой , хотя трихотомисты считают, что дух отличается от души.

«Когда Павел говорит о pneuma человека, он имеет в виду не какой-то высший принцип внутри него или какую-то особую его интеллектуальную или духовную способность, а просто свое «я», и единственный вопрос заключается в том, рассматривается ли «я» в каком-то особом аспекте, когда оно называется пневмой . Во-первых, она, по-видимому, рассматривается так же, как когда ее называют психикой , а именно как самость, которая живет в отношении человека, в направленности его воли».
Тело, Плоть

Тело (греч. σῶμα сома ) — это телесный или физический аспект человеческого существа. Христиане традиционно верят, что тело воскреснет в конце века.

Плоть (греч . σάρξ , sarx ) обычно считается синонимом «тела», имея в виду телесный аспект человеческого существа. Апостол Павел противопоставляет плоть и дух в Римлянам 7–8.

Происхождение человечества

Библия учит в книге Бытия , что люди были созданы Богом. Некоторые христиане считают, что это должно было быть связано с чудесным творческим актом, в то время как другие согласны с идеей, что Бог работал в процессе эволюции .

Книга Бытия также учит, что люди, мужчины и женщины, были созданы по образу Божьему. Точное значение этого обсуждалось на протяжении всей церковной истории.

Смерть и загробная жизнь

Христианская антропология влияет на представления о смерти и загробной жизни . Христианская церковь традиционно учила, что душа каждого человека отделяется от тела в момент смерти, чтобы воссоединиться при воскресении . Это тесно связано с учением о бессмертии души . Например, Вестминстерское исповедание (глава XXXII) гласит:

«Тела людей после смерти обращаются в прах и видят тление; а души их, которые не умирают и не спят, имея бессмертное существование, тотчас возвращаются к Богу, давшему их»
Промежуточное состояние

Тогда возникает вопрос: куда именно «уходит» после смерти бестелесная душа? Богословы называют этот предмет промежуточным состоянием . В Ветхом Завете говорится о месте под названием шеол , где обитают духи умерших. В Новом Завете место шеола занимает аид , классическое греческое царство мертвых . В частности, Иисус учит в Луки 16: 19–31 ( Лазарь и Дивс ), что ад состоит из двух отдельных «частей», одна для праведных, а другая для неправедных. Его учение согласуется с межзаветной еврейской мыслью по этому вопросу.

Полностью развитая христианская теология идет еще дальше; на основании таких текстов, как Луки 23:43 и Филиппийцам 1:23, традиционно учили, что души умерших сразу же попадают либо в рай, либо в ад, где они предвкушают свою вечную участь до смерти. воскрешение. ( Римский католицизм учит о третьем возможном местонахождении, Чистилище , хотя это отрицается протестантами и восточно-православными .)

«души праведников, совершенствуясь в святости, принимаются на самые высокие небеса, где они созерцают лик Божий в свете и славе, ожидая полного искупления своих тел. А души нечестивых брошены в ад, где пребывают в муках и кромешной тьме, уготованы на суд великого дня». ( Вестминстерское признание )

Некоторые христианские группы, подчеркивающие монистическую антропологию, отрицают, что душа может сознательно существовать отдельно от тела. Например, Церковь адвентистов седьмого дня учит, что промежуточное состояние — это бессознательный сон; это учение неофициально известно как « сон души ».

Конечное состояние

По христианской вере, и праведные, и неправедные будут воскрешены на последнем суде . Праведники получат нетленные, бессмертные тела (1 Коринфянам 15), а неправедные будут отправлены в ад . Традиционно христиане считали, что ад будет местом вечных физических и психологических наказаний. В последние два столетия стал популярен аннигиляционизм .

мариология

Изучение Пресвятой Богородицы , учений о ней и ее отношения к Церкви, Христу и отдельному христианину называется мариологией. Примеры мариологии включают изучение и доктрины, касающиеся ее Вечной Девственности , ее Материнства Бога (и, соответственно, ее Материнства/Ходатайства за всех христиан ), ее Непорочного Зачатия и ее Вознесения на небеса . Католическая мариология — это изучение Марии в контексте католической церкви .

Ангелология

Большинство описаний ангелов в Библии описывают их в военных терминах. Например, в таких терминах, как лагерь ( Быт.32:1–2 ), командная структура ( Пс.90:11–12 ; Мф.13:41 ; Отк.7:2 ) и бой ( Суд.5:20 ). ; Иов 19:12 ; Откр.12:7 ).

Его специфическая иерархия немного отличается от Иерархии Ангелов , поскольку она охватывает больше военных служб, тогда как Иерархия ангелов представляет собой разделение ангелов на невоенные служения Богу.

Члены небесного воинства

Херувимы изображаются сопровождающими колесницу-престол Бога ( Пс.80:1 ). Исход 25: 18–22 относится к двум статуям херувимов, помещенным на вершине Ковчега Завета, два херувима обычно интерпретируются как охраняющие престол Бога. Другие обязанности, подобные охранным, включают в себя размещение в таких местах, как ворота Эдема ( Бытие 3:24 ). Херувимы были мифологическими крылатыми быками или другими зверями, которые были частью древних ближневосточных традиций.

Это ангельское обозначение могло быть дано ангелам различных рангов. Примером может служить Рафаил , которого по-разному оценивают как Серафима, Херувима и Архангела. Обычно это результат противоречивых схем иерархий ангелов.

Неизвестно, сколько есть ангелов, но одна цифра дана в Откровении 5:11 , поскольку число «многих ангелов в кругу вокруг престола, а также живых существ и старейшин» было «десять тысяч раз по десять тысяч». , то есть 100 млн.

Демонология: Падшие ангелы

Статуя падшего ангела, парк Ретиро (Мадрид, Испания).

В большей части христианства падший ангел — это ангел , изгнанный или изгнанный с Небес . Часто такое изгнание является наказанием за непослушание или бунт против Бога (см. Война на небесах ). Самый известный падший ангел — Люцифер . Люцифер — это имя, которое в христианской вере часто дается сатане . Это использование проистекает из особой интерпретации отрывка из Библии ( Исаия 14: 3–20 ) как ссылки на падшего ангела, в котором говорится о ком-то, кому дано имя «Дневная Звезда» или «Утренняя Звезда» ( на латыни Люцифер ) как упавший с небес. Греческий этимологический синоним Люцифера, Φωσφόρος ( Фосфор , «носитель света»). используется по отношению к утренней звезде во 2 Петра 1:19 и в других местах без упоминания сатаны. Но сатану называют Люцифером во многих писаниях, более поздних, чем Библия, особенно в « Потерянном рае» Мильтона (среди прочих, 7.131–134), потому что, по словам Мильтона, сатана был «когда-то ярче среди сонма ангелов, чем эта звезда среди звезд». ."

Якобы падшие ангелы — это те, кто совершил один из семи смертных грехов. Поэтому изгнаны с небес и мучаются в аду на всю вечность. Демоны из ада наказывали падшего ангела, вырывая ему крылья в знак незначительности и низкого ранга.

Небеса

Данте и Беатриче взирают на самые высокие небеса; от иллюстраций Гюстава Доре к « Божественной комедии» .

Христианство учило Небеса местом вечной жизни в том смысле, что это общий план, которого должны достичь все избранные (а не абстрактный опыт, связанный с индивидуальными представлениями об идеале). Христианская церковь разделилась по поводу того, как люди обретают эту вечную жизнь. С 16-го до конца 19-го века христианский мир был разделен на католическую точку зрения, восточно-православную точку зрения, коптскую точку зрения, якобитскую точку зрения, абиссинскую точку зрения и протестантские взгляды. См. также христианские конфессии .

Небеса — это английское название трансцендентного царства, в котором люди, превзошедшие человеческую жизнь, живут в загробной жизни . в Библии и на английском языке термин «небеса» может относиться к физическим небесам, небу или кажущемуся бесконечным просторам вселенной за его пределами, что является традиционным буквальным значением этого термина в английском языке.

Христианство утверждает, что вход на Небеса ожидается в такое время, как «когда исчезнет образ мира сего». (* JPII ) Одна точка зрения, выраженная в Библии, состоит в том, что в день возвращения Христа сначала воскреснут праведные умершие, а затем те, кто живы и признаны праведными, будут воскрешены, чтобы присоединиться к ним, чтобы быть взятыми на небеса. (1 Фес. 4:13–18).

Два родственных и часто смешиваемых понятия неба в христианстве лучше описать как «воскресение тела» , имеющее исключительно библейское происхождение, в отличие от « бессмертия души », которое также проявляется в греческой традиции. В первой концепции душа не попадает на небеса до последнего суда или «конца времен», когда она (вместе с телом) воскресает и судится. Во второй концепции душа отправляется на небеса на другой план, такой как промежуточное состояние сразу после смерти. Эти два понятия обычно объединяются в учении о двойном суде, где душа судится один раз в момент смерти и отправляется на временное небо , ожидая второго и окончательного физического суда в конце мира . эсхатология , загробная жизнь )

Одно из популярных средневековых представлений о Небесах заключалось в том, что они существовали как физическое место над облаками и что Бог и ангелы физически находились над ними, наблюдая за человеком. Небеса как физическое место сохранились в представлении о том, что они расположены далеко в космосе, а звезды - это «свет, сияющий с неба».

Многие из современных библеистов, такие как Н. Т. Райт , прослеживая концепцию Неба до ее еврейских корней, видят Землю и Небеса как перекрывающиеся или взаимосвязанные. Небеса известны как пространство Бога, его измерение, и это не то место, куда можно добраться с помощью человеческих технологий. Это убеждение гласит, что Небеса - это место, где Бог живет и правит, будучи активным и работая вместе с людьми на Земле. Однажды, когда Бог восстановит все сущее, Небеса и Земля навсегда объединятся в Новые Небеса и Новую Землю Грядущего Мира .

Религии, которые учат о рае, различаются тем, как (и если) человек попадает в него, как правило, в загробной жизни . В большинстве случаев вход на Небеса зависит от «хорошей жизни» (в рамках духовной системы). Заметным исключением из этого правила является вера в « sola fide » многих основных протестантов, которая учит, что человек не обязан жить совершенно «хорошей жизнью», но должен принять Иисуса Христа как своего спасителя, и тогда Иисус Христос примет на себя вина за свои грехи ; Считается, что верующие прощаются независимо от того, в каких хороших или плохих «делах» они участвовали.

Многие религии заявляют, что те, кто не попадет на небеса, попадут в место «без присутствия Бога», в ад , который вечен (см. аннигиляционизм ). Некоторые религии верят, что помимо Рая и Ада существуют и другие загробные жизни, например Чистилище . Одна вера, универсализм , полагает, что все в конце концов попадут на Небеса, независимо от того, что они делали или во что верили на земле. Некоторые формы христианства считают ад концом души.

У разных святых были видения неба ( 2 Коринфянам 12:2–4 ). Восточно-православная концепция жизни на небесах описана в одной из молитв об умерших : «...место света, место зелени, место упокоения, откуда убегают всякие болезни, печали и воздыхания. "

Церковь основывает свою веру в Небеса на некоторых основных библейских отрывках из Еврейских и Христианских Писаний (Ветхого и Нового Заветов) и на собрании церковной мудрости. Небо есть Царство Пресвятой Троицы , ангелов и святых .

Существенная радость небес называется блаженным видением , происходящим от видения сущности Бога. Душа совершенно покоится в Боге и не желает и не может желать ничего, кроме Бога. После Страшного Суда , когда душа воссоединяется со своим телом, тело участвует в блаженстве души. Он становится нетленным, славным и совершенным. Любые физические дефекты, с которыми могло работать тело, стираются. Небеса также известны как рай в некоторых случаях. Великий залив отделяет рай от ада .

После смерти каждая душа отправляется на так называемый « частный суд », где решается ее собственная загробная жизнь (т. е. рай после чистилища, прямо в рай или ад ). Это отличается от «общего суда», также известного как « последний суд». суд », который произойдет, когда Христос вернется , чтобы судить всех живых и мертвых.

Термин Небеса (который отличается от « Царства Небесного », см. примечание ниже) применяется библейскими авторами к царству, в котором в настоящее время пребывает Бог. Вечная жизнь, напротив, происходит в обновленном, неиспорченном и совершенном творении, которое можно назвать Небесами, поскольку Бог изберет постоянное пребывание там со Своим народом, как видно из Откровения 21:3 . Больше не будет никакого разделения между Богом и человеком. Сами верующие будут существовать в нетленных, воскресших и новых телах; не будет ни болезней, ни смерти, ни слез. Некоторые учат, что смерть сама по себе не является естественной частью жизни, но ей было позволено произойти после того, как Адам и Ева ослушались Бога (см. Первородный грех ), чтобы человечество не жило вечно в состоянии греха и, следовательно, в состоянии отделения от Бога.

Многие евангелисты понимают, что эта будущая жизнь разделена на два отдельных периода: во-первых, Тысячелетнее царствование Христа (одна тысяча лет) на этой земле, о котором говорится в Откровении 20:1–10 ; во-вторых, Новые Небеса и Новая Земля , о которых говорится в Откровении 21 и 22. Этот милленаризм (или хилиазм) является возрождением сильной традиции в Ранней Церкви , которая была отвергнута святым Августином Гиппонским и Римско-католической церковью после него.

Верующие проведут вечность не только с Богом, но и друг с другом. Видение Иоанна, записанное в Откровении, описывает Новый Иерусалим , который приходит с Небес на Новую Землю, что рассматривается как символическая ссылка на народ Божий, живущий в сообществе друг с другом. «Небеса» будут местом, где жизнь будет прожита в полной мере, как задумал проектировщик, где каждый верующий «любит Господа Бога своего всем сердцем, и всею душою, и всем разумением своим» и «любит их ближний, как они сами» (адаптировано из Матфея 22:37–38, Великая Заповедь ) — место великой радости, без негативных аспектов земной жизни. См. также Мир грядущий .

Чистилище

Чистилище — это состояние или временное наказание, в котором, как считается, души тех, кто умирает в состоянии благодати, готовятся к Небесам . Это богословская идея, имеющая древние корни и хорошо засвидетельствованная в раннехристианской литературе, в то время как поэтическое представление о чистилище как географически расположенном месте в значительной степени является порождением средневекового христианского благочестия и воображения.

Понятие чистилища связано, в частности, с латинским обрядом католической церкви ( в восточных церквях или обрядах sui juris это доктрина, хотя часто без использования названия «чистилище»); Англиканцы англо - католической традиции обычно также придерживаются этой веры. Джон Уэсли , основатель методизма , верил в промежуточное состояние между смертью и Страшным судом и в возможность «продолжать там возрастать в святости». Восточные Православные Церкви верят в возможность изменения положения душ умерших по молитвам живых и совершению Божественной Литургии , а многие Восточные Православные, особенно среди подвижников, надеются и молятся на всеобщий апокатастасис . Аналогичной веры, по крайней мере, в возможность окончательного спасения для всех придерживается мормонизм . Иудаизм также верит в возможность посмертного очищения и может даже использовать слово «чистилище», чтобы представить свое понимание значения геенны . Однако концепция «очищения» души может прямо отрицаться в этих других религиозных традициях.

Ад

Ад в христианских верованиях - это место или состояние, в котором души неспасенных будут страдать от последствий греха . Христианское учение об аде происходит от учения Нового Завета , где ад обычно описывается с использованием греческих слов геенна или тартар . В отличие от ада , шеола или чистилища оно вечно, и те, кто попал в ад, лишены надежды. В Новом Завете он описывается как место или состояние наказания после смерти или последнего суда для тех, кто отверг Иисуса. Во многих классических и популярных изображениях это также обитель Сатаны и Демонов.

Ад обычно определяется как вечная участь нераскаявшихся грешников после этой жизни. Характер ада выводится из библейского учения, которое часто понимается буквально. Говорят, что души переходят в ад по безвозвратному суду Божию либо сразу после смерти ( частный суд ), либо по общему суду . Современные богословы обычно описывают ад как логическое следствие того, что душа использует свою свободную волю, чтобы отвергнуть волю Бога. Это считается совместимым с Божьим правосудием и милосердием, потому что Бог не будет вмешиваться в свободный выбор души.

Только в версии Библии короля Якова слово «ад» используется для перевода определенных слов, таких как sheol (иврит), а также Hades и Gehenna (греческий). Во всех других переводах ад используется только при упоминании геенны . Принято считать, что и шеол , и ад обычно относятся не к месту вечного наказания, а к подземному миру или временному жилищу мертвых.

Традиционно большинство протестантов считали, что ад будет местом бесконечных сознательных мучений, как физических, так и духовных, хотя некоторые недавние авторы (например, К.С. Льюис и Дж.П. Морленд ) определяли ад как «вечное отделение» от Бога. Некоторые библейские тексты привели некоторых теологов к выводу, что наказание в аду, хотя и вечное и необратимое, будет соразмерно делам каждой души (например , Матфея 10:15 , Луки 12:46–48 ).

Еще одна область споров – это судьба неевангелизованных (т.е. тех, кто никогда не имел возможности услышать христианское Евангелие), тех, кто умирает в младенчестве, и умственно отсталых. Некоторые протестанты согласны с Августином в том, что люди из этих категорий будут прокляты в ад за первородный грех , в то время как другие считают, что Бог сделает в этих случаях исключение.

«Значительное меньшинство» верит в доктрину условного бессмертия , которая учит, что отправленные в ад не будут подвергаться вечному сознательному наказанию, а вместо этого будут уничтожены или уничтожены после периода «ограниченного сознательного наказания». Выдающиеся евангельские богословы, принявшие кондиционалистские убеждения, включают Джона Уэнама , Эдварда Фаджа , Кларка Пиннока и Джона Стотта (хотя последний назвал себя «агностиком» в вопросе аннигиляционизма). Кондиционалисты обычно отвергают традиционную концепцию бессмертия души.

Некоторые протестанты (такие, как Джордж Макдональд , Карл Рэндалл , Кит ДеРоуз и Томас Тэлботт ), также, однако, в меньшинстве, считают, что после отбытия наказания в геенне все души примиряются с Богом и допускаются на небеса, либо пути находятся в момент смерти привлечь все души к покаянию, чтобы не испытать никаких «адских» страданий. Этот взгляд часто называют христианским универсализмом — его консервативная ветвь более конкретно называется «библейским или тринитарным универсализмом » — и его не следует путать с унитарным универсализмом . См. всеобщее примирение , апокатастас и проблему Ада .

Теодицея: допущение зла

Можно сказать, что теодицея является защитой благости и всемогущества Бога ввиду существования зла. В частности, теодицея - это особая ветвь теологии и философии , которая пытается примирить веру в Бога с предполагаемым существованием зла . Таким образом, можно сказать, что теодицея пытается оправдать поведение Бога (по крайней мере, в той мере, в какой Бог допускает зло).

Ответы на проблему зла иногда классифицируются как защита или теодицея . Однако авторы расходятся во мнениях относительно точных определений. Как правило, защита пытается показать, что между существованием зла и существованием Бога нет логической несовместимости. Защита не должна доказывать, что это вероятное или правдоподобное объяснение, а только то, что защита логически возможна. Защита пытается ответить на логическую проблему зла.

С другой стороны, теодицея — это более амбициозная попытка дать правдоподобное оправдание существованию зла. Теодицея пытается ответить на доказательную проблему зла. Ричард Суинберн утверждает, что не имеет смысла предполагать, что существуют большие блага, если мы не знаем, что они собой представляют, т. е. у нас нет успешной теодицеи.

Например, некоторые авторы рассматривают аргументы, включая демонов или грехопадение человека , не как логически невозможные, но не очень правдоподобные, учитывая наши знания о мире. Таким образом, они рассматриваются как средства защиты, но не как хорошие теодицеи. К. С. Льюис пишет в своей книге «Проблема боли» :

Мы можем, пожалуй, представить себе мир, в котором Бог ежеминутно исправлял последствия этого злоупотребления свободой воли Своими творениями: так что деревянная балка становилась мягкой, как трава, когда ее использовали как оружие, а воздух отказывался повинуйтесь мне, если я попытаюсь создать в нем звуковые волны, несущие ложь или оскорбления. Но такой мир был бы миром, в котором неправильные действия были бы невозможны, и в котором, следовательно, свобода воли была бы недействительна; более того, если бы принцип был доведен до его логического завершения, злые мысли были бы невозможны, потому что мозговая материя, которую мы используем в мышлении, отказалась бы от своей задачи, когда мы попытаемся их обрамить.

Другой возможный ответ состоит в том, что мир испорчен из-за греха человечества. Одни отвечают, что из-за греха мир отпал от благодати Божией и не совершенен. Следовательно, зло и несовершенство сохраняются, потому что мир пал. Уильям А. Дембски утверждает, что последствия греха Адама, записанные в Книге Бытия, были «датированы Богом задним числом» и, следовательно, применимы к более ранней истории вселенной.

Зло иногда рассматривается как испытание или испытание для людей. Ириней Лионский, а совсем недавно Джон Хик утверждали, что зло и страдания необходимы для духовного роста. Это часто сочетается с аргументом о свободе воли, утверждая, что такой духовный рост требует принятия решений по свободе воли. Проблема здесь в том, что многие пороки, по-видимому, не вызывают какого-либо духовного роста или даже не допускают его, как, например, когда ребенок подвергается насилию с рождения и становится, по-видимому, неизбежно жестоким взрослым.

Проблема зла часто формулируется в форме: почему с хорошими людьми случаются плохие вещи? . Христианство учит, что все люди по своей природе грешны из-за грехопадения человека и первородного греха ; например, кальвинистское богословие следует доктрине, называемой федеральным главенством , которая утверждает, что первый человек, Адам , был законным представителем всего человечества. Контраргументом базовой версии этого принципа является то, что всеведущий Бог предсказал бы это, когда создавал мир, а всемогущий Бог мог бы предотвратить это.

Книга Исаии ясно утверждает, что Бог является источником по крайней мере некоторых стихийных бедствий, но Исаия не пытается объяснить мотивы создания зла. Напротив, Книга Иова — одна из наиболее широко известных формулировок проблемы зла в западной мысли. В нем сатана бросает вызов Богу в отношении своего слуги Иова, утверждая, что Иов служит Богу только за благословения и защиту, которые он получает от него. Бог позволяет сатане досаждать Иову и его семье разными способами, с тем ограничением, что сатана не может лишить Иова жизни (но его дети убиты). Иов обсуждает это с тремя друзьями и спрашивает Бога о своих страданиях, которые он считает несправедливыми. Бог отвечает речью, а затем более чем восстанавливает прежнее здоровье Иова, богатство и дает ему новых детей.

Барт Д. Эрман утверждает, что разные части Библии дают разные ответы. Одним из примеров является зло как наказание за грех или как следствие греха. Эрман пишет, что это, похоже, основано на некотором понятии свободы воли, хотя этот аргумент никогда прямо не упоминается в Библии. Другой аргумент заключается в том, что страдание в конечном итоге приносит большее благо, возможно, для других людей, чем страдающий, что в противном случае было бы невозможно. Книга Иова предлагает два разных ответа: страдание — это испытание, и за его прохождение вы будете вознаграждены позже; другой, что Бог в Своей силе предпочитает не раскрывать своих причин. Екклесиаст считает, что страдания находятся за пределами человеческого понимания. Апокалиптические части, в том числе Новый Завет , рассматривают страдание как следствие космических злых сил, которым Бог по таинственным причинам дал власть над миром, но которые вскоре будут побеждены и все наладится.

Гамартиология: грех

Греческое слово в Новом Завете , которое переводится на английский язык как «грех», — это hamartia , что буквально означает отсутствие цели . В 1 Иоанна 3:4 говорится: «Всякий, кто грешит, нарушает закон; ведь грех есть беззаконие ». Иисус разъяснил закон , определив его основу: «Иисус ответил: „Возлюби Господа, Бога твоего, всем сердцем твоим, и всею душею твоею, и всем разумением твоим“. Это первая и величайшая заповедь . И вторая подобная ей: «Возлюби ближнего твоего, как самого себя». На этих двух заповедях основывается весь Закон и пророки ». ( от Матфея 22:36–40 )

Гамартиология ( греч . ἁμαρτία , hamartia , «промахнуться», «грех», +-λογια, -logia , «изречения» или «дискурс») — это ветвь христианского богословия , точнее, систематического богословия , которое изучает греха с целью сформулировать доктрину о нем.

Существенные ветви гамартиологического понимания придерживаются доктрины первородного греха , которой учил апостол Павел в Послании к Римлянам 5:12–19 и которая была популяризирована святым Августином . Он учил, что все потомки Адама и Евы виновны в грехе Адама без их личного выбора.

Напротив, Пелагиус утверждал, что люди входят в жизнь как tabulae rasae . Его группа считала, что падение , которое произошло, когда Адам и Ева не послушались Бога , затронуло человечество лишь минимально. Но немногие богословы продолжают придерживаться этой амартиологической точки зрения.

Третья ветвь мышления занимает промежуточную позицию, утверждая, что после грехопадения Адама и Евы люди рождаются под влиянием греха, так что у них есть очень решительная склонность к греху (которой по личному выбору все ответственные люди, кроме Иисуса , вскоре решают потакать) .

Степень, в которой христианин верит, что на человечество повлияло буквальное или метафорическое «падение», определяет его понимание связанных богословских концепций, таких как спасение , оправдание и освящение .

Христианские взгляды на грех в основном понимаются как правонарушение или нарушение контракта, и поэтому спасение, как правило, рассматривается в юридических терминах, подобно еврейскому мышлению.

Грех

Фреска Сикстинской капеллы изображает изгнание Адама и Евы из Эдемского сада за их грех вкусить от плода Древа познания добра и зла.

В религии грех - это концепция действий, нарушающих правило Бога . Термин «грех» может также относиться к состоянию совершения такого нарушения. Обычно моральный кодекс поведения устанавливается божественной сущностью, т.е. Божественным законом .

Грех часто используется для обозначения действия, которое запрещено или считается неправильным; в некоторых религиях (особенно в некоторых сектах христианства ) грех может относиться не только к предпринятым физическим действиям, но также к мыслям и внутренним мотивам и чувствам. В просторечии любая мысль, слово или действие, считающееся аморальным, постыдным , вредным или отчуждающим, можно назвать «греховным».

Элементарное понятие «грех» касается таких действий и элементов земной жизни, которые нельзя взять с собой в трансцендентную жизнь . Пища, например, не относится к трансцендентной жизни, и поэтому ее чрезмерное смакование считается грехом. Более развитое понятие «грех» касается различия между грехами смерти ( смертный грех ) и грехами человеческой жизни ( простительный грех ). В этом контексте говорится, что смертные грехи влекут за собой ужасные последствия смертного наказания , в то время как жизненные грехи ( еда , случайная или неформальная половая жизнь , игра , опьянение ) могут рассматриваться как неотъемлемая приправа к трансцендентной жизни, даже если они могут быть разрушительными в контекст жизни человека (ожирение, неверность и т. д .).

Общие идеи, связанные с грехом в различных религиях, включают:

В западном христианстве «грех есть беззаконие » (1 Иоанна 3:4), и поэтому спасение, как правило, понимается в юридических терминах, подобно еврейскому закону. Грех отдаляет грешника от Бога. Он повредил и полностью разорвал отношения человечества с Богом. Эти отношения могут быть восстановлены только через принятие Иисуса Христа и Его смерти на кресте в качестве жертвы за грех человечества (см. Спасение и заместительное искупление ).

В восточном христианстве грех рассматривается с точки зрения его влияния на отношения как между людьми, так и между людьми и Богом. Грех рассматривается как отказ следовать Божьему плану и желание быть подобным Богу и, таким образом, находиться в прямом противоречии с ним (см. рассказ об Адаме и Еве в Книге Бытия ). Грешить — значит хотеть управлять своей судьбой вопреки воле Бога, придерживаться каких-то жестких убеждений.

В русском варианте восточно-православного христианства грех иногда рассматривается как любая ошибка, допущенная людьми в их жизни. С этой точки зрения каждый человек грешен, потому что каждый человек совершает ошибки в своей жизни. Когда человек обвиняет других в грехах, он всегда должен помнить, что он тоже грешник, а значит, он должен миловать других, помня, что Бог милостив и к нему, и ко всему человечеству.

Падение человека

Грехопадение человека или просто грехопадение относится в христианской доктрине к переходу первых людей из состояния невинного послушания Богу в состояние виновного неповиновения Богу. В Книге Бытия , глава 2, Адам и Ева сначала живут с Богом в раю , но затем обмануты или искушены змеем , чтобы съесть плод с Древа познания добра и зла , который был запрещен им Богом. . После этого они устыдились своей наготы, и поэтому Бог изгнал их из рая . Падение не упоминается по имени в Библии , но история непослушания и изгнания изложена в обоих Заветах по-разному. Падение может относиться к более широким богословским выводам для всего человечества как следствию первородного греха Евы и Адама . Примеры включают учения Павла в Римлянам 5: 12–19 и 1 Кор. 15:21–22 .

Некоторые христианские деноминации считают, что падение испортило весь естественный мир, включая человеческую природу, заставив людей родиться в первородном грехе , в состоянии, из которого они не могут достичь вечной жизни без милостивого вмешательства Бога . Протестанты считают, что смерть Иисуса была «выкупом» , которым человечеству была предложена свобода от греха, приобретенного при грехопадении. В других религиях, таких как иудаизм , ислам и гностицизм , термин «падение» не признается, и представлены различные интерпретации повествования об Эдеме.

Христианство интерпретирует грехопадение по-разному. Традиционное христианское богословие принимает учение св. Павла в его послании к римлянам «ибо все согрешили и лишены славы Божией» и Евангелия от св. Иоанна о том, что «так возлюбил Бог мир, что послал сына своего единственного ( Иисуса Христа), дабы всякий, верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную».

Доктрина первородного греха , сформулированная Августином Гиппопотамом в интерпретации Павла из Тарса , предусматривает, что падение вызвало коренное изменение в человеческой природе, так что все потомки Адама рождаются во грехе и могут быть искуплены только божественной благодатью . Жертвоприношение было единственным средством искупления человечества после грехопадения. Иисус, который был безгрешным, умер на кресте как окончательное искупление за грехи человечества.

Первородный грех

Таким образом, в тот момент, когда Адам и Ева съели плод с дерева — чего Бог запретил им делать — родилась греховная смерть; это был акт неповиновения, думая, что они могут стать как боги, это был грех . Поскольку Адам был главой рода человеческого, он несет ответственность за имевшее место зло, по этой причине грехопадение человека именуется « грехом Адама ». Этот грех привел к тому, что Адам и его потомки потеряли неограниченный доступ к Самому Богу. Годы жизни были ограничены. «Посему, как одним человеком грех вошел в мир, и грехом смерть, так и смерть перешла на всех человеков, потому что все согрешили» ( Римлянам 5:12 ). В христианском богословии смерть Иисуса на кресте является искуплением греха Адама. «Ибо, как в Адаме все умирают, так во Христе все оживут». ( 1 Коринфянам 15:22 ). В результате этого деяния Христа все, кто уповают только на Христа, теперь имеют неограниченный доступ к Богу через молитву и присутствие.

Первородный грех, который восточные христиане обычно называют первородным грехом , согласно учению, предложенному в христианской теологии, представляет собой греховное состояние человечества, являющееся результатом грехопадения человека . Это состояние характеризовалось многими способами, начиная от чего-то столь незначительного, как легкий недостаток или склонность к греху, но без коллективной вины, называемой «природой греха», до чего-то столь резкого, как полная испорченность или автоматическая вина всех. людей через коллективную вину.

Те, кто придерживается этой доктрины, обращаются к учению Апостола Павла в Послании к Римлянам 5:12–21 и 1 Коринфянам 15:22 в качестве его библейской основы и видят, что оно, возможно, подразумевается в отрывках Ветхого Завета, таких как Псалом 50:5 и Псалом 58 . :3 .

Августин Гиппонский писал, что первородный грех передается похотью и ослабляет свободу воли, не уничтожая ее.

Апостольские отцы и апологеты в основном касались тем, отличных от первородного греха. Доктрина первородного греха была впервые разработана во II веке епископом Лиона Иринеем в его борьбе против гностицизма . Греческие отцы подчеркивали космическое измерение грехопадения, а именно то, что со времен Адама люди рождаются в падшем мире, но твердо придерживаются веры в то, что человек, хотя и падший, свободен. Именно на Западе возникло точное определение учения. Августин Гиппопотамский учил, что первородный грех был одновременно и глупостью ( insipientia ), и гордыней, и непослушанием Богу Адама и Евы. Он думал, что это очень тонкая работа, чтобы определить, что было раньше: эгоцентризм или неспособность увидеть истину. Греха бы не было, если бы сатана не посеял в их чувствах «корень зла» ( radix mali ). Грех Адама и Евы ранил их природу, затронув человеческий разум и волю, а также привязанности и желания, включая половое влечение. Последствия грехопадения передались их потомкам в виде вожделения , что является термином метафизическим , а не психологическим . Фома Аквинский разъяснил учение Августина, указав, что либидо ( вожделение ), передающее первородный грех от родителей к детям, есть не libido actalis , т. е. половая похоть, а libido haubualis , т. е. рана всей человеческой природы. Августин настаивал на том, что вожделение — это не существо, а дурное качество , лишение добра или рана. Епископ Гиппона допускал, что половое вожделение ( либидо ) могло присутствовать в совершенной человеческой природе в раю, и что лишь позже оно стало непокорным человеческой воле в результате неповиновения первой пары воле Божией в первородном грехе. . Первородный грех сделал человечество массой дамната (мессой погибели, осужденной толпой). С точки зрения Августина (называемой «реализмом»), все человечество действительно присутствовало в Адаме, когда он согрешил, и, следовательно, все согрешили. Первородный грех, по Августину, состоит из вины Адама, которую наследуют все люди. Будучи грешниками, люди совершенно испорчены по своей природе, лишены свободы творить добро и не могут откликнуться на волю Божию без божественной благодати . Благодать неотразима , приводит к обращению и ведет к стойкости .

Формулировка Августином первородного греха была популярна среди протестантских реформаторов, таких как Мартин Лютер и Жан Кальвин , а также среди римо-католицизма в янсенистском движении, но это движение было объявлено еретическим католической церковью. Среди христианских групп существуют широкие разногласия относительно точного понимания доктрины о состоянии греховности или отсутствия святости, затрагивающем всех людей, даже детей, при этом некоторые христианские группы полностью отрицают это.

Представление о первородном грехе в интерпретации Августина Гиппопотамского было подтверждено протестантским реформатором Жаном Кальвином . Кальвин считал, что люди наследуют вину Адама и находятся в состоянии греха с момента зачатия. Эта изначально греховная природа (основа кальвинистского учения о « полной испорченности ») приводит к полному отчуждению от Бога и полной неспособности человека достичь примирения с Богом на основе собственных способностей. Мало того, что люди наследуют греховную природу из-за грехопадения Адама, но, поскольку он был федеральным главой и представителем человеческого рода, все, кого он представлял, наследуют вину его греха путем вменения.

Новый Завет

Библейская основа для доктрины находится в двух новозаветных книгах апостола Павла , Римлянам 5:12–21 и 1 Коринфянам 15:22 , в которых он определяет Адама как единственного человека, через которого смерть пришла в мир.

Тотальная развратность

Полная испорченность (также называемая абсолютной неспособностью и тотальной испорченностью) — богословская доктрина , происходящая из августинской концепции первородного греха . Это учение о том, что вследствие грехопадения человека каждый человек, рожденный в этом мире, порабощен служением греху и, кроме действенной или предупредительной благодати Божией , совершенно неспособен выбрать следовать за Богом или выбрать принять спасение так, как оно предлагается бесплатно.

Его также в разной степени защищают многие протестантские конфессии веры и катехизисы, в том числе лютеранство , арминианство и кальвинизм .

Полная испорченность есть падшее состояние человека в результате первородного греха. Учение о полной испорченности утверждает, что люди по своей природе не склонны и даже не способны любить Бога всецело сердцем, разумом и силой, но все склонны по природе служить своей воле и желаниям и отвергать правление Божие. Даже религия и филантропия нечестивы для Бога в той мере, в какой они исходят из человеческого воображения, страсти и воли, а не во славу Божию. Следовательно, в реформатском богословии , если Бог хочет спасти кого-либо, Он должен предопределить , призвать, избрать людей ко спасению, поскольку падший человек не хочет, да и не способен выбрать Бога.

Полная испорченность не означает, однако, что люди настолько злы, насколько это возможно. Скорее, это означает, что даже то благо, которое человек может иметь в виду, ошибочно в своей предпосылке, ложно в своем мотиве и слабо в своем осуществлении; и нет простого утончения природных способностей, которые могли бы исправить это состояние. Таким образом, даже акты щедрости и альтруизма на самом деле являются замаскированными эгоистическими действиями. Следовательно, все добро происходит от одного Бога и никоим образом через человека.

Сравнение протестантов

В этой таблице представлены три протестантских убеждения о разврате.

Тема кальвинизм лютеранство арминианство
Порочность и человеческая воля Для Кальвина в «Полной порочности» человечество обладает «свободной волей», но оно находится в рабстве греха, пока не «преобразуется». Для Лютера в «Полной порочности» человечество обладает свободой воли/свободным выбором в отношении «имущества и имущества», но в отношении «спасения или проклятия» люди находятся в рабстве либо у Бога, либо у сатаны. По Арминию , в Порочности человечество обладает свободой от необходимости, но не «свободой от греха», если только не обеспечивается « предваряющей благодатью ».

Сотериология: Спасение

Христианская сотериология — это раздел христианского богословия, занимающийся вопросами спасения . Оно происходит от греческого sōtērion (спасение) (от sōtēr спаситель, хранитель) + англ . -logy .

Искупление – это учение, описывающее, как люди могут примириться с Богом . В христианском богословии искупление относится к прощению или прощению своего греха через смерть Иисуса Христа на распятии , что сделало возможным примирение между Богом и творением. В христианстве существуют три основные теории того, как может работать такое искупление: теория выкупа , теория удовлетворения и теория морального влияния . Христианская сотериология отличается от коллективного спасения , и ее не следует путать .

Традиционный фокус

Христианская сотериология традиционно сосредотачивается на том, как Бог прекращает разлуку людей с Ним из-за греха , примиряя их с собой. ( Рим. 5:10–11 ). Многие христиане верят, что они получают прощение грехов ( Деяния 2:38 ), жизнь ( Рим. 8:11 ) и спасение ( 1 Фес. 5:9 ), купленные Иисусом через Его невинные страдания, смерть и воскресение из мертвых. через три дня ( Мф. 28 ).

Смерть Христа, воскресение, вознесение и ниспослание Святого Духа называются Пасхальной Тайной . Человеческое рождение Христа называется Воплощением . Один или оба рассматриваются в разных версиях сотериологии.

Не пренебрегая пасхальной тайной , многие христиане верят, что спасение дается через само Воплощение , в котором Бог принял человеческую природу, чтобы люди могли приобщиться к божественной природе (2 Петра 1.4). Как выразился св. Афанасий , Бог стал человеком, чтобы мы могли стать божественными (св. Афанасий, De inc. 54, 3: PG 25, 192B). Эта благодать во Христе ( 1 Кор. 1:4 ) принимается как дар Божий, который нельзя заслужить делами, совершенными до обращения в христианство ( Еф. 2:8–9 ), которое совершается через слышание Слова Божьего. ( Рим. 10:17 ) и прислушиваясь к этому. Это включает в себя принятие Иисуса Христа как личного спасителя и Господа над своей жизнью.

Отдельные школы

Протестантское учение, восходящее к Мартину Лютеру , учит, что спасение дается только по благодати и что единственным необходимым ответом на эту благодать является только вера . Старое христианское учение, которое можно найти в католическом и православном богословии, состоит в том, что спасение дается только по благодати , но необходимый ответ на эту благодать включает в себя как веру, так и дела (Иак. 2:24, 26; Рим. 2:6–7; Гал. 5:6).

католическая сотериология

Люди существуют, потому что Бог хотел разделить с ними Свою жизнь. В этом смысле каждый человек является Божьим ребенком. В более полном смысле прийти к спасению — значит примириться с Богом через Христа и соединиться с Его божественной Сущностью через обожение в блаженном видении Божества. Благодати Христовых страстей, смерти и воскресения находятся в семи таинствах католической церкви .

Сравнение протестантов

Протестантские верования о спасении
Эта таблица суммирует классические взгляды трех протестантских верований на спасение .
Тема кальвинизм лютеранство арминианство
Человеческая воля Полная порочность : Человечество обладает «свободной волей», но оно находится в рабстве греха, пока не «преобразуется». Первородный грех : человечество обладает свободой воли в отношении «товаров и имущества», но по своей природе грешно и не может способствовать собственному спасению. Полная порочность : Человечество обладает свободой от необходимости , но не «свободой от греха», если только не обеспечивается « предваряющей благодатью ».
Выборы Безоговорочное избрание . Безоговорочное избрание . Условное избрание ввиду предвиденной веры или неверия.
Оправдание и искупление Оправдание только верой . Различные мнения относительно степени искупления. Оправдание для всех людей , завершенное смертью Христа и действенное только через веру . Оправдание стало возможным для всех благодаря смерти Христа, но завершилось только после выбора веры в Иисуса.
Преобразование Монергический , посредством благодати, непреодолимый . Монергический , средствами благодати , сопротивляемый . Синергический , сопротивляемый благодаря общей благодати свободы воли.
Стойкость и отступничество Стойкость святых : вечно избранные во Христе непременно пребудут в вере. Отступление возможно, но Бог дает евангельскую уверенность . Сохранение зависит от постоянной веры во Христа; с возможностью окончательного отступничества .


Экклезиология: Церковь

Экклезиология (от греческого ἐκκλησίᾱ , ekklēsiā , « собрание , церковь »; и -λογία , -logia ) — это изучение богословского понимания христианской церкви , включая институциональную структуру , таинства и практики (особенно поклонение Богу) из них. Конкретные области, вызывающие озабоченность, включают роль церкви в спасении , ее происхождение, ее отношение к историческому Христу , ее дисциплину, ее судьбу и ее руководство . Таким образом, экклезиология есть изучение церкви как вещи самой по себе.

Различные экклезиологии формируют очень разные институты. Таким образом, в дополнение к описанию широкой богословской дисциплины, экклезиология может использоваться в конкретном смысле конкретной церкви или характера деноминации, самоописываемого или иного. Таков смысл слова в таких словосочетаниях, как римско-католическая экклезиология , лютеранская экклезиология и экуменическая экклезиология .

Вопросы, решаемые экклезиологией

Экклезиология задает вопросы:

  • Кто такая Церковь? Является ли это видимой или земной корпорацией или единым, видимым обществом — например, «церковью» в смысле определенной деноминации или учреждения? Или это тело всех верующих христиан (см. невидимая церковь ) вне зависимости от их конфессиональных различий и разобщенности? Каковы отношения между живыми христианами и ушедшими христианами (« облаком свидетелей ») – составляют ли они (земные и небесные) вместе Церковь?
  • Нужно ли присоединяться к церкви? То есть, какова роль совместного богослужения в духовной жизни верующих? Действительно ли это необходимо? Можно ли найти спасение вне формального членства в данной религиозной общине, и что представляет собой «членство»? ( Крещение ? Формальное принятие веры ? Регулярное участие?)
  • Какова власть Церкви ? _ Кто может толковать учения Церкви? Является ли сама организационная структура, будь то в рамках одного корпоративного органа или в целом в рамках формальных церковных структур, независимым проводником откровения или Божьей благодати ? Или вместо этого авторитет Церкви зависит от отдельного и предшествующего божественного откровения, внешнего по отношению к организации , и является производным от него, а отдельные институты являются «Церковью» только в той мере, в какой они проповедуют это послание? Например, является ли Библия письменной частью более широкого откровения, доверенного Церкви как религиозному сообществу, и, следовательно, должна ли она интерпретироваться в этом контексте? Или Библия — это само откровение, а Церковь следует определять как группу людей, заявляющих о своей приверженности ей?
  • Что делает Церковь? Что такое таинства , божественные таинства и литургии в контексте Церкви и являются ли они частью миссии Церкви по проповеди Евангелия ? Каковы сравнительные акценты и взаимосвязь между богослужением , духовным формированием и миссией , и какова роль церкви в создании учеников Христа или в какой-то другой функции? Является ли Евхаристия определяющим элементом остальной системы таинств и самой Церкви, или она вторична по отношению к акту проповеди? Следует ли понимать Церковь как средство спасения, или спасительное присутствие в мире, или как сообщество уже «спасенных»?
  • Как должна управляться Церковь? Какова была миссия и власть Апостолов, и передаются ли они сегодня через таинства? Каковы правильные методы выбора священнослужителей , таких как епископы и священники , и какова их роль в контексте Церкви? Нужно ли рукоположенное духовенство? * Кто является руководителями церкви? Должен ли быть в церкви совет «лидеров» по ​​выработке политики, и каковы требования для этой должности, и каким образом эти члены становятся официальными, посвященными «лидерами»? Должны ли лидеры и духовенство быть «рукоположены», и возможно ли это только теми, кто был рукоположен другими ?

Церковное государство

Церковное государство – это операционная и управленческая структура церкви или христианской конфессии . Он также обозначает служебную структуру церкви и властные отношения между церквями. Политика тесно связана с экклезиологией , изучением доктрины и теологии, относящейся к церковной организации.

Вопросы церковного управления появляются в первых главах Деяний Апостолов ; первое действие, записанное после вознесения , — это избрание Матфия вместо Иуды Искариота . С годами развивалась система епископского правления.

Во время протестантской Реформации выдвигались аргументы, что Новый Завет предписывал структуры, совершенно отличные от структур католической церкви того времени, и разные протестантские организации использовали разные типы государственного устройства. Именно в этот период Ричард Хукер написал «О законах церковной политики» , чтобы защитить политику англиканской церкви от пуритан .

Епископское государство используется в нескольких тесно связанных смыслах. Чаще всего это относится к абстрактной области церковного управления, но также может относиться к управлению конкретной христианской организацией. В этом смысле он используется как термин в гражданском праве . «Политика» иногда используется как сокращение для самой структуры церковного управления.

Хотя каждая церковь или деноминация имеет свою характерную структуру, существует три основных типа государственного устройства.

Епископское государство

Церквями, имеющими епископское государство, управляют епископы . Титул епископа происходит от греческого слова episkopos , что буквально переводится как надзиратель . Что касается католицизма , епископы имеют власть над епархией , которая является как сакраментальной, так и политической; а также совершая хиротонии , конфирмации и хиротонии , епископ руководит духовенством епархии и представляет епархию как в светском, так и в иерархии церковного управления.

Епископы в этой системе могут подчиняться епископам более высокого ранга (по-разному называемым архиепископами , митрополитами или патриархами , в зависимости от традиции; см. также « Епископ » для дальнейшего объяснения разновидностей епископов ). Они также встречаются на советах или синодах . Эти синоды под председательством епископов более высокого ранга могут управлять епархиями, представленными в совете, хотя синод также может быть чисто консультативным.

Обратите внимание, что наличие должности «епископа» в церкви не является доказательством епископского правления. Например, в мормонизме «епископ» занимает должность, которую в англиканской церкви занимал бы священник .

Кроме того, епископское государство обычно не представляет собой простой субординации. Вместо этого некоторая власть может принадлежать не только синодам и коллегиям епископов, но и советам мирян и духовенства. Кроме того, модели власти подчиняются большому количеству исторических прав и почестей, которые могут пересекаться с простыми линиями власти.

Епископальная форма правления является преобладающей моделью в католической , восточно-православной , восточно-православной и англиканской церквях. Это также распространено в методистской и лютеранской церквях. Среди церквей с епископальным правлением высказываются разные теории автономии. Таким образом, в римском католицизме церковь рассматривается как единое государство, возглавляемое папой , но в восточном православии различные церкви сохраняют формальную автономию , но считаются объединенными общей доктриной и соборностью , то есть властью соборов, таких как вселенские соборы. советов , Священных Синодов и бывшего постоянного совета, Синода Эндемуса .

пресвитерианское государство

Многие реформатские церкви, особенно в пресвитерианских и континентальных реформатских традициях, управляются иерархией советов. Совет низшего уровня управляет одной поместной церковью и называется сессией или консисторией ; его члены называются старейшинами . Служитель церкви (иногда называемый старейшиной- учителем ) является членом сессии и председательствует на ней; представители мирян ( правящие старейшины или, неофициально, просто старейшины) избираются конгрегацией. Сессия отправляет представителей в совет следующего уровня, более высокий, называемый пресвитерией или classis . В некоторых пресвитерианских церквях существуют советы более высокого уровня ( синоды или общие собрания ). Каждый совет имеет власть над своими избирателями, и ожидается, что представители на каждом уровне будут руководствоваться собственными суждениями. Следовательно, советы более высокого уровня действуют как апелляционные суды для церковных процессов и споров, и нередко можно увидеть отмену постановлений и решений.

Пресвитерианское государство — это, конечно, характерное управление пресвитерианских церквей, а также церквей континентальной реформатской традиции. Элементы пресвитерианской государственности можно найти и в других церквях. Например, в Епископальной церкви в Соединенных Штатах Америки правлению епископов соответствует система депутатов, которые представляют собой мирян и представителей духовенства, избираемых приходами, а на национальном уровне - епархиями. Законодательство общего собрания требует отдельного согласия епископов и депутатов.

Обратите внимание, что в епископальном правлении пресвитер относится к священнику .

Конгрегациональное государство

Конгрегационалистское государство обходится без титулованных должностей, таких как епископ , как требование церковной структуры. Местная община управляет собой, хотя могут быть назначены местные лидеры и советы.

Члены могут быть отправлены из конгрегации в ассоциации, которые иногда отождествляются с церковными органами, сформированными лютеранами , пресвитерианами , англиканами и другими протестантами , не входящими в конгрегацию . Однако сходство обманчиво, потому что конгрегационалистские ассоциации не осуществляют контроля над своими членами (кроме прекращения их членства в ассоциации). Многие конгрегационалистские церкви в принципе полностью независимы. Одним из основных исключений является рукоположение , когда даже конгрегационалистские церкви часто приглашают членов прихода или ассоциации для рукоположения их призванного пастора.

Принцип конгрегационализма состоит в том, что служители не управляют общинами сами по себе. Они могут председательствовать в собрании, но в конечном итоге именно собрание проявляет свою власть.

Конгрегациональное государство иногда называют «баптистским государством», так как оно характерно для баптистских церквей .

Священство

Церковная дисциплина

Миссиология

причастие

Таинство, как оно определено в « Кратком словаре религии » Hexam , — это то, что римо-католики считают « обрядом , в котором Бог проявляет исключительную активность». Августин Гиппопотам определил христианское таинство как «видимый знак невидимой реальности». Англиканская Книга общей молитвы говорит о них как о «внешнем и видимом знаке внутренней и невидимой Милости ». Примерами таинств могут быть Крещение и Евхаристия ». Следовательно, таинство является религиозным символом или часто обрядом, который передает божественную благодать , благословение или святость верующему, который в нем участвует, или осязаемым символом, представляющим неосязаемую реальность. определено выше, примером может быть крещение в воде, представляющее (и передающее) благодать дара Святого Духа , прощение грехов и членство в Церкви . получение Святого Духа и спасение Другой взгляд на таинства состоит в том, что они являются внешним и физическим знаком дарования освящающей благодати .

На протяжении всей христианской веры взгляды на то, какие обряды являются сакраментальными, дарующими освящающую благодать , и что означает, что внешнее действие является сакраментальным, сильно различаются. В других религиозных традициях также есть то, что можно было бы назвать «таинствами» в некотором смысле, хотя и не обязательно в соответствии с христианским значением этого термина.

Общие определения и термины

В большинстве западных христиан общепринятое определение таинства состоит в том, что это внешний знак, передающий духовную благодать через Христа. Христианские церкви , деноминации и секты разделены по количеству и действию таинств. Обычно считается, что таинства были установлены Иисусом Христом , хотя в некоторых случаях этот вопрос оспаривается. Обычно их проводит духовенство получателю или получателям, и обычно считается, что они включают видимые и невидимые компоненты. Под невидимой составляющей (проявляющейся вовнутрь) понимается действие Святого Духа, благодати Божией , действующей в участниках таинства, а под видимой (или внешней) составляющей подразумевается употребление таких вещей, как вода, елей, и хлеб и вино, которые освящены или освящены ; возложение рук; или особенно важный завет, отмеченный публичным благословением (например, браком или отпущением грехов при примирении кающегося).

Как определено Римско-католической церковью , признанной Восточными православными церквями , Восточными православными (хотя эти две категорически не определяют количество), а также Независимой католической и Старокатолической церковью .

Православные Церкви (Восточная и Восточная) обычно не ограничивают количество таинств, рассматривая все встречи с реальностью в жизни как в некотором смысле сакраментальные, а признание ими числа таинств в семь как новшество удобства, которого нет в Церкви . Отцы . Оно вошло в обиход, хотя и нечасто, позже, благодаря более поздним встречам с Западом и его сакраментальной теологией. Другие деноминации и традиции, как в восточном, так и в западном христианстве, могут утверждать только Крещение и Евхаристию как таинства, к ним относятся многие протестантские деноминации и некоторые старообрядцы в православном общении, некоторые из которых отвергают все таинства, кроме Крещения.

Поскольку некоторые постреформационные деноминации не рассматривают духовенство как имеющее классическую священническую или священническую функцию, они избегают термина «таинство», предпочитая термины «священническая функция», «таинство» или «традиция». Эта вера придает действенность таинству послушанию и участию верующего и свидетельству председательствующего служителя и собрания. Этот взгляд вытекает из весьма развитой концепции священства всех верующих . В этом смысле сам верующий выполняет священническую роль.

Евхаристия

Евхаристия, также называемая Причастием, или Вечерей Господней, и другими именами, является христианским таинством или таинством , обычно считающимся воспроизведением Тайной вечери , последней трапезы, которую Иисус Христос разделил со своими учениками до своего ареста и, в конечном итоге , распятие . Освящение хлеба и чаши в рамках обряда напоминает момент Тайной вечери, когда Иисус дал своим ученикам хлеб, сказав: «Это мое тело», и вино, сказав: «Это моя кровь».

Существуют разные толкования значения Евхаристии, но «среди христиан существует большее согласие относительно значения Евхаристии, чем можно было бы увидеть из конфессиональных дебатов о сакраментальном присутствии, последствиях Евхаристии и надлежащем покровительстве под ее влиянием». которые можно отпраздновать».

Фраза «Евхаристия» может относиться не только к обряду, но и к освященному хлебу (квасному или пресному) и вину (или, в некоторых протестантских конфессиях, непереброженному виноградному соку ), используемым в обряде, и в этом смысле причастники может говорить о «принятии Евхаристии», а также о «праздновании Евхаристии».

Евхаристия происходит от греческого εὐχαριστία ( евхаристия ), что означает благодарение. Глагол εὐχαριστῶ, обычное слово для «благодарить» в Септуагинте и Новом Завете , встречается в основных текстах, касающихся Вечери Господней, включая самые ранние:

Ибо я от Господа принял то, что и вам передал, что Господь Иисус в ту ночь, в которую предан был, взял хлеб и, возблагодарив , преломил и сказал: сие есть Тело Мое, которое для вас ... Сделай это в память обо мне». ( 1 Коринфянам 11:23–24 )

Вечеря Господня (Κυριακὸν δεῖπνον) восходит к 1 Коринфянам 11:20–21.

Когда вы собираетесь вместе, вы едите не Вечерю Господню, ибо когда вы едите, каждый из вас идет вперед, не ожидая никого другого. Один остается голодным, другой напивается.

Причастие — это перевод; другие переводы - это «участие», «разделение», «общение» греческого κοινωνία ( koinōnía ) в 1 Коринфянам 10:16 . Версия короля Якова имеет

Чаша благословения, которую благословляем, не есть ли приобщение крови Христовой? Хлеб, который преломляем, не есть ли причащение Тела Христова?

Христос с Евхаристией , Висенте Хуан Масип , 16 век.

Тайная вечеря появляется во всех трех синоптических Евангелиях : от Матфея , Марка и Луки ; и в Первом Послании к Коринфянам , в то время как последнее из них также указывает на то, как ранние христиане праздновали то , что апостол Павел назвал Вечерей Господней. А также евхаристический диалог в 6 главе Иоанна .

В своем Первом послании к Коринфянам (ок. 54–55) апостол Павел дает самое раннее записанное описание Тайной вечери Иисуса : «Господь Иисус в ту ночь, в которую предан был, взял хлеб и возблагодарив, он разломил его и сказал: "Это мое тело, которое для тебя. Сделай это в воспоминание обо мне". Таким же образом и чашу после вечери, говоря: «Эта чаша есть новый завет в Моей крови. Сие творите, когда только будете пить ее, в Мое воспоминание».

Синоптические евангелия, сначала от Марка, а затем от Матфея и Луки, изображают Иисуса как председательствующего на Тайной вечере. Ссылки на тело и кровь Иисуса предвещают его распятие, и он определяет их как новый завет. В Евангелии от Иоанна в рассказе о Тайной вечере не упоминается, что Иисус брал хлеб и вино и говорил о них как о своем теле и крови; вместо этого в нем рассказывается о его смиренном акте омовения ног ученикам, пророчестве о предательстве, которое привело к событиям, которые должны были привести к кресту, и о его длинной речи в ответ на некоторые вопросы, заданные его последователями, в которой он пошел на говорить о важности единства учеников с ним и друг с другом.

Выражение «Вечеря Господня» , полученное из употребления св. Павла в 1 Коринфянам 11:17–34 , возможно, первоначально относилось к празднику Агапе , общей совместной трапезе , с которой изначально ассоциировалась Евхаристия. Праздник Агапе упоминается в 12 главе Иуды . Но теперь Вечеря Господня обычно используется в отношении празднования, в котором не участвуют никакие другие блюда, кроме причастного хлеба и вина.

Дидахе (греч . учение) — ранний церковный порядок, включавший, среди прочего, наставления по крещению и Евхаристии. Большинство ученых датируют его началом 2 века и различают в нем две отдельные евхаристические традиции: более раннюю традицию в главе 10 и более позднюю, предшествующую ей, в главе 9. Евхаристия снова упоминается в главе 14.

Игнатий Антиохийский, один из апостольских отцов и непосредственный ученик апостола Иоанна , упоминает Евхаристию как «плоть Спасителя нашего Иисуса Христа», а Иустин Мученик говорит о ней больше, чем о трапезе: «пища, над которой благодарственная молитва, слово, принятое от Христа, речено... есть плоть и кровь сего Иисуса, ставшего плотию... и диаконы несут отсутствующим".

Евхаристическое богословие

Многие христианские конфессии классифицируют Евхаристию как таинство . Некоторые протестанты предпочитают называть это таинством , рассматривая его не как особый канал божественной благодати , а как выражение веры и послушания Христу .

Большинство христиан, даже те, кто отрицает какие-либо реальные изменения в используемых элементах, признают особое присутствие Христа в этом обряде, хотя и расходятся во мнениях относительно того, как именно, где и когда Христос присутствует. Римский католицизм и восточное православие учат, что освященные элементы действительно становятся телом и кровью Иисуса Христа. Пресуществление - это метафизическое объяснение, данное католиками того, как происходит это преобразование. Лютеране верят, что тело и кровь Иисуса присутствуют «в, с и под» формами хлеба и вина, концепция, известная как сакраментальный союз . Реформатские церкви, следуя учению Жана Кальвина , верят в духовное (или «пневматическое») реальное присутствие Христа силой Святого Духа и полученное верой. Англиканцы придерживаются разных взглядов , хотя англиканская церковь официально учит о реальном присутствии. Некоторые христиане отвергают концепцию реального присутствия, считая Евхаристию лишь воспоминанием о смерти Христа.

Документ « Крещение , Евхаристия и служение » Всемирного совета церквей , в котором делается попытка представить общее понимание Евхаристии со стороны большинства христиан, описывает ее как «по существу таинство дара, которое Бог делает нам во Христе через сила Святого Духа», «Благодарение Отцу», «Анамнезис или воспоминание о Христе», «таинство единственной жертвы Христа, вечно живущего, чтобы ходатайствовать за нас», «таинство тела и кровь Христа, таинство его реального присутствия », «Призывание Духа», «Причастие верных», «Трапеза Царства».

Крещение

Эсхатология

Фрагмент картины Микеланджело « Страшный суд ».

Эсхатология (от греческих корней ἔσχατος «последний» и λογία «рассуждение», «изучение») — это учение о конце вещей, будь то конец индивидуальной жизни, конец века или конец мира. . В широком смысле это изучение судьбы человека, раскрытой в Библии .

Эсхатология занимается загробной жизнью , начиная со смерти и личного суда , который следует за смертью человека и за которым следует назначение в рай или ад . (В католической теологии небу иногда предшествует чистилище .) Эсхатология также занимается событиями, которые, как говорят, произойдут в конце этого века: возвращение Иисуса , воскресение из мертвых , Восхищение , Скорбь и последующие эти вещи, тысячелетие или тысяча лет мира, которые были истолкованы как буквально, так и символически. Наконец, эсхатология занимается концом света и связанными с ним событиями: Страшным судом ; изгнание Смерти, Аида, Сатаны и его последователей в Озеро Огненное; и сотворение нового неба и земли. Милленаристы , адвентисты седьмого дня , свидетели Иеговы и другие недавно основанные секты оказали влияние на современное развитие этих доктрин, хотя их корни имеют библейские корни.

Эсхатология - это древняя ветвь изучения христианского богословия, в которой изучение «последних вещей» и Второго пришествия Христа впервые было затронуто Игнатием Антиохийским (ок. 35–107 гг. Н.э.), а затем более подробно рассмотрено христианским апологетом в Рим, Иустин Мученик (ок. 100–165). Трактовка эсхатологии продолжалась на Западе в учениях влиятельного богослова римской Северной Африки Тертуллиана (ок. 160–225), а вскоре после этого получила более полное отражение и размышления на Востоке у главного богослова Оригена (ок. 185). –254).

Мартин Лютер , Джон Кальвин и другие реформаторы 16-го века написали длинные трактаты о Конце Времен, но интерес к эсхатологии уменьшился после Реформации до конца 19-го века, когда она стала популярной в реформатских, пятидесятнических и евангелических сектах. В течение 20-го века это все больше признавалось как формальное подразделение богословских исследований.

Второе пришествие Христа — центральное событие христианской эсхатологии. Большинство христиан верят, что смерть и страдания будут существовать до возвращения Христа. Другие верят, что страдание будет постепенно устранено до его прихода, и что устранение несправедливости является нашей частью подготовки к этому событию. Излишне говорить, что существуют различные точки зрения на порядок и значение эсхатологических событий.

Подходы к интерпретации

  • Претеристский подход (от латинского praeteritus «прошедший») ищет параллели между Откровением и событиями I века, такими как попытка Ирода убить младенца Христа , борьба христианства за выживание в условиях гонений иудаизма и римского Империя , падение Иерусалима в 70 г. н.э., осквернение храма в том же году и рост христианства из секты внутри иудаизма в самостоятельную религию.
  • Историцистский метод использует более широкий исторический подход и ищет параллели между Откровением и основными людьми и событиями истории, особенно теми, которые оказали непосредственное влияние на Израиль и Церковь.
  • Футуристический метод подходит к Откровению как к событиям, которые еще не произошли, но произойдут в конце этого века и в конце мира. Основное внимание уделяется возвращению Христа.
  • Идеалистическая модель , также известная как спиритуалистическая или символическая модель, рассматривает образы Откровения как символы, представляющие более широкие темы и концепции, а не реальных людей и события. Он видит в Откровении аллегорическое изображение продолжающейся борьбы сил света и тьмы и конечной победы добра над злом .

Смотрите также

использованная литература

Библиография

внешние ссылки