Христианские взгляды на бедность и богатство - Christian views on poverty and wealth
| Часть серии о |
| христианство |
|---|
 |
 Портал христианства
|
Существуют различные христианские взгляды на бедность и богатство . На одном конце спектра находится точка зрения, которая рассматривает богатство и материализм как зло, которого следует избегать и даже бороться с ним. На другом конце - взгляд, который рассматривает процветание и благополучие как благословение от Бога.
Многие, занимающие первую позицию, обращаются к этой теме в связи с современным неолиберальным капитализмом, который формирует западный мир. Американский теолог Джон Б. Кобб утверждал, что «экономизм, который правит Западом и через него большей частью Востока» прямо противоположен традиционной христианской доктрине. Кобб ссылается на учение Иисуса о том, что «человек не может служить одновременно Богу и Маммоне (богатству)». Он утверждает, что очевидно, что «западное общество организовано на службе богатства» и, таким образом, богатство восторжествовало над Богом на Западе. Шотландский теолог Джек Махоуни охарактеризовал изречения Иисуса в Марка 10: 23–27 как «настолько глубоко запечатлели себя в христианском сообществе на протяжении веков, что те, кто в благополучии или даже в благополучии, часто чувствуют беспокойство и беспокойство в своей совести. . "
Некоторые христиане утверждают, что правильное понимание христианских учений о богатстве и бедности требует более широкого взгляда на то, что накопление богатства не является центральным направлением жизни человека, а скорее является ресурсом для развития «хорошей жизни». Профессор Дэвид В. Миллер построил рубрику из трех частей, в которой представлены три распространенных среди протестантов отношения к богатству. Согласно этой рубрике протестанты по-разному рассматривали богатство как: (1) оскорбление христианской веры, (2) препятствие для веры и (3) результат веры.
Богатство и вера
Богатство как оскорбление веры
По словам историка Алана С. Кахана, существует христианство, которое рассматривает богатых людей как «особенно грешных». В этом направлении христианства, утверждает Кахан, Судный день рассматривается как время, когда «общественный порядок будет перевернут с ног на голову и ... бедные окажутся действительно благословенными».
Дэвид Миллер предполагает, что эта точка зрения похожа на точку зрения манихеев третьего века, которые видели духовный мир как добро, а материальный мир как зло, причем эти два понятия находятся в непримиримом конфликте друг с другом. Таким образом, это направление христианства призывает христиан отказаться от материальных и мирских удовольствий, чтобы следовать за Иисусом. В качестве примера Миллер приводит указание Иисуса своим ученикам «ничего не брать в путь». Марка 6: 8–9
Богатство как препятствие для веры
По словам Дэвида Миллера, Мартин Лютер рассматривал Маммона (или стремление к богатству) как «самого распространенного идола на земле». Миллер приводит встречу Иисуса с богатым правителем от Марка 10: 17–31 как пример того, что богатство является препятствием для веры. По словам Миллера, препятствием является не богатство богатого человека как таковое, а скорее нежелание человека отказаться от этого богатства, чтобы следовать за Иисусом. Миллер цитирует наблюдение Павла в 1-м послании к Тимофею о том, что «люди, которые хотят разбогатеть, впадают в искушение и ловушку и впадают во множество глупых и вредных желаний, ввергающих людей в гибель и разрушение» ( 1 Тимофею 6: 9) . наблюдение, что «любовь к деньгам - корень всех зол». 1 Тимофею 6:10 Миллер подчеркивает, что «именно любовь к деньгам является препятствием для веры, а не сами деньги».
Иисус оглянулся и сказал своим ученикам: «Как тяжело богатым войти в Царство Божье!» Его слова поразили учеников. Но Иисус снова сказал: «Дети, как трудно войти в Царство Божье! Легче верблюду пройти сквозь игольное ушко, чем богатому войти в Царство Божье». ( Марка 10: 23–25 )
Кахан приводит запрет Иисуса на накопление материального богатства в качестве примера того, что «хорошая [христианская] жизнь была жизнью бедности и милосердия, накопления сокровищ на небесах, а не на земле.
Не копите себе сокровищ на земле, где моль и ржавчина истребляют и где воры проникают и крадут. Но собирайте себе сокровища на небе, где моль и ржавчина не губят и где воры не подкапывают и не крадут. Ибо где ваше сокровище, там будет и ваше сердце. Матфея 6
Иисус советует своим последователям удалить из своей жизни то, что заставляет их грешить, говоря: «Если твоя рука побуждает тебя грешить, отсеки ее. Лучше тебе войти в жизнь с увечьями, чем идти с двумя руками в ад, где огонь никогда не гаснет ". От Марка 9: 42–49 . Чтобы устранить желание богатства и материальной собственности как препятствие для веры, некоторые христиане приняли обеты бедности. Христианство имеет давнюю традицию добровольной бедности, которая проявляется в форме аскетизма, милосердия и милостыни. Кахан утверждает, что христианство уникально, потому что оно положило начало феномену, который он называет «Великим отречением», когда «миллионы людей откажутся от секса и денег во имя Бога».
Фома Аквинский писал: «Жадность - это грех против Бога, как и все смертные грехи, поскольку человек осуждает вечное ради материального».
В католицизме бедность - один из евангельских советов . Папа Бенедикт XVI различает « избранную нищету » (нищету духа, предложенную Иисусом) и «нищету, с которой нужно бороться » (несправедливую и навязанную нищету). Он считает, что умеренность, подразумеваемая в первом случае, способствует солидарности и является необходимым условием для эффективной борьбы за искоренение злоупотреблений в отношении последнего. Некоторые религиозные институты и общества апостольской жизни также принимают обет крайней нищеты. Например, францисканские ордена традиционно отказались от всех индивидуальных и корпоративных форм собственности; В другом примере Католическое рабочее движение выступает за добровольную бедность . Христиане, такие как Новые монахи , могут отказаться от личного богатства и вести аскетический образ жизни, отчасти в знак протеста против «церкви и общества, которые принимают богатство, роскошь и показную власть».
Богатство как результат веры
Одно из направлений протестантского мышления рассматривает погоню за богатством не только как приемлемую, но и как религиозное призвание или долг. Эта точка зрения обычно приписывается кальвинистскому и пуританскому богословию, которые рассматривают тяжелый труд и скромный образ жизни как духовные акты сами по себе. Джон Уэсли был ярым сторонником обогащения, согласно его знаменитой «Проповеди 50», в которой он сказал: «Получите все, что можете, сэкономьте все, что можете, и отдайте все, что можете». Невозможно давать милостыню, если человек беден; Джон Уэсли и его методисты были известны за их неизменно большие пожертвования на благотворительность в виде церквей, больниц и школ.
Среди тех, кто рассматривает богатство как результат веры, есть современные проповедники и писатели, которые проповедуют теологию процветания и учат, что Бог обещает богатство и изобилие тем, кто поверит в Него и будет следовать его законам. Теология процветания (также известная как «Евангелие здоровья и богатства») - это христианская религиозная вера, сторонники которой утверждают, что Библия учит, что финансовое благословение - это воля Бога для христиан. Большинство учителей богословия процветания утверждают, что сочетание веры , позитивной речи и пожертвований на определенные христианские служения всегда будет приводить к увеличению материального благосостояния тех, кто практикует эти действия. Богословие процветания почти всегда преподается в сочетании с континуационизмом .
Теология процветания впервые получила известность в Соединенных Штатах во время исцеляющих пробуждений в 1950-х годах. Некоторые комментаторы связывают возникновение теологии процветания с влиянием движения Новой Мысли . Позже он занял видное место в движении « Слово веры » и телеевангелизме 1980-х годов . В 1990-х и 2000-х годах его приняли многие влиятельные лидеры харизматического движения, и его продвигали христианские миссионеры по всему миру. Лидеры господствующего евангелического движения жестко критиковали его как доктрину, не основанную на Священных Писаниях, или как явную ересь .
Предшественники христианства
Профессор Козимо Перротта описывает ранний христианский период как период «встречи и столкновения трех великих культур: классической, еврейской (Ветхого Завета) и христианской». Перротта описывает культуры как совершенно разные взгляды на деньги и богатство. В то время как еврейская культура ценила материальные блага, классическая и христианская культуры либо презирали их, либо проповедовали им безразличие. Однако Перротта указывает, что мотивация классической и христианской культур для их взглядов была очень разной, и поэтому логические следствия этих взглядов привели к разным результатам.
Отношение евреев в Ветхом Завете
Перротта характеризует отношение евреев, выраженное в Священных Писаниях Ветхого Завета, как «полностью отличное от классической точки зрения». Он указывает на то, что подневольный и наемный труд не относился с презрением к ветхозаветным евреям, как это было со стороны греко-римских мыслителей. Вместо этого такая работа была защищена библейскими заповедями, чтобы платить работникам вовремя, а не обманывать их. Бедняки были защищены от эксплуатации в долгах. Перротта утверждает, что целью этих заповедей была «не только защита бедных, но и предотвращение чрезмерного накопления богатства в руках немногих». По сути, бедняк «защищен Богом». Однако Перротта отмечает, что писатели Ветхого Завета не восхищаются бедностью и не считают ее положительной ценностью. Бедные защищены, потому что слабых нужно защищать от эксплуатации.
Перротта указывает, что материальное богатство высоко ценится в Ветхом Завете; Евреи ищут его, и Бог обещает благословить их этим, если они будут следовать Его заповедям. Джозеф Фрэнсис Келли пишет, что библейские писатели не оставляют сомнений в том, что Бог позволил таким людям, как Авраам, Исаак, Иаков и Соломон, достичь богатства, и что это богатство было знаком божественной милости. Однако Келли также указывает, что Ветхий Завет настаивал на том, чтобы богатые помогали бедным. Такие пророки, как Амос, критиковали богатых за угнетение бедных и подавление бедных. Подводя итог, Келли пишет, что «Ветхий Завет рассматривал богатство как нечто хорошее, но предупреждал богатых не использовать свое положение для вреда тем, у кого меньше. Богатые были обязаны облегчить страдания бедных».
Новый Завет
Блаженны вы, бедные, ибо ваше есть Царствие Божие.
Евангелия
Иисус недвусмысленно осуждает чрезмерную любовь к богатству как внутреннее зло в различных отрывках Евангелий, особенно в Евангелии от Луки (особенно наглядный пример - от Луки 16: 10–15). Он также постоянно предупреждает об опасности богатства как препятствия для благоволения Бога; как в притче о сеятеле , где сказано:
- «И заботы этого мира, и лукавство богатства, и прочие похоти, входящие в него; заглушают Слово, которое становится бесплодным» - Марка 4:19.
Иисус делает Мамону олицетворением богатства, которое противостоит Богу и заявляет о служении и верности человека, как это делает Бог. Но Иисус отвергает возможность двойного служения с нашей стороны: потому что, по его словам, никто не может служить одновременно Богу и Маммоне.
В истории об Иисусе и богатом молодом человеке богатство молодого правителя мешает ему следовать за Иисусом и тем самым достичь Царства. Иисус так комментирует разочарование молодого человека:
- «Как тяжело богатым войти в Царствие Божие! Воистину, верблюду легче пройти сквозь игольное ушко, чем богатому войти в Царство Божье». Те, кто слышал это, были поражены: «Кто же тогда может спастись?», - спрашивали они. Иисус ответил: «То, что невозможно человеку, возможно Богу». - Матфея 19: 23–27.
В Нагорной проповеди и проповеди на равнине Иисус увещевает своих слушателей продавать свои земные блага и раздавать бедным и таким образом обеспечивать себя «сокровищем на небесах, которое никогда не исчезнет, где нет вора и нет. моль губит »(Лк 12.33); и добавляет: «Где сокровище твое, там будет и сердце твое» (Лк. 12.34).
В притче о богатом безумном Иисус рассказывает историю о богатом человеке, который решил отдохнуть от всех своих трудов, говоря себе:
- «И я скажу себе:« У тебя много зерна припасено на многие годы. Расслабляйся, ешь, пей и веселись ». Но Бог проговорил к нему, сказав: «Глупец! В эту же ночь от тебя потребуется твоя жизнь. Тогда кто получит все, что ты приготовил для себя?» (Луки 12: 16–20).
И Иисус добавляет: «Так будет со всяким, собирающим для себя, но не богатым пред Богом» (Лк 12.21).
Иисус и Закхей (Лк 19.1–10) - это пример накопления небесных сокровищ и обогащения перед Богом. Раскаявшийся сборщик налогов Закхей не только приветствует Иисуса в своем доме, но и радостно обещает отдать половину своего имущества бедным и четырехкратно возместить переплату, если он кого-то обманет (Лк 19.8).
Лука строго связывает правильное использование богатства с ученичеством; а сохранение небесных сокровищ связано с заботой о бедных, нагих и голодных, поскольку предполагается, что Бог проявляет особый интерес к бедным. Эта тема соответствует Божьей защите и заботе о бедных в Ветхом Завете.
Таким образом, Иисус цитирует слова пророка Исаии (Ис: 61.1–2), провозглашая свою миссию:
- «Дух Господень на Мне, потому что Он помазал Меня проповедовать Евангелие бедным, исцелять сокрушенных сердцем, проповедовать освобождение пленным и восстановление зрения слепым, чтобы освободить тех, кто находится в синяках, чтобы провозгласить благоприятный год Господа ". - Луки 4: 18–19
Лука, как хорошо известно, особенно заботился о бедных как о предметах сострадания и служения Иисуса. В его версии Блаженств бедные благословляются как наследники Царства Божьего (Лк 6.20–23), даже когда соответствующие проклятия произносятся для богатых (Лк 6.24–26).
Особый интерес Бога к бедным также выражен в теме эсхатологического «великого поворота судьбы» между богатыми и бедными в «Магнификате» (Лк 1.46–55):
- Он показал мощь своей руки:
- и рассеял гордых в самом сердце их.
- Он сбросил сильных с их престолов,
- и превозносил смиренных.
- Он наполнил голодных хорошими вещами;
- а богатый послал с пустыми руками.
- —Луки 1: 51–53
и в неоднократном использовании Иисусом ярлыка «многие первые будут последними, и последние будут первыми» (Мф 19.30, Мф 20.16, Мк 10.31 и Лк 13.30) и аналогичные цифры (Мф 23.12, Лк 14.11 и Лк 18.14. ).
В притче о брачном пире «бедные, хромые, слепые и хромые» становятся почетными гостями Бога, в то время как другие отвергают приглашение из-за своих земных забот и владений (Лк 14.7–14).
Деяния апостолов
Забота Луки о богатых и бедных продолжается в Деяниях с большим вниманием к единству зарождающихся христианских общин. Два знаменитых отрывка (2.43–45; 4.32–37), к которым на протяжении всей истории обращались как к «нормативному идеалу» сообщества благ для христиан, скорее описывают степень братства (koinōnia) в Иерусалимском сообществе как части отличительной христианской идентичности. Деяния также изображают как положительное, так и отрицательное использование богатства: тех, кто практиковал милостыню и щедрость по отношению к бедным (9.36; 10.2, 4), и тех, кто отдавал предпочтение деньгам над потребностями других (5.1–11; 8.14–24).
Послания
Для Павла богатство в основном означает характер и деятельность Бога и Христа - духовные благословения и / спасение - (например, Рим. 2.4; 9.23; 2 Кор. 8.9; Эф. 1.7, 18; 2.4, 7), хотя он иногда упоминает к типичному иудейскому благочестию и греко-римским моральным учениям того времени, таким как щедрость (Рим. 12.8, 13; 2 Кор. 8.2; Еф. 4.28; 1 Тим. 6.17) и гостеприимство (1 Тим. 5.10) с предупреждениями против гордости (1 Тим. 6.17) и жадность (1 Кор. 5.11; 1 Тим. 3.8). 1 Тим. 6.10, кажется, отражает популярное цинично-стоическое моральное учение того периода: «Любовь к деньгам - корень всех видов зла». Щедрость Павла посвящена собранию для церкви в Иерусалиме (Гал. 2.10; 1 Кор. 16.1–4; 2 Кор. 8.1 - 9.15; Рим. 15.25–31) как важному символу единства между верующими из евреев и язычников с призыв к материальной и духовной взаимности. Также примечательно, что учение Павла в 1 Тим. 6:17 подразумевает, что в ранней церкви были богатые верующие.
Концепция, связанная с накоплением богатства, - это Мирское , осуждаемое Посланиями Иакова и Иоанна: «Разве вы не знаете, что дружба с миром есть вражда с Богом? Поэтому всякий, кто хочет быть другом мира, делает себя враг Бога »(Иак. 4.4). Первое письмо Иоанна говорит в том же ключе: «Не люби мира и того, что в мире. Кто любит мир, нет в нем любви Отца» (1 Иоанна 2:15).
Послание Иакова также выделяется своим яростным осуждением репрессивных богатых, которые предположительно были чужаками для христианского сообщества, которое в основном состояло из бедных. Принимая псалтырь о «нечестивых богатых» и «благочестивых бедных» и принимая его голос, Иаков обвиняет богатых в грехах накопления богатства, мошеннического удержания заработной платы, коррупции, гордости, роскоши, корыстолюбия и убийств; и осуждает безумие своих действий перед лицом неминуемого Судного дня .
Откровение
Наконец, Откровение весьма неоднозначно относится к земным богатствам и коммерческой деятельности. В то время как Иисус разоблачает истинную бедность хвастовства богатством Лаодикийской церкви (3,17–18), он представляет себя истинным источником и распространителем богатства (ср. 2 Кор. 8.13–15). Позже земные богатства и коммерческая деятельность ассоциируются с грехами Вавилона, земной силы зла с самодостаточной славой и роскошью, падение которого неминуемо (18.1–24). Тем не менее, в Откровении Новый Иерусалим также изображен с щедрым материалистическим описанием, сделанным из чистого золота, украшенного «всякими драгоценными камнями» (21.18–19).
Раннее христианство
Раннее христианство, похоже, переняло многие этические темы из еврейской Библии. Однако учения Иисуса и его апостолов, представленные в Новом Завете, демонстрируют «острую чувствительность к нуждам обездоленных», что, по мнению Фридриха, «добавляет решающее преимущество христианскому учению в том, что касается богатства и стремления к экономической выгоде.
Алан Кахан указывает на то, что Иисус был бедным человеком, как символ «революции в взглядах на бедность и богатство». Это не означает, что христианские взгляды ничего не заимствовали у греко-римских и еврейских предшественников христианства. Кахан признает, что «христианское богословие впитало то греко-римское отношение к деньгам, которое дополнило его собственное». Однако, как выразился Кахан, «никогда прежде ни один бог не считался бедным». Он характеризует христианскую благотворительность как «отличную от той щедрости, которая восхваляется в классической традиции».
Кахан противопоставляет отношение ранних христиан к взглядам классических мыслителей, таких как Сенека. Новый Завет призывает христиан продавать материальное имущество и раздавать деньги бедным. Согласно Кахану, цель христианской благотворительности - равенство, понятие, которое отсутствует в греко-римском отношении к бедным.
Козимо Перротта характеризует христианское отношение к бедности и труду как «гораздо более близкое к традициям Ветхого Завета, чем к классической культуре». Однако Ирвинг Кристол предполагает, что отношение христианства к богатству заметно отличается от отношения евреев Ветхого Завета. Кристол утверждает, что в традиционном иудаизме нет предписаний, аналогичных христианскому утверждению, что богатому человеку трудно попасть на небеса.
Перротта характеризует христианство как не пренебрегающее материальным богатством, как это делали классические мыслители, такие как Сократ , циники и Сенека, и тем не менее не желающее его, как писатели Ветхого Завета.
Святоотеческая эпоха
Многие отцы церкви осуждали частную собственность и защищали общинную собственность как идеал, которому должны следовать христиане. Однако с самого начала они полагали, что это был идеал, не очень практичный в повседневной жизни, и рассматривали частную собственность как «неизбежное зло, возникшее в результате грехопадения человека». Американский теолог Роберт Грант отметил, что, хотя почти все отцы церкви осуждают «любовь к деньгам ради самих денег и настаивают на положительном долге милостыни», никто из них, похоже, не поддержал общее применение совета Иисуса к людям. богатый молодой человек, а именно. отдать все свое мирское имущество, чтобы следовать за ним.
Августин призвал христиан отвернуться от стремления к материальному благополучию и успеху. Он утверждал, что накопление богатства не было достойной целью для христиан.
Хотя Климент Александрийский советовал использовать собственность на благо общества и общества, он санкционировал частное владение собственностью и накопление богатства. Лактанций писал, что «владение собственностью содержит в себе как пороки, так и добродетели, но коммунизм [коммунитас] не содержит ничего, кроме разрешения на порок».
Средневековая европа
К началу средневековья христианская патерналистская этика «прочно укоренилась в культуре Западной Европы». Индивидуалистические и материалистические занятия, такие как жадность, алчность и накопление богатства, были осуждены как нехристианские.
Мадлен Грей описывает средневековую систему социального обеспечения как систему, «организованную через Церковь и подкрепленную идеями о духовной ценности бедности.
По словам историка Алана Кахана, христианские богословы регулярно осуждали торговцев. Например, он цитирует Гонория Отунского, который писал, что у торговцев мало шансов попасть в рай, тогда как у фермеров есть шанс спастись. Далее он цитирует Грациана, который писал, что « человек, который покупает что-то, чтобы получить прибыль, продав это снова без изменений, и когда он купил это, этот человек принадлежит к покупателям и продавцам, изгнанным из храма Божьего».
Однако в средневековье изменилось отношение христиан к накоплению богатства. Фома Аквинский определил алчность не просто как стремление к богатству, но как неумеренное стремление к богатству. Фома Аквинский писал, что допустимо иметь «внешние богатства» в той мере, в какой они необходимы ему для поддержания его «условий жизни». Это утверждало, что дворянство имеет право на большее богатство, чем крестьянство . Что было неприемлемо, так это стремление человека к большему богатству, чем было прилично его положению, или стремление к более высокому положению в жизни. В этот период велись ожесточенные споры о том, владел ли Христос собственностью .
Церковь превратилась в самый могущественный институт средневековой Европы, более могущественный, чем любой отдельный властитель. Церковь была настолько богата, что когда-то ей принадлежало 20–30% земли в Западной Европе в эпоху, когда земля была основной формой богатства. Со временем это богатство и власть привели к злоупотреблениям и коррупции.
Монашество
Еще в VI и VII веках проблема собственности и перемещения богатства в случае внешней агрессии решалась в монашеских общинах посредством соглашений, таких как Consensoria Monachorum . К XI веку бенедиктинские монастыри стали богатыми благодаря щедрым пожертвованиям монархов и знати. Настоятели более крупных монастырей добились международного признания. В ответ на это богатство и власть возникло движение за реформы, которое стремилось к более простой и строгой монашеской жизни, в которой монахи работали своими руками, а не действовали как помещики над крепостными.
В начале 13 века нищенствующие ордена, такие как доминиканцы и францисканцы, отошли от практики существующих религиозных орденов, приняв обеты крайней нищеты и сохранив активное присутствие, проповедуя и служа сообществу, вместо того, чтобы уходить в монастыри. Франциск Ассизский рассматривал бедность как ключевой элемент подражания Христу, который был «беден от рождения в яслях, беден, как жил в этом мире, и нагим, когда умирал на кресте».
Видимая публичная приверженность францисканцев бедности представляла для мирян резкий контраст с богатством и властью церкви, вызывая «неудобные вопросы».
Ранние попытки реформ
Широко распространенная коррупция привела к призывам к реформам, которые поставили под сомнение взаимозависимые отношения церкви и государственной власти. Реформаторы резко критиковали щедрое богатство церквей и корыстное поведение духовенства. Например, реформатор Питер Дамиан старался напомнить церковной иерархии и мирянам, что любовь к деньгам является корнем многих зол.
Ростовщичество
Первоначально ростовщичество представляло собой взимание процентов по ссудам ; это включало взимание платы за использование денег, например, в обменном пункте . В местах, где проценты становились приемлемыми, ростовщичество представляло собой проценты, превышающие разрешенную законом ставку. Сегодня ростовщичество обычно представляет собой взимание необоснованных или относительно высоких процентных ставок.
Первый из схоластов, святой Ансельм Кентерберийский , возглавил сдвиг в мышлении, который назвал взимание процентов таким же, как воровство. Раньше ростовщичество считалось недостатком благотворительности.
Св. Фома Аквинский , ведущий богослов католической церкви, утверждал, что начисление процентов неверно, потому что это равносильно «двойному начислению», взиманию как за вещь, так и за ее использование.
Некоторые считают, что это не помешало инвестициям. В нем оговаривалось, что для того, чтобы инвестор мог разделить прибыль, он должен разделить риск. Короче говоря, он должен быть совместным предприятием. Просто вложить деньги и ожидать их возврата независимо от успеха предприятия - значит зарабатывать деньги просто за счет денег, а не за счет какого-либо риска, выполнения какой-либо работы, каких-либо усилий или жертв вообще. Это ростовщичество. Святой Фома цитирует слова Аристотеля, что «жить за счет ростовщичества чрезвычайно противоестественно». Однако Сент-Томас разрешает взимать плату за фактически предоставленные услуги. Таким образом, банкир или кредитор может взимать плату за такую фактическую работу или усилия, которые он действительно выполнил, например, за любые справедливые административные расходы.
Реформация
Растущий капиталистический средний класс возмущался утечкой их богатства в пользу церкви; в северной Европе они поддерживали местных реформаторов против коррупции, алчности и продажности, которые, по их мнению, происходили из Рима.
Кальвинизм
Одна школа мысли связывает кальвинизм с подготовкой почвы для более позднего развития капитализма в Северной Европе. С этой точки зрения элементы кальвинизма представляли собой восстание против средневекового осуждения ростовщичества и, косвенно, прибыли в целом. Такая связь была развита во влиятельных работах Р. Х. Тоуни (1880–1962) и Макса Вебера (1864–1920).
Кальвин критиковал использование определенных отрывков Священных Писаний, на которые ссылались люди, выступающие против взимания процентов. Он переосмыслил некоторые из этих отрывков и предположил, что другие из них стали неактуальными из-за изменившихся условий. Он также отверг аргумент (основанный на трудах Аристотеля ) о том, что взимать проценты за деньги неправильно, потому что сами деньги бесплодны. Он сказал, что стены и крыша дома тоже бесплодны, но допустимо предъявить обвинение кому-либо за то, что он позволил ему ими пользоваться. Таким же образом можно сделать деньги плодотворными.
Пуританство
Для пуритан работа была не просто тяжелым трудом, необходимым для поддержания жизни. Джозеф Конфорти описывает пуританское отношение к работе как обретающее «характер призвания - призвание, благодаря которому человек улучшил мир, искупил время, прославил Бога и последовал жизненному паломничеству к спасению». Гейро Уилмор характеризует пуританскую социальную этику как сосредоточенную на «приобретении и надлежащем управлении богатством как внешними символами Божьей благосклонности и последующим спасением личности». Пуритан призывали быть производителями, а не потребителями, и инвестировать свою прибыль в создание большего количества рабочих мест для трудолюбивых рабочих, которые, таким образом, могли бы «вносить свой вклад в продуктивное общество и жизненно важную, обширную церковь». Пуританам советовали искать достаточный комфорт и экономическую самодостаточность, но избегать погони за роскошью или накопления материального богатства ради самих себя.
Подъем капитализма
В двух журнальных статьях, опубликованных в 1904–05 годах, немецкий социолог Макс Вебер выдвинул тезис о том, что реформатский (то есть кальвинистский) протестантизм породил черты характера и ценности, лежащие в основе современного капитализма. Английский перевод этих статей был опубликован в виде книги в 1930 году под названием «Протестантская этика и дух капитализма» . Вебер утверждал, что капитализм в Северной Европе возник потому, что протестантская (особенно кальвинистская ) этика побудила большое количество людей работать в светском мире, развивать свои собственные предприятия, заниматься торговлей и накоплением богатства для инвестиций. Другими словами, протестантская трудовая этика была движущей силой незапланированных и несогласованных массовых действий, которые повлияли на развитие капитализма .
Работа Вебера сосредоточила ученых на вопросе об уникальности западной цивилизации и характере ее экономического и социального развития. Ученые пытались объяснить тот факт, что экономический рост в Северной и Западной Европе и ее заграничных ответвлениях был намного более быстрым, чем в других частях мира, включая те, где католическая и православная церкви преобладали над протестантизмом. Некоторые отмечают, что взрывной экономический рост произошел примерно в то же время или вскоре после того, как в этих регионах произошел подъем протестантских религий. Стэнли Энгерман утверждает, что, хотя некоторые ученые могут утверждать, что эти два явления не связаны между собой, многим было бы трудно принять такой тезис.
Джон Чемберлен писал, что «христианство имеет тенденцию вести к капиталистическому образу жизни всякий раз, когда условия осады не преобладают ... [капитализм] не является христианским сам по себе; это просто означает, что капитализм является материальным побочным продуктом мира. Закон Моисея ".
Родни Старк выдвигает теорию, согласно которой христианская рациональность является основной движущей силой успеха капитализма и подъема Запада.
Джон Б. Кобб утверждает, что «экономизм, который правит Западом и через него большей частью Востока» прямо противоположен традиционной христианской доктрине. Кобб ссылается на учение Иисуса о том, что «человек не может служить одновременно Богу и Маммоне (богатству)». Он утверждает, что очевидно, что «западное общество организовано на службе богатства» и, таким образом, богатство восторжествовало над Богом на Западе.
Социальная справедливость
Социальная справедливость обычно относится к идее создания общества или учреждения, основанного на принципах равенства и солидарности, которое понимает и ценит права человека и признает достоинство каждого человека. Термин и современная концепция «социальной справедливости» были введены иезуитом Луиджи Тапарелли в 1840 году на основе учения святого Фомы Аквинского и подверглись дальнейшему разоблачению в 1848 году Антонио Росмини-Сербати . Идея была развита моральным теологом Джоном А. Райаном , который инициировал концепцию прожиточного минимума . Отец Кафлин также использовал этот термин в своих публикациях 1930-х и 1940-х годов. Это часть католического социального учения , социального Евангелия от епископалов и одного из четырех столпов партии зеленых, поддерживаемых партиями зеленых во всем мире . Социальная справедливость как светская концепция, отличная от религиозных учений, возникла в основном в конце двадцатого века под влиянием философа Джона Ролза . Некоторые принципы социальной справедливости были приняты левыми представителями политического спектра .
Согласно Кенту Ван Тилу, мнение о том, что богатство было отнято у бедных богатыми, подразумевает, что перераспределение этого богатства является скорее вопросом реституции, чем воровства.
Католическое социальное учение
Давай, помолимся за тех, у кого нет работы, потому что это мировая трагедия ... в эти времена
Католическое социальное учение - это совокупность доктрин, разработанных католической церковью по вопросам бедности и богатства , экономики , социальной организации и роли государства . Считается, что его основы были заложены папой Львом XIII в энциклике 1891 года « Rerum novarum» , в которой пропагандировался экономический дистрибутизм и осуждался социализм .
По словам Папы Бенедикта XVI , его цель «просто помочь очистить разум и внести свой вклад здесь и сейчас в признание и достижение того, что справедливо… [Церковь] должна играть свою роль посредством рациональных аргументов, и она должна пробудить духовную энергию, без которой справедливость… не может восторжествовать и процветать ». По словам Папы Иоанна Павла II , ее основа« покоится на трех краеугольных камнях человеческого достоинства, солидарности и субсидиарности ». Эти проблемы перекликаются с элементами иудейского закона и пророческих книг Ветхого Завета , и напоминают учения Иисуса Христа, записанные в Новом Завете , такие как его заявление о том, что «все, что вы сделали для одного из этих наименьших Моих братьев, вы имеете. сделано для Меня ".
Католическое социальное учение отличается своей последовательной критикой современных социальных и политических идеологий как левых, так и правых: либерализм , коммунизм , социализм , либертарианство , капитализм , фашизм и нацизм - все они были осуждены, по крайней мере в их чистых формах. несколькими папами с конца девятнадцатого века.
марксизм
Ирвинг Кристол утверждает, что одна из причин того, что те, кто «испытывает христианский импульс, импульс к imitatio Christi , склонятся к социализму ... - это отношение христианства к бедным».
Арнольд Тойнби охарактеризовал коммунистическую идеологию как «христианскую ересь» в том смысле, что она сосредоточена на нескольких элементах веры в ущерб другим. Дональд Тредголд интерпретирует характеристику Тойнби как относящуюся к христианским установкам, а не к христианским доктринам. В своей книге «Моральная философия» Жак Маритен повторил точку зрения Тойнби, охарактеризовав учение Карла Маркса как «христианскую ересь». Прочитав «Маритена», Мартин Лютер Кинг-младший заметил, что марксизм возник в ответ на «неверность христианского мира своим собственным принципам». Хотя Кинг резко критиковал советский марксистско-ленинский коммунистический режим, он, тем не менее, заметил, что преданность Маркса бесклассовому обществу сделала его почти христианином. К сожалению, сказал Кинг, коммунистические режимы создали «новые классы и новый лексикон несправедливости».
Христианский социализм
Христианский социализм обычно относится к левым христианам, чья политика является одновременно христианской и социалистической и которые считают эти две философии взаимосвязанными. Эта категория может включать теологию освобождения и доктрину социального евангелия .
Rerum Novarum энциклика от Льва XIII (1891 г.) стал отправной точкой католической доктрины по социальным вопросам , который был расширен и обновляется в течение 20 - го века. Несмотря на введение социальной мысли в качестве объекта религиозной мысли, Rerum novarum однозначно отвергает то, что она называет «главным принципом социализма»:
"Следовательно, очевидно, что главный принцип социализма, общность благ, должен быть полностью отвергнут, поскольку он наносит вред только тем, кому, как казалось, предназначено приносить пользу, прямо противоречит естественным правам человечества и может внести путаницу и беспорядок в государстве. Следовательно, первым и наиболее фундаментальным принципом, если кто-то пытается облегчить положение масс, должна быть неприкосновенность частной собственности ". Rerum novarum , параграф 16.
Энциклика продвигает своего рода корпоративизм, основанный на социальной солидарности классов с уважением к нуждам и правам всех.
В ноябрьском номере журнала «Христианский социалист» за 1914 год епископальный епископ Франклин Спенсер Сполдинг из Юты, США, заявил:
«Христианская церковь существует с единственной целью - спасти человечество. Пока она терпит поражение, но я думаю, что социализм показывает ей, как она может добиться успеха. Он настаивает на том, что мужчин нельзя исправить, пока не будут исправлены материальные условия. Хотя человек не может жить одним хлебом, он должен иметь хлеб. Поэтому Церковь должна разрушить систему общества, которая неизбежно создает и увековечивает неравные и несправедливые условия жизни. Эти неравные и несправедливые условия были созданы конкуренцией. Поэтому конкуренция должна прекратиться, а сотрудничество займи его место ".
Несмотря на явный отказ от социализма, в более католических странах Европы учение энциклики послужило вдохновением, которое привело к формированию новых социалистических партий, вдохновленных христианами . Ряд христианских социалистических движений и политических партий во всем мире объединяются в Международную лигу религиозных социалистов . В его состав входят организации-члены из 21 страны, представляющие 200 000 членов.
Христианские социалисты проводят параллели между тем, что некоторые охарактеризовали как эгалитарное и направленное против истеблишмента послание Иисуса , который, согласно Евангелию, выступал против религиозных властей своего времени, и эгалитарным, антиправительственным, а иногда и антиклерикальным посланием. большинства современных социализмов. Некоторые христианские социалисты стали активными коммунистами . Это явление было наиболее распространено среди миссионеров в Китае , наиболее заметным из которых был Джеймс Гарет Эндикотт , который поддерживал борьбу Коммунистической партии Китая в 1930-х и 1940-х годах.
В фильме Майкла Мура « Капитализм: история любви» также присутствует религиозный компонент, в котором Мур исследует, является ли капитализм грехом и будет ли Иисус капиталистом, чтобы пролить свет на идеологические противоречия среди консерваторов-евангелистов, которые поддерживают идеалы свободного рынка. .
Теология освобождения
Теология освобождения - это христианское движение в политической теологии, которое интерпретирует учение Иисуса Христа как освобождение от несправедливых экономических, политических или социальных условий. Его сторонники описывают его как «интерпретацию христианской веры через страдания бедных, их борьбу и надежду, а также критику общества, католической веры и христианства глазами бедных», а недоброжелатели - как христианизированный марксизм . Хотя теология освобождения превратилась в международное и межконфессиональное движение, она зародилась как движение внутри Римско-католической церкви в Латинской Америке в 1950–1960-х годах. Теология освобождения возникла в основном как моральная реакция на бедность, вызванную социальной несправедливостью в этом регионе. Этот термин был придуман в 1971 году перуанским священником Густаво Гутьерресом , написавшим одну из самых известных книг движения « Теология освобождения» . Другие известные представители - Леонардо Бофф из Бразилии, Джон Собрино из Сальвадора и Хуан Луис Сегундо из Уругвая. Святой Оскар Ромеро , бывший архиепископ Сан-Сальвадора , был выдающимся сторонником теологии освобождения и был убит в 1980 году во время гражданской войны в Сальвадоре ; он был канонизирован как святой Папой Франциском в 2018 году.
Влияние теологии освобождения в Католической Церкви уменьшилось после того, как сторонники , используя марксистские концепции были увещевал самое Ватиканского «s Конгрегации доктрины веры (КОР) в 1984 и 1986 год Ватикан раскритиковали некоторые штаммы теологии освобождения - без фактического выявления какого - либо особое напряжение - для сосредоточения внимания на институциональных аспектах греха, исключая личность; и за якобы неверное определение церковной иерархии как членов привилегированного класса.
Смотрите также
использованная литература
дальнейшее чтение
- Клауз, Роберт Дж .; Диль, Уильям Э. (1984). Богатство и бедность: четыре христианских взгляда на экономику . InterVarsity Press.
- Уиллер, Сондра Эли (1995). Богатство как опасность и обязанность: Новый Завет об имуществе . Wm. Б. Эрдманс Паблишинг.
- Перротта, Козимо (2004). Потребление как инвестиция: страх перед товарами от Гесиода до Адама Смита . Психология Press.
- Холман, Сьюзан Р. (2008). Богатство и бедность в ранней церкви и обществе . Baker Academic.
- Кахан, Алан С. (2009). Разум против денег: война между интеллектуалами и капитализмом . Издатели транзакций.
- Нил, Бронвен; Аллен, Полина ; Майер, Венди (2009). Проповедь бедности в поздней античности: представления и реалии . Evangelische Verlagsanstalt .