Христианство в Эфиопии - Christianity in Ethiopia

Христианство в Эфиопии является крупнейшей религией в стране и восходит к раннему средневековому королевству Аксум , когда король Эзана впервые принял эту веру. Это делает Эфиопию одним из первых регионов мира, официально принявших христианство . В настоящее время в стране следуют различным христианским конфессиям. Из них самой большой и старой является Эфиопская православная церковь Тевахедо, восточная православная церковь с центром в Эфиопии . Православная церковь Теваэдо была частью Коптской православной церкви до 1959 года, когда она получила своего патриарха от коптского православного папы Александрии и Патриарха всей Африки Кирилла VI . Эфиопия была единственным регионом Африки, пережившим распространение ислама как христианского государства.

Религия в Эфиопии (2007)

  Ислам (55%)
  Другое (0,7%)

Религия в Эфиопии с распадом христианских конфессий (2007)

  Ислам (33,9%)
  Язычество (2,6%)
  Другое (0,7%)

Самая большая доколониальная христианская церковь Африки, Эфиопская церковь, насчитывает от 32 до 36 миллионов членов, большинство из которых проживает в Эфиопии, и, таким образом, является самой большой из всех восточных православных церквей. Следующими по величине являются различные протестантские общины, в которые входят 13,7 миллиона эфиопов. Самая большая протестантская группа - Эфиопская евангелическая церковь Мекане Йесус , насчитывающая около 5 миллионов членов. Римский католицизм существует в Эфиопии с девятнадцатого века и насчитывает 536 827 верующих. Всего христиане составляют около 63% всего населения страны.

Христианские корни

Старая каменная церковь Бет Гиоргис в Лалибеле

До четвертого века в Эфиопии существовала смесь религий, при этом часть населения придерживалась религии, которая поклонялась царю- змею Арве , а другие придерживались того, что ученые называют «иудаизованной формой религии». Хотя христианство существовало задолго до правления царя Эзаны Великого из Аксумского королевства , эта религия прочно закрепилась, когда в 330 году нашей эры была объявлена ​​государственной религией. Точная дата появления христианства в Эфиопии неясна. Самая ранняя и самая известная ссылка на введение христианства находится в Новом Завете (Деяния 8: 26-38), когда Филипп Евангелист обратил эфиопского придворного чиновника в 1 век нашей эры. Ученые, однако, утверждают, что эфиопский язык был обычным термином, используемым для черных африканцев, и что королева Кандес, которой служил этот чиновник, фактически правила в соседней Нубии (современный Судан). Слово «Кэндис» может также относиться к положению «королевы», а не к конкретному человеку, см. Кандаке . Иудаизм практиковался в Эфиопии задолго до прихода христианства, и Эфиопская православная Библия содержит множество еврейских арамейских слов. Ветхий Завет в Эфиопии может быть переводом на иврит, возможно, с помощью евреев.

По словам церковного историка Никифора, апостол Святой Матфий позже проповедовал христианское Евангелие современной Эфиопии после проповеди в Иудее . Руфин Тирский , церковный историк, сделал личный отчет, как и другие церковные историки, такие как Сократ и Созомен . В Garima Евангелий , как полагают , является самым старым в мире световые христианские рукописи.

Frumentius

Святой Фрументий из Аксумского царства

Фрументий был рабом эфиопского царя, и есть свидетельства того, что иудаизм был в этой стране до его прибытия (мифически из-за Соломона).

После кораблекрушения и пленения в раннем возрасте, Фрументий был доставлен в Аксум, где с ним хорошо обращались со своим товарищем Эдезием. В то время там жила небольшая группа христиан, искавших убежища от римских гонений. Достигнув совершеннолетия, Фрументию и Эдезию разрешили вернуться на родину, однако они предпочли остаться по просьбе королевы. Поступая так, они начали тайно продвигать христианство через земли.

Во время поездки на встречу со старейшинами церкви Фрументий встретился с Афанасием , папой Александрийским . Порекомендовав послать епископа для прозелитизма, совет решил назначить Фрументия епископом Эфиопии.

К 331 году нашей эры Фрументий вернулся в Эфиопию, его с распростертыми объятиями встретили правители, которые в то время не были христианами. Десять лет спустя при поддержке королей большая часть королевства была обращена, и христианство было объявлено официальной государственной религией.

Распространение христианства в Эфиопии

Святой Яред и его ученики поют песню перед королем Гебреме Скелем

Сирийские Девять Святых и миссионеры Садкан распространили христианство далеко за пределы караванных маршрутов и королевского двора через монашеские общины и миссионерские поселения, из которых учили христианству. Усилия сирийских миссионеров способствовали расширению Церкви вглубь и вызвали трения с традициями местного населения. Сирийские миссии также служили постоянными центрами христианского обучения, в которых сирийские монахи наконец начали переводить Библию и другие религиозные тексты с греческого на эфиопский язык, чтобы их новообращенные действительно могли читать Священное Писание. Эти переводы были жизненно важны для распространения христианства, больше не являющегося религией для небольшого процента эфиопов, которые могли читать по-гречески по всей Эфиопии.

С переводом Священного Писания на эфиопский язык, который позволил простым людям узнать о христианстве, многие из местных жителей присоединились к сирийским миссиям и монастырям, получили религиозное обучение через монашеское правление, основанное на коммунизме, упорном труде, дисциплине, послушании и аскетизме, и стали причиной рост влияния церкви, особенно среди молодых людей, которых привлекали мистические аспекты религии. Недавно обученные эфиопские служители открыли свои школы в своих приходах и предложили обучать членов своих общин. Эфиопские короли поощряли это развитие, потому что оно придавало большему авторитету эфиопскому духовенству, привлекая еще больше людей, которые присоединялись к нему, что позволило церкви перерасти ее истоки как королевский культ в широко распространенную религию с сильным положением в стране.

К началу шестого века христианские церкви существовали по всей северной Эфиопии. Король Аксумского царства Калеб возглавил крестовые походы против христианских гонителей в южной Аравии, где иудаизм пережил возрождение, которое привело к гонениям на христиан. Правление короля Калеба также имеет большое значение для распространения христианства среди племен агау в центральной Эфиопии.

В конце 16 века христианство распространилось среди мелких королевств на западе Эфиопии, таких как Эннарея , Каффа или Гаро .

Христианство распространилось и среди мусульман. По данным исследования 2015 года, в стране проживает около 400 000 христиан мусульманского происхождения, большинство из которых в той или иной форме протестанты.

Александрия и ранняя аксумская церковь

Монастырь авва Пенталевон близ Аксума

В течение 6-го века Александрийский патриархат поощрял иммиграцию клерикалов в Аксум и программу тщательного набора религиозных лидеров в королевстве, чтобы гарантировать, что богатая и ценная епархия Аксума оставалась под контролем Александрийского патриархата. Цари и епископы, которые поощряли эти поселения, направляли миссионеров в соответствующие районы Аксума. Они жертвовали деньги общинам и религиозным школам, защищая своих жителей от местных антихристиан. Учащиеся школ были набраны, рукоположены и отправлены на работу в приходы в новых христианских областях. Имеется мало свидетельств повседневной жизни ранней аксумской церкви, но очевидно, что основные доктринальные и литургические традиции были заложены в первые четыре столетия ее создания. Сила этих традиций была главной движущей силой выживания Церкви, несмотря на ее удаленность от своего патриарха в Александрии.

Иудаизм, христианство и династия Соломоновых Островов

Кебра Нагашт считается Священным Писанием в Эфиопии и доступен в печатном виде . [1]

Легендарное происхождение Соломоновой династии происходит из эфиопского мифа под названием Кебре Негаст. Согласно легенде, царица Македа, взошедшая на эфиопский трон в 10 веке до нашей эры, поехала в Иерусалим, чтобы научиться быть хорошим правителем у царя Соломона, который был известен во всем мире своей мудростью и способностями правителя. Царь Соломон согласился взять Македу в ученики и научил ее быть хорошей царицей. Царица Македа была так впечатлена Соломоном, что обратилась в иудаизм и даровала Соломону множество даров. Перед тем, как Македа вернулась домой, у них родился сын. Соломону приснился сон, в котором Бог сказал, что его сын и сын Македы будут главой нового ордена. В ответ он отправил Македу домой, но велел ей отправить их сына обратно в Иерусалим, когда он достигнет совершеннолетия, чтобы его обучили еврейским законам и законам. Македа сделала, как ей было сказано, и послала Менилека I, их сына, в Иерусалим, чтобы он обучался у Соломона, который предложил сделать его князем Иерусалима. Однако Менилек отказался и вместо этого вернулся в Эфиопию, помазанный своим отцом и Богом царем Эфиопии.

Кебре Негаст иллюстрирует важность иудаизма, а затем и христианства для эфиопского народа, служа источником национальной гордости Эфиопии и обосновывая идею эфиопов как избранного народа Бога. Однако, что более важно для династии Соломона, это послужило основанием для «восстановленной Соломоновой» Империи, названной так из-за возобновившейся страсти к связи царя Соломона с эфиопской королевской властью, которая началась при императоре Екуно Амлаке (годы правления 1270–1285). и находился под властью и оправданием христианства до конца двадцатого века. Мусульманский город Ифат был завоеван Эфиопией в 1270 году при Екуно Амлаке, что заставило чиновников в Каире использовать свое влияние, чтобы предотвратить отправку нового епископа в Эфиопию. Это действие подорвало эфиопскую церковь, а также мощь императора. К тому времени, когда Амда Сион (годы правления 1314-1344) занял трон в 1314 году, Сабрадин из Ифата возглавил объединенный мусульманский фронт, состоящий из людей, возмущенных христианским правлением, разрушавших церкви в Эфиопии и вынуждающих христиан переходить в ислам. Сион ответил жестоким нападением, которое привело к поражению Ифата. Кроме того, победа Сиона заставила границы христианской власти в Африке расшириться за пределы долины Аваш.

Поражение яфитов позволило Александрии отправить Абуна Якоба в Эфиопию в 1337 году, чтобы он стал ее метрополитом. Якоб вдохнул новую жизнь в эфиопскую церковь, которая была без лидера почти 70 лет, рукоположив новое духовенство и освятив старые церкви, которые были построены во время отсутствия власти. Кроме того, Якоб разместил на вновь обретенных землях отряд монахов. Эти монахи часто были убиты или ранены завоеванными людьми, но благодаря упорному труду, вере и обещаниям, что местные элиты смогут сохранить свои позиции через обращение, новые территории были обращены в христианство.

Споры о шабашах

Одним из наиболее ревностных монахов, назначенных Абуной Якобом, был Авва Евостатевос (ок. 1273–1352). Евостатевос разработал монашескую идеологию, подчеркивая необходимость изоляции от государственного влияния. Он настоял на том, чтобы люди и Церковь вернулись к учению Библии. Последователей Евостатевоса называли евостафианами или субботниками из-за того, что они делали упор на соблюдение субботы в субботу.

Чиновники церкви и государства объединились, чтобы осудить Евостатевоса, но они не смогли дискредитировать его, потому что он избегал серьезных грехов, и они не смогли эффективно выступить против него из-за его знания Писания. Разочарованные, церковь и государственные чиновники просто объявили его отклонившимся от нормы из-за его любви к ветхозаветным обычаям, которые в XIII веке перестали пользоваться популярностью в Александрийской церкви. Евостатевос и его последователи подверглись гонениям, а сам Евостатев умер в изгнании в Армении в 1352 году.

Настенный фриз 15 века в церкви Бет Меркуриос, Лалибела, Эфиопия

Евостатиане отступили в отдаленную северо-восточную Эфиопию, спасаясь от общества, которое отказывалось их рукоположить, изгнало их из церквей, уволило с официальных должностей, выгнало из суда, а в некоторых случаях полностью изгнало из городов. Однако со временем религиозное рвение субботников привело к миссионерской деятельности, которая успешно преобразовала соседние нехристианские общины, и в течение нескольких поколений евостатские монастыри и общины распространились по всему нагорью Эритреи.

Распространение эвостатианства встревожило эфиопский истеблишмент, который все еще считал их опасными из-за своего отказа подчиняться государственным властям. В ответ в 1400 году император Давит I (годы правления 1380–1412) пригласил субботников прийти ко двору и принять участие в дебатах. Авва Филипос возглавил евостафианскую делегацию, которая страстно отстаивала свою позицию, отказываясь отречься от субботы, пока эфиопский епископ не приказал арестовать делегацию. Целью арестов было убить евостафианство путем устранения его лидеров, но его локализованный характер позволил ему выжить, и, в результате, арест евостатианцев привел только к расколу в эфиопской церкви между традиционным христианством правящего класса. и то, что становилось большим движением евостафианских христиан.

Император Давит понял, что заключение в тюрьму субботников было ошибкой, и приказал их освободить в 1403 году, чтобы отпраздновать победу христиан над мусульманами. Давит постановил, что субботникам будет разрешено соблюдать субботу в субботу и вернуться к своей обычной деятельности, но он также постановил, что воскресенье будет соблюдаться как единственная суббота при дворе.

После провозглашения Давита евостафианство пережило впечатляющий рост. Этот рост заметил преемник Давита, император Зара Якоб (годы правления 1434–1468), который осознал, что энергия субботников может быть полезна для возрождения церкви и содействия национальному единству. Когда Якоб взошел на престол, Церковь была широко распространена, но следствием того, что так много разных народов были частью одной церкви, было то, что по всей империи часто распространялось много разных посланий, поскольку духовенство было разделено между последователями Александрии и Александрии. Евостаты, отказавшиеся следовать иерархии Александрии.

Император Якоб призвал к компромиссу в 1436 году, встретившись с двумя епископами, Микаилом и Гавриилом, посланными кафедрой св. Марка. Якоб убедил епископов, что если Александрия согласится принять евостафианское представление о субботе, то евостафианцы согласятся признать александрийскую власть. Затем Якоб отправился в Аксум для своей коронации, оставаясь там до 1439 года и примирившись с субботниками, которые согласились платить феодальные подати императору.

В 1450 году конфликт официально закончился, поскольку Микаил и Гавриил согласились признать соблюдение сабатариями субботы, а субботники согласились принять таинство священных орденов , которое они ранее считали незаконным из-за его зависимости. об авторитете церкви в Александрии.

Изоляция как христианская нация

Древний камень Эзана, принадлежавший аксумскому царю Эзане , первому эфиопскому правителю, принявшему христианство

С появлением ислама в 7 веке христиане Эфиопии оказались изолированными от остального христианского мира. Глава эфиопской церкви был назначен патриархом в коптской церкви в Египте , и эфиопские монахи имели определенные права в церкви Гроба Господня в Иерусалиме . Эфиопия была единственным регионом Африки, пережившим распространение ислама как христианского государства.

Иезуитские миссионеры

В 1441 году некоторые эфиопские монахи приехали из Иерусалима, чтобы присутствовать на Соборе во Флоренции, на котором обсуждался возможный союз между Римско-католической и Греческой православной церквями.

Приезд христианских монахов произвел фурор. Это положило начало двухвековым контактам, в которых возникла надежда привести эфиопов в лоно католиков (доктринальная проблема заключалась в том, что они были склонны к миафизитизму (который католики считали ересью), связанным с коптской церковью Египта). В 1554 году иезуиты прибыли в Эфиопию, а в 1603 году к ним присоединился Педро Паес , испанский миссионер с такой энергией и рвением, что его назвали вторым апостолом Эфиопии (первым был Фрументий). Иезуиты были изгнаны в 1633 году, после чего последовали два столетия большей изоляции до второй половины 19 века.

Православный Теваэдо

Пэнтай (эфиопско-эритрейский евангелизм)

католицизм


Смотрите также

использованная литература

Источники

внешние ссылки