Христианство в Японии - Christianity in Japan

Христианство в Японии относится к числу религий национальных меньшинств с точки зрения людей, которые заявляют о своей явной принадлежности или вере. От менее 1% до 1,5% населения заявляют о христианской вере или принадлежности. Однако христианство играет решающую роль в формировании японской идентичности и взаимоотношений между религией и государством на протяжении более четырех веков. Сегодня в Японии представлены самые крупные христианские конфессии , включая католицизм , протестантизм и православие . Большинство японцев исповедуют синтоизм или буддизм . Большинство японских пар, обычно 60–70%, заключают брак по христианским обрядам. Это делает христианские свадьбы самым влиятельным аспектом христианства в современной Японии.

Этимология

Японское слово для обозначения христианства (キ リ ス ト 教, Kirisuto-ky ) является составным от kirisuto (キ リ ス ト), японской адаптации португальского слова для обозначения Христа, Cristo , и китайско-японского слова для обозначения доктрины (, kyō , учение или наставление). , от среднекитайского kæ̀w敎) , как и в Bukkyō (仏 教, японское для буддизма).

Культура

Согласно Всемирному исследованию ценностей, Япония остается одной из самых светских наций в мире . Хотя в Японии может быть до 3 миллионов христиан, христианство в Японии распространено среди многих конфессий. В 70 процентах японских церквей средняя посещаемость составляет менее 50 человек, хотя количество членов часто почти вдвое превышает эту цифру.

каникулы

Празднование избранных христианских праздников приобрело популярность в Японии после Второй мировой войны - в основном как коммерческие мероприятия, но также с акцентом на совместное времяпрепровождение с близкими, близкими или близкими.

За исключением христианских меньшинств Японии, Пасха обычно не отмечается какой-либо особой формой празднования.

Рождество в Японии отмечается в гораздо большем масштабе как коммерческий и светский праздник, но, опять же, не является официальным государственным праздником. Рождественские огни , Санта-Клаус, вечеринки, обмен подарками и употребление рождественских блюд в западном стиле, особенно жареной курицы по-Кентукки и песочного пирога с клубникой , - все это знакомые черты этого мероприятия. Многие христиане и левые критиковали это как коммерциализацию праздника, противоречащую учению Иисуса Христа . В Японии Рождество считается не семейным или религиозным событием, а временем, которое можно провести с друзьями или близким человеком. Сочельник отмечается как праздник пары, во время которого обмениваются романтическими подарками.

День святого Валентина в Японии также отмечается, но обычные западные культурные традиции часто меняются на противоположные: женщины дарят мужчинам шоколад, а в Белый день , месяц спустя, услуга возвращается. Подарки не ограничиваются романтическими отношениями; женщины чаще всего обмениваются подарками друг с другом и иногда дарят коллегам-мужчинам шоколад, хотя этот последний обмен часто называют обязательным подарком. Пары не так часто ходят на свидания вместе; этот элемент, кажется, вместо этого отражен в Сочельник.

Выражение

Христианские свадьбы стали популярными как альтернатива (или дополнение) к традиционным синтоистским церемониям. Частично это связано с успешными миссионерскими усилиями японских христианских церквей и коммерческой деятельностью. По своей архитектуре напоминающие церкви, свадебные часовни возникли по всей Японии, чтобы удовлетворить потребности японцев, которые не присоединяются к христианским церквям, но все же желают провести церемонию.

Черная госпел-музыка получила восторженный прием в Японии. Стилистические элементы этого жанра используются во многих J-pop песнях.

Основные наименования

Римский католицизм

Католицизм в Японии действует в общении с всемирной Римско-католической церковью под властью Папы в Риме. В 2005 году в 16 епархиях Японии было около 509 000 католиков. Святые покровители Японии - Франциск Ксавьер и Петр Креститель .

Когда Франциск Ксавьер прибыл в Японию в 1549 году в качестве первого католического миссионера на архипелаг, католицизм был первым контактом Японии с организованным христианством. Римско-католическая церковь оставалась единственным крупным источником христианизации в Японии до падения сёгуната в 1867 году и восстановления Мэйдзи в 1868 году. Общество Иисуса начало первоначальные миссии , к которому позже присоединился менее осторожный францисканский орден . К 1570 году в Японии действовало 20 католических миссионеров. Нагасаки стал центром японского католицизма и поддерживал тесные культурные и религиозные связи со своими португальскими корнями. Эти связи были разорваны, когда христианство было объявлено вне закона в начале 17 века; с этого момента католицизм ушел в подполье, его обряды сохранили какурэ киришитан , или «скрытые христиане», которые продолжали исповедовать свою веру в тайном частном благочестии.

Хасекура Цуненага , самурай, который возглавил японскую экспедицию к Папе и обратился в католицизм .

Самурай Хасэкур Цунэнаг вел дипломатическую миссию, в сопровождении более чем сто японских христиан и двадцать два самурая, чтобы увидеть Папа Павла V . Хасекура прибыл в Акапулько , Мексика (тогда Новая Испания ) в 1614 году; а затем поедет в Испанию. После встречи с королем Филиппом III Хасекура крестился как католик под именем Фелипе Франсиско де Фачикура. После путешествия во Францию ​​и Рим , Хасекура вернулся в Японию в 1620 году и был вынужден отказаться от принятой религии после того, как христианство было запрещено.

Множество японских католиков были жестоко замучены и убиты за свою веру, став мучениками . Многие из этих мучеников были канонизированы , и их литургический памятник отмечается ежегодно 6 февраля в честь их верности Христу и Его Церкви до смерти.

В 1981 году папа Иоанн Павел II посетил Японию, в ходе которого он встретился с японским народом, духовенство, и католическая мирянами, провели Месса в стадионе Коракуен (Токио), а также посетил Мемориальный парк мира в Хиросиме , то Холм мучеников в Нагасаки , город Непорочного, основанный св. Максимилианом Кольбе в Нагасаки, и в других местах.

Протестантизм

Джеймс Кертис Хепберн , доктор медицины , доктор юридических наук (13 марта 1815 - 11 июня 1911) был первым пресвитерианским миссионером в Японию, прибывшим в 1859 году, в том же году, что и первые рукоположенные представители англиканской общины , преподобный, позже епископ, Ченнинг Мур Уильямс , основатель Rikkyo. Университета Токио и преподобного Джона Лиггинса из Епископальной церкви в Соединенных Штатах Америки .

Христианский проповедник на углу улицы Икебукуро с громкоговорителем и плакатом, предупреждающим о приближении Судного Дня .

Сначала Хепберн поехала в Японию в качестве медицинского миссионера с Американской пресвитерианской миссией, открывшей клинику в префектуре Канагава , недалеко от современного Токио . Позже он основал школу Хепберн, которая превратилась в университет Мэйдзи Гакуин , и написал японско-английский словарь. В третьем издании словаря, опубликованном в 1886 году, Хепберн приняла новую систему латинизации японского языка ( Ромадзикай ). Эта система широко известна как латинизация Хепберна, потому что словарь Хепберна популяризировал ее. Хепберн также внесла свой вклад в протестантский перевод Библии на японский язык. Хепберн вернулся в Соединенные Штаты в 1892 году. 14 марта 1905 года, в день 90-летия Хепберн, он был награжден орденом Восходящего Солнца третьей степени. Хепберн была вторым иностранцем, удостоенным этой чести.

Диви Бетьюн Маккарти был первым назначенным пресвитерианским священником- миссионером, посетившим Японию в 1861–1862 годах. Его евангельский трактат, переведенный на японский язык, был одним из первых протестантских произведений в Японии. В 1865 году Маккарти вернулся в Нинбо, Китай , но другие пошли по его стопам. В конце 19 века, когда Япония вновь открыла свои двери для Запада, произошел всплеск роста христианства. Рост протестантской церкви резко замедлился в начале 20-го века под влиянием военного правительства в период Сёва .

В годы после Второй мировой войны активность евангелистов возросла, первоначально под влиянием Северной Америки, а некоторый рост произошел в период с 1945 по 1960 год. Японское библейское общество было создано в 1937 году при помощи Национального библейского общества Шотландии (NBSS, ныне называется Шотландским библейским обществом ), Американским библейским обществом , Британским и зарубежным библейским обществом .

Православное христианство

По оценкам, сегодня Японская Православная Церковь насчитывает около 30 000 последователей. В настоящее время предстоятель Японии Даниил Nushiro , митрополит всей Японии и Архиепископа Токио, который был возведен в 2000 году первенство в примаса место является Воскресенский собор в Chiyoda, Токио . Основанный в 1891 году, собор получил название Николай-до в честь своего основателя Николая Касаткина , ныне почитаемого как святитель Николай Японский. Собор служит резиденцией национального предстоятеля Японии и продолжает оставаться главным центром православного богослужения в Японии.

Восточное православие было принесено в Японию в 19 веке Святым Николаем (крещенным как Иван Дмитриевич Касаткин), который был отправлен в 1861 году Русской Православной Церковью в Хакодатэ , Хоккайдо, в качестве священника часовни Российского Консульства. Святой Николай Японский сделал свой перевод Нового Завета и некоторых других религиозных книг ( Постное Триодион , Пятидесятница , Праздничные богослужения , Псалтырь , Ирмологион ) на японский язык. Московского Патриархата прославлен (канонизирован как святой) Николай в 1970 году; он теперь признан Святым равноапостольным Николаем . День его памяти - 16 февраля. Андроник Никольский , назначенный первым епископом Киото, а затем замученный архиепископом Пермского во время русской революции, также был канонизирован Русской Православной Церковью как Святой и мученик в 2000 году.

Вселенский Патриархат также присутствует с греческим православным Экзархатом Японии под православной митрополией Кореи .

Свидетели Иеговы

В 2020 году число Свидетелей Иеговы составляло 212 683 активных возвещателя , объединенных в 2964 собрания ; 273856 человек посетили ежегодное празднование Вечери Господней в 2020 году. До 1945 года они были запрещены в Японии. Многие Свидетели Иеговы были заключены в тюрьму; один из них, Кацуо Миура, находился в тюрьме Хиросимы во время атомной бомбардировки Хиросимы .

Церковь Иисуса Христа Святых последних дней

Япония Храм Sapporo из мормонской церкви

По состоянию на конец 2009 года, Церковь Иисуса Христа Святых последних дней (Церковь СПДА) сообщила 29 пакетов акций , 14 округов , 163 палат , 125 филиалов , 7 миссий и 3 храмов в Японии. По состоянию на июль 2016 года насчитывалось 128 216 членов. Церковь СПД была основана в Японии в 1901 году, когда 12 августа 1901 года прибыли первые миссионеры Церкви СПД . Среди них был Хибер Дж. Грант , в то время член Кворума Двенадцати , седьмой Президент Церкви .

По состоянию на 15 марта 2011 года более 630 миссионеров СПД служили в шести миссиях церкви в Японии.

История

Миссионеры

Хотя несториане, возможно, прибыли в Японию еще в тринадцатом веке, первым убедительным проявлением организованного христианства в Японии стало прибытие португальских католиков в 1549 году. Испанский миссионер Фрэнсис Ксавьер прибыл в Японию с тремя новообращенными японскими католиками, намеревающимися открыть церковь в Японии. Япония . Местные японцы изначально предполагали, что иностранцы были из Индии и что христианство было новой « индийской верой ». Эти ошибочные впечатления были вызваны уже существующими связями между португальцами и Индией; Индийский штат Гоа был в то время центральной базой Португальской Индии , и значительная часть экипажа на их кораблях была индийскими христианами .

Мученичество отца-иезуита в Японии в 1634 году , гравюра Джерарда Буттаса

Позже католическая миссионерская деятельность выполнялась исключительно иезуитами и нищенскими орденами, такими как францисканцы и доминиканцы . Франсиско Ксавьер (католический святой), Косме де Торрес (священник-иезуит) и Хуан Фернандес были первыми, кто прибыл в Кагосиму с надеждой принести христианство в Японию. Ксавье и орден иезуитов пользовались большим уважением, и его усилия, казалось, были вознаграждены процветающим сообществом новообращенных. При крещении этим новообращенным дали португальские « христианские имена » и побудили их принять западную культуру. Эта практика способствовала возникновению подозрений, что новообращенные на самом деле были иностранными агентами, работающими над подрывом общественного порядка.

Угроза Японии

При Оде Нобунаге иезуиты пользовались благосклонностью его регентства. Преемник Оды, Тоётоми Хидэёси сначала защищал христианство, однако позже он изменил свою политику, опубликовав указ Батерен, запрещавший миссионерскую деятельность. После завоевания Кюсю Хидэёси остановился в Хакодзаки и пришел к выводу, что иезуиты продавали японцев в рабство за границу, что привело к вышеупомянутому указу. Также есть подозрения, что Хидэёси считал, что секретная миссия миссионеров заключалась в обращении японцев в христианство и захвате всей страны как колонии.

В 1637 году христиане в Японии восстали в Амакуса и Симабара из-за жестокого запрета христианства Мацукурой Кацуие , что привело к запрету христианства Иэясу. Это было крупнейшее восстание в истории Японии, которое заставило сёгунат понять, что христианство представляет для них угрозу, в результате чего они закрыли Японию для внешнего мира почти на 250 лет.

Преследования при сёгунате

При Хидэёси и последующем сёгунате Токугава католическое христианство подавлялось, а приверженцев преследовали. Особенно во время правления Тоётоми в Японии были убиты иностранные миссионеры, некоторые - распятием на кресте (в японском стиле) ; Самым известным из них является то, что двадцать шесть японских мучеников были замучены и распяты на крестах за пределами Нагасаки, чтобы воспрепятствовать принятию христианства в 1597 году (Хидэёси, тем не менее, проявил благосклонность к даймё, который обратился, например, Кониси Юкинага ). После короткой передышки, когда Токугава Иэясу поднялся до власти и продолжали торговлю с португальскими державами, в 1613, 1630, 1632 и 1634 годах были дальнейшие гонения и мученики.

К этому моменту, после восстания Симабара , оставшиеся христиане были вынуждены публично отречься от своей веры. Многие продолжали тайно исповедовать христианство, а в наше время стали известны как « скрытые христиане » (隠 れ キ リ シ タ ン, какурэ киришитан ) . Эти тайные верующие часто скрывали христианскую иконографию в закрытых святынях , фонарях или незаметных частях зданий. Например, Замок Химэдзи есть христианский крест на одном из своих черепиц 17-го века, в месте мон , указывая , что один из его обитателей был тайным христианином.

Исторический роман Сюсаку Эндо « Молчание» , созданный на основе устных историй католических общин Японии, содержит подробные художественные описания преследований христианских общин и подавления церкви.

Открытие Японии

Капитан Герберт Клиффорд был офицером Королевского флота во время наполеоновских войн и основателем Военно- морской миссии Лучу (1843 г.). Клиффорд работал с миссионером преподобным Бернаром Джин Беттельхейм , который был первым христианским миссионером на Окинаве .

После того, как Япония была открыта для более широкого иностранного взаимодействия в 1853 году, многие христианские священнослужители были отправлены из католической, протестантской и православной церквей, хотя прозелитизм все еще был запрещен. После реставрации Мэйдзи в 1871 году была введена свобода религии, что дало всем христианским общинам право на законное существование и проповедь.

Статуя Иисуса в Иокогаме

Известные христиане

Во время первых католических миссий 17 века в христианство обратились несколько высокопоставленных лиц, в том числе Дом Хусто Такаяма и Хосокава Грасиа . Среди оригинальных двадцать шесть мучеников Японии , Пауло Miki является наиболее известным. Католики почитают его как одного из святых покровителей Японии.

В христианстве в период Мэйдзи было несколько основных педагогов и обращенных в христианство:

В 20 веке в Японии появились два основных участника протестантского христианского богословия : Косуке Кояма (小山 晃 佑, Кояма Косуке ) , который был описан как ведущий вкладчик в мировое христианство, и Казо Китамори (北 森嘉 蔵, Китамори Казо ) , который написал «Теологию боли Бога» (神 の 痛 み の 神学, kami no itami no shingaku ) . Борец за социальные права и писатель Тоёхико Кагава ( (賀 川 豊 彦, Kagawa Toyohiko ) , который был номинирован как на Нобелевскую премию мира, так и на Нобелевскую премию по литературе, также стал известен за пределами Японии благодаря своей евангелической деятельности, в основном в Японии, социальной работе , и трудовой активизм.

Мотокитиро Осака (逢 坂 元吉 郎) (1880-1945) был протестантским пастором, теологом и обозревателем газеты « Йомиури симбун » . Во время учебы в университете он учился у философа дзэн Китаро Нисида , с которым у него сложилась дружба на всю жизнь. В 1930-е годы Осака использовал свою колонку, чтобы критиковать попытки японского правительства создать централизованные правовые механизмы для регулирования религиозных организаций.

Миий Фучид (淵田美津雄, Fuchida Миий ) (3 декабря 1902 - 30 мая 1976) был капитан в службе Императорского японского флота Air и пилотом бомбардировщика в Императорском Флоте Японии до и во время Второй мировой войны . После окончания Второй мировой войны Фучида стал христианином и проповедником- евангелистом . В 1952 году Фучида совершил поездку по Соединенным Штатам в составе Всемирной христианской миссионерской армии небесных пилотов. Фучида провел остаток своей жизни, рассказывая другим, что Бог сделал для него по всему миру. В феврале 1954 года Reader's Digest опубликовал рассказ Фучиды о нападении на Перл-Харбор. Он также написал и соавтор книг, в том числе « От Перл-Харбора до Голгофы» (также известного как «От Перл-Харбора до Голгофы») . Его история рассказана в «Самураях Бога: ведущий пилот в Перл-Харборе» («Воины») и в « Раненом тигре».

Тоширо Мифунэ (三 船 敏 郎Mifune Toshirō ?, 1 апреля 1920 - 24 декабря 1997) был японским киноактером, известным по роли в нескольких фильмах Акиры Куросавы, таких как Семь самураев , Расомон и Ёдзимбо (фильм) . Он был христианином-методистом. Его отец был христианским миссионером.

Чиуне Сугихара (杉原 千畝, Сугихара Чиуне , 1 января 1900 - 31 июля 1986) был японским дипломатом, который работал вице-консулом Японской империи в Литве . В 1935 году он принял православие, когда служил в Китае дипломатом. Во время Второй мировой войны он помог нескольким тысячам евреев покинуть страну, выдав транзитные визы еврейским беженцам, чтобы они могли поехать в Японию. Большинство бежавших евреев были беженцами из оккупированной немцами Польши или жителями Литвы. Сугихара выписал туристические визы, которые облегчили побег более 6000 еврейских беженцев на территорию Японии, рискуя своей карьерой и жизнью своей семьи. В 1985 году Израиль удостоил его звания Праведника народов мира за его действия.

В 20 веке также были два известных христианских романиста: Аяко Миура (三浦 綾 子, Миура Аяко , 1922–1999) была протестантским писателем, известным своими произведениями, одним из самых влиятельных была перевал Сиокари (塩 狩 峠, shiokari tōge , 1968). . Сюсаку Эндо (遠藤 周 作, Endo Shusaku ) был католическим писателем, известным своими произведениями, посвященными христианству в Японии, включая « Молчание» (沈 黙, чинмоку ) .

Кендзи Гото (後 藤 健 二, Goto Kenji , 1967 - 31 января 2015) был японским журналистом-фрилансером, известным своими репортажами из раздираемых войной стран. Гото всегда подчеркивал, что он не был военным корреспондентом . Он настаивал на том, что вместо этого он был посвящен рассказу историй о простых людях, особенно о детях, в одном шаге от зоны боевых действий. Он попытался спасти японского заложника Харуну Юкаву и был похищен боевиками Исламского государства (ИГИЛ) в Сирии в октябре 2014 года. 31 января 2015 года ИГИЛ опубликовало видео, на котором якобы был показан обезглавленный Гото.

Масааки Сузуки (鈴木 雅明 Сузуки Масааки) (родился в 1954 году). Японский органист, клавесинист и дирижер, основатель и музыкальный руководитель Коллегиума Баха в Японии , является членом реформатской церкви в Японии . Японский колледж Баха под руководством Судзуки записал большую часть духовной музыки И. С. Баха, включая полный цикл кантат Баха, и записал Женевскую псалтирь на японском языке.

Пт. Чохачи Накамура (中 村長 八Накамура Чохачи , 1854-1940 ) был католическим миссионером и священником из епархии Нагасаки. Он неустанно работал священником в течение 26 лет в Японии и 17 лет в Бразилии, где он умер в 1940 году, прославившись святостью. Он поехал в Бразилию, чтобы заниматься евангелизацией японских иммигрантов, живущих в Бразилии.

Премьер-министры

Хотя христиане составляют примерно один-два процента населения, в Японии было восемь христианских премьер-министров .

Римский католик

  • Хара Такаши  - лидер 19-го правительства и 10-й премьер-министр. 1918-1921 гг.
  • Сигеру Ёсида  - лидер 45-го, 48-го, 49-го, 50-го и 51-го правительств и 32-й премьер-министр. 1946-1947 1948-1954
  • Таро Асо  - лидер 92-го правительства и 59-й премьер-министр. 2008-2009 гг.

Протестантский

  • Виконт Такахаши Корекиё  - лидер 20-го правительства и 11-й премьер-министр. 1921-1922 1932
  • Тецу Катаяма  - лидер 46-го правительства и 33-й премьер-министр. 1947-1948 гг.
  • Ичиро Хатояма  - лидер 52-го, 53-го и 54-го правительств и 35-й премьер-министр. 1954–1956
  • Масаёши Тхира  - лидер 68-го и 69-го правительств и 43-й премьер-министр. 1978-1980 гг.
  • Юкио Хатояма  - лидер 94-го правительства и 60-й премьер-министр. 2009-2010 гг.

Смотрите также

Примечания

  1. ^ В источнике это утверждение относится ко всем новообращенным Ксавье в Азии в целом, включая, но не ограничиваясь ими, в Японии.

использованная литература

дальнейшее чтение

  • Тернбулл, Стивен Р .; Стеф, Тернбулл (1998). Какурэ Кириситан из Японии: исследование их развития, верований и ритуалов до наших дней . Психология Press. ISBN 978-1-873410-70-7.
  • Мур, Рэй А. (2011). Солдат Бога: Попытка Макартура христианизировать Японию . MerwinAsia. ISBN 978-0-9836599-4-5.
  • Фудзита, Нил С. (1991). Встреча Японии с христианством: Католическая миссия в до современной Японии . Paulist Press. ISBN 978-0-8091-3206-5.
  • "Христианский век в Японии: 1549-1650" Чарльза Ральфа Боксера.
  • «Япония: попытка интерпретации» Лафкадио Хирна
  • де лос Аркос, Мария Фернанда Г. (2002). «Филиппинская колониальная элита и евангелизация Японии» . Бюллетень португальско-японоведов (4): 63–89.
  • "Французские католические миссионеры в Японии в периоды Бакумацу и раннего Мэйдзи" ЖАН-ПЬЕР ЛЕМАНН
  • "Жизнь миссионера в стране богов" Исаака Думана
  • «Французская политика в Японии в последние годы режима Токугава» Мерона Медзини, Издатель: Азиатский центр Гарвардского университета, ISBN  0674322304 , 9780674322301
  • "Правда о Японии" TWH Crosland, Издательство: Дж. Ричардс, 1904 г.
  • «Женщины-религиозные лидеры в христианском веке в Японии, 1549–1650» Автор: Харуко Навата Уорд, Издатель: Ashgate
  • "Кембриджская история Японии, том 4" под редакцией Джона Уитни Холла
  • Боб Тадаши Вакабаяши "Анти-иностранец и западное обучение в ранней современной Японии: новые тезисы"
  • «Самурай и Священное: Путь воина» Стивен Тернбулл
  • Ballhatchet, Хелен (2007). «Христианство и гендерные отношения в Японии: примеры брака и разводов в первых протестантских кругах Мэйдзи». Японский журнал религиоведения . 34 (1): 177–201. JSTOR  30234180 .
  • Германия, Чарльз Х., изд. Ответ церкви на изменение Японии . Нью-Йорк: Friendship Press, 1967.
  • Ли, Самуэль (2014). Японцы и христианство: почему в Японии мало верят в христианство? . Фонд University Press. ISBN 978-94-90179-17-5.

внешние ссылки