Христианство в Османской империи - Christianity in the Ottoman Empire

Официальный османский регистр христианских мальчиков для девширме . Османская миниатюра по имени Сулеймана , 1558 г.

Под Османской империи ' s системы проса , христиане и иудеи считали зимми ( что означает „защищенный“) в соответствии с законом Оттоманской в обмен на лояльность по отношению к государству и уплаты Jizya налога.

Православные христиане были самой большой группой немусульман. С возвышением царской России русские стали своего рода защитниками православных христиан в Османской империи.

Обращение в ислам в Османской империи включало сочетание индивидуальных, семейных, общественных и институциональных инициатив и мотивов. На этот процесс также повлиял баланс сил между османами и соседними христианскими государствами. Однако большинство османских подданных в Восточной Европе оставались православными христианами, например сербы , Валахия , Болгария и Греция, в то время как в современной Албании и Косово мусульманское население было больше в результате османского влияния.

Гражданский статус

Османская религиозная терпимость отличалась большей терпимостью, чем та, которая существовала где-либо еще в других великих прошлых или современных империях, таких как Испания или Англия. Но Византийская империя, за исключением времен Феодосия, в целом не осуждала и другие религиозные группы: в Константинополе была построена мечеть, Латинский квартал с римско-католическими церквями и даже синагога. Конечно, были отдельные случаи расхождений между установленной политикой и ее реальным практическим применением, но все же это был режим работы Империи. Льюис и Коэн отмечают, что до относительно нового времени терпимость в обращении с неверующими, по крайней мере, в том виде, в каком она понимается на Западе после Джона Локка , не ценилась, а ее отсутствие не осуждалось ни мусульманами, ни христианами.

При османском правлении дхимми (немусульманским подданным) было разрешено «исповедовать свою религию при соблюдении определенных условий и пользоваться определенной общественной автономией» (см .: Миллет ) и гарантировалась их личная безопасность и сохранность собственности. В обмен на гарантии указанной безопасности граждане, подпадающие под категорию зимми, платили джизья , который был налогом, исключительным для зимми. Кроме того, у зимми были определенные правила, которых не следовало соблюдать другие граждане-мусульмане. Например, зимми было запрещено даже пытаться обратить мусульманских граждан в свою религиозную практику. Признавая низший статус зимми при исламском правлении, Бернард Льюис , почетный профессор ближневосточных исследований в Принстонском университете , заявляет, что в большинстве случаев их положение было «намного легче, чем положение нехристиан или даже христиан-еретиков в мире. средневековая (католическая) Европа ». Например, зимми редко подвергались мученичеству, изгнанию или принудительному принуждению изменить свою религию, и, за некоторыми исключениями, они были свободны в выборе места жительства и профессии. Тем не менее, понятно, что Османская империя была исламским государством, в котором немусульмане были хуже. Существовало строгое разделение между религиями, которое препятствовало интеграции.

Негативное отношение к зимми со стороны османских губернаторов было отчасти связано с "нормальными" чувствами доминирующей группы по отношению к подчиненным группам, с презрением мусульман к тем, кого они считали сознательно избранными, чтобы отказаться принять истину и принять ислам. , а также к определенным предрассудкам и унижениям. Однако негативное отношение редко имело какие-либо этнические или расовые компоненты.

В первые годы Османская империя постановила, что люди разных мастей должны носить определенные цвета, например, тюрбаны и обувь - политика, которая, однако, не всегда проводилась османскими гражданами.

Религия как османский институт

Османская империя постоянно формулировала политику, уравновешивающую свои религиозные проблемы. Османы признали понятие духовенства и связанное с ним расширение религии как институт. Они принесли установленную политику (правила) в отношении религиозных учреждений через идею «юридически значимых» организаций.

Отношения государства с Греческой православной церковью были неоднозначными, поскольку православных не убивали, они вначале были подавляющим большинством и налогоплательщиками, их поощряли с помощью взяток и льгот к обращению в ислам. В свою очередь, они не могли обращать в свою веру мусульман. Структура церкви оставалась нетронутой и в основном оставалась в покое (но под тщательным контролем и проверкой) до греческой войны за независимость 1821–1831 годов, а затем, в 19 и начале 20 веков, во время подъема османской конституционной монархии , которая была в некоторой степени движимые националистическими течениями. Но Церковь сильно пострадала от коррупции, привнесенной османской системой избрания Константинопольского Патриарха и присвоения должности Патриарха за взятки. Другие церкви, такие как Сербский Патриархат Печ (1766 г.) и Архиепископство Охрида (1767 г.), были распущены, а их епархии переданы под юрисдикцию Вселенского Патриархата Константинополя . Церкви нужно было размещать в незаметных местах, где их не увидели бы обычные люди.

В конце концов, были заключены соглашения о капитуляции Османской империи (контракты с европейскими державами), защищающие религиозные права христиан внутри империи. В русских стали официальными защитниками восточных православных групп в 1774 году французский католиков, и британский евреев и других групп.

Преобразование

Обращение в ислам в Османской империи включало сочетание индивидуальных, семейных, общественных и институциональных инициатив и мотивов. На этот процесс также повлиял баланс сил между османами и соседними христианскими государствами.

Документов о процессе обращения в ислам в Анатолии до середины 15 века недостаточно. К тому времени, согласно переписи Османской империи, он был готов примерно на 85%, хотя в некоторых регионах, таких как Трабзон , он отставал . На Балканах общая тенденция к конверсии началась медленно в 14 веке, достигла своего пика в 17 веке и постепенно сошла на нет к концу 18 века со значительными региональными вариациями.

Первыми в ислам пришли представители балканской знати и военной элиты, которые помогали османам управлять своими родными провинциями. Хотя для получения этих постов не требовалось обращения в другую веру, со временем эти местные правящие элиты склонялись к принятию ислама. Некоторые ученые рассматривают прозелитирующих суфийских мистиков и османское государство как важных агентов обращения в более широкие слои населения. Другие ученые утверждают, что смешанные браки и профессиональные патронажные сети были наиболее важными факторами религиозной трансформации общества в целом. По словам Халила Инналджика , желание избежать выплаты джизьи было важным стимулом для обращения в ислам на Балканах, в то время как Антон Минков утверждал, что это был лишь один из нескольких мотивирующих факторов.

С конца 14-го до середины 17-го века османы проводили политику налогообложения детей мужского пола ( devşirme ) на своих христианских подданных на Балканах с целью снабдить Османское государство способными солдатами и администраторами. Обязательное обращение в ислам, которое эти мальчики прошли в рамках своего образования, является единственной документально подтвержденной формой систематического принудительного обращения, организованного Османским государством.

Согласно исламскому закону, религия детей автоматически менялась после обращения их родителей. Известны многие коллективно обращенные семьи и их прошения в соответствии с исламскими обычаями о денежной помощи Османскому имперскому совету. Поскольку браки между мужчинами-немусульманами и женщинами-мусульманками были запрещены законами шариата, отказ мужа принять ислам привел к разводу, и жена получила право опеки над детьми. Источники семнадцатого века указывают на то, что немусульманки по всей империи использовали этот метод для развода.

Османы терпимо относились к протестантским миссионерам в своих владениях, пока они ограничивали свое обращение в свою веру православными христианами. С ростом влияния западных держав и России в 18 веке процесс обращения замедлился, и османы были вынуждены закрывать глаза на повторное обращение многих своих подданных в христианство, хотя отступничество было запрещено под страхом наказания. смерть в соответствии с исламским законом, и османы строго наказывали ее в предыдущие века.

Религия и правовая система

Основной идеей османской правовой системы была « конфессиональная община ». Османы старались оставить выбор религии на усмотрение человека, а не навязывали принудительную классификацию. Однако были серые зоны.

Османские греки в Константинополе, картина Луиджи Майера

Османская практика предполагала, что закон будет применяться на основе религиозных убеждений его граждан. Однако Османская империя была организована вокруг системы местной юриспруденции . Юридическое администрирование вписывается в более крупную схему, уравновешивающую центральную и местную власть. Сложность юрисдикции Османской империи была направлена ​​на облегчение интеграции культурно и религиозно различных групп.

Существовали три судебные системы: одна для мусульман, другая для немусульман ( дхимми ), в которой участвовали назначенные евреи и христиане, управляющие своими религиозными общинами, и «торговый суд». Дхимми было разрешено управлять своими собственными судами в соответствии со своими собственными правовыми системами в делах, которые не касались других религиозных групп, преступлений, караемых смертной казнью, или угроз общественному порядку. Христиане несли ответственность в нехристианском суде в конкретных, четко определенных случаях, например, убийство мусульманина или разрешение торгового спора.

Османская судебная система институционализировала ряд предубеждений против немусульман, таких как запрет немусульманам давать показания в качестве свидетелей против мусульман. В то же время немусульмане «относительно хорошо разбирались в разрешенных межконфессиональных спорах», потому что ожидание судебной предвзятости побудило их урегулировать большинство конфликтов во внесудебном порядке.

В Османской империи XVIII и XIX веков зимми часто использовали мусульманские суды не только тогда, когда их явка была обязательной (например, в делах, возбужденных против них мусульманами), но также для регистрации сделок с недвижимостью и деловых операций внутри своих общин. . Были возбуждены дела против мусульман, против других зимми и даже против членов собственной семьи зимми. Дхимми часто обращались в мусульманские суды по делам, связанным с браком, разводом и наследованием, с тем, чтобы они решались в соответствии с законами шариата. Клятвы, даваемые зимми в мусульманских судах, иногда были такими же, как клятвы, данные мусульманами, иногда с учетом верований зимми. Некоторые христианские источники указывают, что, хотя христиане не были мусульманами, были случаи, когда они подчинялись законам шариата. Согласно некоторым западным источникам, «свидетельство христианина не считалось в мусульманском суде таким же достоверным, как свидетельство мусульманина». В мусульманском суде христианин-свидетель столкнулся с проблемой установления доверия; христианин, давший «мусульманскую клятву» над Кораном («Бог есть Аллах, и другого Бога нет»), дал лжесвидетельство.

Преследование

Фотография хамидской резни 1895 года. По оценкам, от 200 000 до 300 000 христиан погибли.

Отношение Османской империи к своим христианским подданным на протяжении ее истории менялось. В золотой век империи система проса обещала своим христианским подданным лучшее обращение, чем нехристианское население христианской Европы, в то время как во время упадка и падения империи христианские меньшинства претерпели ряд злодеяний. Известные случаи преследований включают резню в Константинополе 1821 года , резню на Хиосе , разрушение Псары , резню в Батаке, резню в Хамидиане, резню в Адане , этническую чистку фракийских болгар в 1913 году, Великий голод в Ливане и армян. геноцид , греческий геноцид и ассирийский геноцид , все из которых произошли во время греческой войны за независимость или в течение последних нескольких десятилетий империи под влиянием пантюркизма . Некоторые христиане в Империи также пострадали от несправедливости, будучи принужденными к участию в супружестве .

Девширме

Начиная с Мурада I в 14 веке и вплоть до 17 века, Османская империя использовала девширме (دوشيرم), своего рода систему сбора дани или воинской повинности, при которой молодых христианских мальчиков забирали из общин на Балканах, порабощали и обращали в ислам, а затем использовались либо в янычарском военном корпусе, либо в административной системе Османской империи. Наиболее перспективные ученики были зачислены в школу Эндерун , выпускники которой занимали более высокие должности. Большинство собранных детей были с балканских территорий Империи, где система девширме называлась «налогом на кровь». Когда дети стали мусульманами из-за среды, в которой они выросли, все дети, которые у них были, считались свободными мусульманами.

Налогообложение

Налогообложение с точки зрения зимми было «конкретным продолжением налогов, уплачиваемых предыдущим режимам» (но теперь ниже при мусульманском правлении), и с точки зрения мусульманского завоевателя было материальным доказательством подчинения зимми. Зимми при османском правлении также жили с налогом на человеческие жизни, известным в то время как Девширме . Это была практика, когда детей мужского пола обращали в мусульман и заставляли работать на правительство Османской империи.

Религиозная архитектура

Османская империя регулировала, как будут строиться ее города (гарантии качества) и как будет формироваться архитектура (структурная целостность, социальные потребности и т. Д.).

До Танзимата (периода реформации, начавшегося в 1839 году) были наложены особые ограничения на строительство, ремонт, размер и количество колоколов в православных церквях. Например, колокольня православного храма должна была быть немного короче минарета самой большой мечети того же города. Заметным исключением был собор Святой Фотини в Измире , поскольку его колокольня была самой высокой достопримечательностью города. Они также не должны превосходить по величию или элегантности. Было разрешено строительство только некоторых церквей, но это было сочтено подозрительным, а некоторые церкви даже пришли в упадок.

Многие из известных церквей были куплены, преобразованы или преобразованы в результате обращения христианского населения в ислам. Многие византийские церкви наряду с другими восточно-православными церквями из других балканских государств остались нетронутыми, яркими примерами которых являются собор Святой Ирины церкви Святого Домния Святых апостолов Петра и Павла, Соборная церковь Гроба Господня в Рас- Которе и многие другие. поэтому действительно неверно утверждать, что Османская империя не приложила усилий для сохранения меньшинств, исповедующих различные религии, особенно религиозной архитектуры христианского населения.

Смотрите также

использованная литература

Источники

дальнейшее чтение