Христология -Christology

Паоло Веронезе, Воскресение Иисуса Христа ( ок.  1560 г. )

В христианстве христология (от греческого Χριστός , Khristós и -λογία , -logia ) , дословно переводимая с греческого как «учение о Христе», является ветвью богословия , касающейся Иисуса . Различные конфессии имеют разные мнения по таким вопросам, как, был ли Иисус человеком, божеством или и тем, и другим, и какова будет его роль в качестве мессии в освобождении еврейского народа от иностранных правителей или в предсказанном Царстве Божьем , а также в спасении от каковы были бы в противном случае последствия греха .

Самые ранние христианские писания дали Иисусу несколько титулов, таких как Сын Человеческий , Сын Божий , Мессия и Кириос , которые были взяты из еврейских писаний. Эти термины сосредоточены вокруг двух противоположных тем, а именно: «Иисус как предсуществующая фигура , которая становится человеком , а затем возвращается к Богу » и усыновление - что Иисус был человеком, который был «усыновлен» Богом при его крещении, распятии. или воскресение.

Со второго по пятый века отношение человеческой и божественной природы Христа было главным предметом споров в ранней церкви и на первых семи вселенских соборах . Халкидонский собор 451 г. издал формулировку ипостасного союза двух природ Христа, одной человеческой и одной божественной, «соединенных без смешения и разделения». Большинство основных ветвей западного христианства и восточного православия придерживаются этой формулировки, в то время как многие ветви восточных православных церквей отвергают ее, подписываясь на миафизитство .

Определение и подходы

Христология (от греческого Χριστός , Khristós и -λογία , -logia ), буквально «понимание Христа», — это изучение природы (личности) и дела (роли в спасении) Иисуса Христа . Он изучает человечность и божественность Иисуса Христа, а также связь между этими двумя аспектами; и роль, которую он играет в спасении .

« Онтологическая христология» анализирует природу или существо Иисуса Христа. «Функциональная христология» анализирует дела Иисуса Христа, тогда как « сотериологическая христология» анализирует « спасительные » точки зрения христологии.

В рамках христологии можно выделить несколько подходов. Термин «христология свыше» или «высокая христология» относится к подходам, которые включают аспекты божественности, такие как Господь и Сын Божий, и идею предсуществования Христа как Логоса (Слова), выраженную в пролог к ​​Евангелию от Иоанна . Эти подходы интерпретируют дела Христа с точки зрения его божественности. По словам Панненберга, христология сверху «была гораздо более распространена в древней Церкви, начиная с Игнатия Антиохийского и апологетов второго века». Термин «христология снизу» или «низкая христология» относится к подходам, которые начинаются с человеческих аспектов и служения Иисуса (включая чудеса, притчи и т. д.) и движутся к Его божественности и тайне воплощения.

Личность Христа

Христос Пантократор , монастырь Святой Троицы, Метеоры , Греция

Основное христологическое учение состоит в том, что личность Иисуса Христа одновременно человечна и божественна. Человеческая и божественная природа Иисуса Христа, по-видимому ( просопика ), образуют двойственность, поскольку они сосуществуют в одном лице ( ипостась ). В Новом Завете нет прямых дискуссий о двойственной природе Личности Христа как божественной и человеческой, и с первых дней христианства богословы обсуждали различные подходы к пониманию этих природ, что иногда приводило к созыву вселенских соборов. , и расколы.

Некоторые исторические христологические доктрины получили широкую поддержку:

Влиятельные христологии, которые были широко осуждены как еретические:

  • Докетизм (3–4 века) утверждал, что человеческая форма Иисуса была просто видимостью без какой-либо истинной реальности.
  • Арианство (4 век) рассматривало божественную природу Иисуса, Сына Божьего , как отдельную и низшую по отношению к Богу Отцу , например, имеющую начало во времени.
  • Несторианство (5 век) считало две природы (человеческую и божественную) Иисуса Христа почти полностью различными.
  • Монотелитизм (7 век) считал, что у Христа только одна воля.

Различные церковные соборы , в основном в 4-м и 5-м веках, разрешили большинство этих споров, сделав учение о Троице ортодоксальным почти во всех ветвях христианства. Среди них только диофизитское учение было признано истинным, а не еретическим, принадлежащим к христианскому православию и залогу веры .

Спасение

В христианской теологии искупление - это метод , с помощью которого люди могут примириться с Богом через жертвенные страдания и смерть Христа . Искупление — это прощение или помилование греха в целом и первородного греха в частности через страдания, смерть и воскресение Иисуса , что делает возможным примирение между Богом и его творением . Из-за влияния Густава Олена (1879–1978) Christus Victor (1931) различные теории или парадигмы искупления часто группируются как «классическая парадигма», «объективная парадигма» и «субъективная парадигма»:

  • Классическая парадигма:
  • Объективная парадигма:
    • Теория искупления , разработанная Ансельмом Кентерберийским (1033/4–1109), которая учит, что Иисус Христос перенес распятие вместо человеческого греха , утолив справедливый гнев Бога против греха человечества из-за бесконечных заслуг Христа.
    • Замена наказания , также называемая «судебной теорией» и «замещающим наказанием», была развитием реформаторов теории удовлетворения Ансельма. Вместо того, чтобы рассматривать грех как оскорбление чести Бога, он рассматривает грех как нарушение Божьего морального закона. Замена наказания рассматривает грешного человека как подверженного Божьему гневу, а суть спасительной работы Иисуса заключается в том, чтобы заменить его на место грешника, несущего проклятие вместо человека.
    • Правительственная теория искупления , «которая рассматривает Бога как любящего творца и морального правителя вселенной».
  • Субъективная парадигма:
    • Теория искупления морального влияния , разработанная или наиболее заметно пропагандируемая Абеляром (1079–1142), который утверждал, что «Иисус умер как проявление Божьей любви», демонстрация, которая может изменить сердца и умы грешников. Богу.
    • Теория морального примера , разработанная Фаустом Социнусом (1539–1604) в его работе De Jesu Christo servatore (1578), который отверг идею «заместительного удовлетворения». Согласно Социну, смерть Иисуса предлагает человечеству прекрасный пример самоотверженной преданности Богу.

Другими теориями являются «теория объятий» и теория «совместного искупления».

Ранние христологии (1 век)

Ранние представления о Христе

Самые ранние христологические размышления были сформированы как еврейским происхождением первых христиан, так и греческим миром восточного Средиземноморья, в котором они действовали. Самые ранние христианские писания дают Иисусу несколько титулов, таких как Сын Человеческий , Сын Божий , Мессия и Кириос , которые все были взяты из еврейских писаний. По словам Мэтта Стефона и Ханса Дж. Хиллербранда:

До середины 2-го века в таких терминах подчеркивались две темы: тема Иисуса как предсуществующей фигуры, которая становится человеком, а затем возвращается к Богу, и тема Иисуса как существа, избранного и «усыновленного» Богом. Первая тема использует понятия, почерпнутые из классической древности, тогда как вторая опирается на понятия, характерные для древнееврейской мысли. Вторая тема впоследствии стала основой «адопционистской христологии» (см. адопционизм ), которая рассматривала крещение Иисуса как решающее событие в его усыновлении Богом.

Исторически в александрийской школе мысли (созданной на основе Евангелия от Иоанна ) Иисус Христос есть вечный Логос , который уже обладает единством с Отцом еще до акта Воплощения . Напротив, антиохийская школа рассматривала Христа как единую, единую человеческую личность, независимо от его отношения к божественному.

Предсуществование

Представление о предсуществовании глубоко укоренилось в иудейской мысли, и его можно найти в апокалиптической мысли и у раввинов времен Павла, но наибольшее влияние на Павла оказала иудейско-эллинистическая литература о мудрости, где « мудрость превозносится как нечто существующее». до мира и уже работал в творении. По словам Уитерингтона, Павел «подписался на христологическое представление о том, что Христос существовал до того, как принял человеческую плоть [,] основав историю Христа  [...] на истории божественной Мудрости».

Кириос

Титул Кириос для Иисуса занимает центральное место в развитии новозаветной христологии. В Септуагинте оно переводит Тетраграмматон , святое Имя Бога. Таким образом, он тесно связывает Иисуса с Богом - точно так же, как стих, такой как Матфея 28:19, «Имя (единственное число) Отца, Сына и Святого Духа».

Также предполагается, что Кириос является греческим переводом арамейского мари , которое в повседневном арамейском употреблении было очень уважительной формой вежливого обращения, что означало больше, чем просто «учитель», и было чем-то похоже на раввин . В то время как термин Мари выражал отношения между Иисусом и его учениками в течение его жизни, греческий Кириос стал представлять его господство над миром.

Ранние христиане ставили Кириоса в центр своего понимания и из этого центра пытались понять другие вопросы, связанные с христианскими тайнами. Вопрос о божественности Христа в Новом Завете неотъемлемо связан с титулом Иисуса Кириос , который использовался в раннехристианских писаниях, и его последствиями для абсолютного господства Иисуса. В раннехристианской вере концепция Кириоса включала предсуществование Христа , поскольку они верили, что если Христос един с Богом, он должен был быть соединен с Богом с самого начала.

Развитие «низкой христологии» и «высокой христологии».

В ранней церкви развивались две принципиально разные христологии, а именно «низкая», или адопционистская христология, и «высокая», или «воплощенная», христология. Хронология развития этих ранних христологий является предметом споров в современной науке.

«Низкая христология» или «адопционистская христология» - это вера в то, «что Бог возвысил Иисуса как своего Сына, воскресив его из мертвых», тем самым возвысив его до «божественного статуса». Согласно «эволюционной модели» cq «эволюционным теориям», христологическое понимание Иисуса развивалось с течением времени, о чем свидетельствуют Евангелия, причем самые ранние христиане верили, что Иисус был человеком, который был возвышен или же усыновлен как Сын Божий, когда он воскрес. Более поздние верования перенесли возвышение на его крещение, рождение и впоследствии на идею его предсуществования, о чем свидетельствует Евангелие от Иоанна. Эта «эволюционная модель» была предложена сторонниками Religionsgeschichtliche Schule , особенно влиятельным Кириосом Христосом Вильгельма Буссе (1913). Эта эволюционная модель оказала большое влияние, и «низкая христология» долгое время считалась древнейшей христологией.

Другая ранняя христология - это «высокая христология», которая представляет собой «точку зрения, что Иисус был предсуществующим божественным существом, которое стало человеком, исполнило волю Отца на земле, а затем было взято обратно на небеса, откуда он изначально пришел ». , и откуда он появился на земле . Согласно Буссе, эта «высокая христология» развилась во время написания Павла под влиянием христиан-язычников, которые привнесли свои языческие эллинистические традиции в раннехристианские общины, предоставив Иисусу божественные почести. Согласно Кейси и Данну, эта «высокая христология» развилась после времен Павла, в конце первого века нашей эры, когда было написано Евангелие от Иоанна.

С 1970-х годов эти поздние датировки развития «высокой христологии» оспаривались, и большинство ученых утверждают, что эта «высокая христология» существовала уже до написания Павла. Согласно «New Religionsgeschichtliche Schule », cq «Клубу ранней высокой христологии», в который входят Мартин Хенгель , Ларри Уртадо , Н. Т. Райт и Ричард Бокхэм , эта «христология воплощения» или «высокая христология» не развивалась в течение более длительного времени. но это был «большой взрыв» идей, которые уже присутствовали в начале христианства и получили дальнейшую форму в первые несколько десятилетий существования церкви, о чем свидетельствуют писания Павла. Некоторые ученые-сторонники «ранней высокой христологии» утверждают, что эта «высокая христология» может восходить к самому Иисусу.

Существует спор относительно того, утверждал ли сам Иисус о своей божественности. В книге « Честное слово Богу » тогдашний епископ Вулиджа Джон А. Т. Робинсон поставил эту идею под сомнение. Джон Хик , писавший в 1993 году, упомянул изменения в исследованиях Нового Завета, сославшись на «широкое согласие» с тем, что сегодня ученые не поддерживают мнение о том, что Иисус утверждал, что он Бог, цитируя в качестве примеров Майкла Рэмси (1980), CFD Moule (1977), Джеймс Данн (1980), Брайан Хебблтуэйт (1985) и Дэвид Браун (1985). Ларри Уртадо , который утверждает, что последователи Иисуса в течение очень короткого периода развили чрезвычайно высокий уровень религиозного почтения к Иисусу, в то же время отвергает точку зрения, согласно которой Иисус заявлял своим ученикам о мессианстве или божественности во время своей жизни, поскольку « наивный и антиисторический». Согласно Герду Людеманну , современные исследователи Нового Завета пришли к единому мнению, что провозглашение божественности Иисуса было развитием самых ранних христианских общин. Н. Т. Райт указывает, что аргументы по поводу утверждений Иисуса о божественности были проигнорированы более поздними учеными, которые видят более сложное понимание идеи Бога в иудаизме первого века. Однако Эндрю Локи утверждает, что, если бы Иисус не заявлял и не проявлял себя истинно божественным и не воскресал из мертвых, самые ранние христианские лидеры, которые были набожными древними монотеистическими евреями, считали бы Иисуса просто учителем или пророком; они не пришли бы к широко распространенному мнению, что он действительно предсказывал, что они и сделали.

Писания Нового Завета

Изучение различных христологий апостольской эпохи основано на раннехристианских документах.

Павел

Древнейшими христианскими источниками являются писания Павла . Центральная христология Павла передает представление о предсуществовании Христа и отождествлении Христа с Кириосом . Оба понятия уже существовали до него в раннехристианских общинах, а Павел углубил их и использовал для проповеди в эллинистических общинах.

Что именно Павел думал о природе Иисуса, невозможно определить окончательно. В Филиппийцам 2 Павел утверждает, что Иисус существовал ранее и пришел на Землю, «приняв форму слуги, будучи созданным по человеческому подобию». Это звучит как воплощенная христология. Однако в Послании к Римлянам 1:4 Павел утверждает, что Иисус «был провозглашен с силой Сыном Божьим через воскресение из мертвых», что звучит как адопционистская христология, где Иисус был человеком, который был «усыновлен» после его смерть. Христиане веками обсуждали различные взгляды и, наконец, остановились на идее, что он был и полностью человеком, и полностью божеством к середине 5-го века на Эфесском соборе . Мысли Павла об учении Иисуса, а не о его природе и существе, более определенные, поскольку Павел считал, что Иисус был послан как искупление за грехи всех.

Послания Павла используют Кириоса для идентификации Иисуса почти 230 раз и выражают тему о том, что истинным признаком христианина является исповедание Иисуса как истинного Господа. Павел рассматривал превосходство христианского откровения над всеми другими божественными проявлениями как следствие того факта, что Христос есть Сын Божий .

Послания Павла также развивают « космическую христологию », позже развитую в Евангелии от Иоанна, разрабатывая космические последствия существования Иисуса как Сына Божия: «Итак, кто во Христе, тот новая тварь. прошло; вот, новое пришло». Павел пишет, что Христос пришел, чтобы всех вернуть к Богу: «Богу угодно было через Него примирить с Собою все, и земное, и небесное» (Колоссянам 1:20); в том же послании он пишет, что «Он есть образ невидимого Бога, первенец всей твари» (Колоссянам 1:15).

Евангелия

Четыре евангелиста , Питер Сутман , 17 век.

Синоптические Евангелия датируются после писаний Павла. В них приводятся эпизоды из жизни Иисуса и некоторые из его произведений, но авторы Нового Завета мало интересуются абсолютной хронологией Иисуса или синхронизацией эпизодов его жизни, и, как в Иоанна 21:25 , Евангелия делают это. не претендует на исчерпывающий список его работ.

Христологии, которые можно почерпнуть из трех синоптических Евангелий , обычно подчеркивают человечность Иисуса, его высказывания, его притчи и его чудеса . Евангелие от Иоанна предлагает другую точку зрения, которая фокусируется на его божественности. Первые 14 стихов Евангелия от Иоанна посвящены божественности Иисуса как Логоса , обычно переводимого как «Слово», наряду с Его предсуществованием, и они подчеркивают космическое значение Христа, например: «Все было сделано через него, и без него не было сделано ничего из того, что было сделано». В контексте этих стихов Слово, ставшее плотью, тождественно Слову, которое было в начале с Богом, будучи экзегетически приравнено к Иисусу.

Споры и вселенские соборы (2–8 вв.)

Постапостольские споры

После апостольской эпохи , начиная со второго века, возник ряд споров о том, как человеческое и божественное соотносятся в личности Иисуса. Начиная со второго века среди различных групп развился ряд различных и противоположных подходов. В отличие от преобладающих монопросопических взглядов на Личность Христа, некоторые богословы также продвигали альтернативные диопрозопические представления, но такие взгляды были отвергнуты Вселенскими соборами . Например, арианство не одобряло божественность, эбионизм утверждал, что Иисус был обычным смертным, в то время как гностицизм придерживался докетических взглядов, согласно которым Христос был духовным существом, которое только казалось имеющим физическое тело. Возникшая в результате напряженность привела к расколам внутри церкви во втором и третьем веках, а в четвертом и пятом веках для решения этих проблем были созваны вселенские соборы .

Хотя некоторые из этих дебатов могут показаться различным современным исследователям богословской йотой, они происходили в противоречивых политических обстоятельствах, отражая отношения светских властей и божественной власти, и, безусловно, привели к расколам, среди прочего, которые разделили Церковь Святого Духа. Восток от церкви Римской империи.

Первый Никейский собор (325 г.) и Первый Константинопольский собор (381 г.)

В 325 году Первый Никейский собор определил лица Божества и их взаимоотношения друг с другом, решения, которые были ратифицированы на Первом Константинопольском соборе в 381 году. Используемый язык заключался в том, что один Бог существует в трех лицах (Отец, Сын и Святой Дух); в частности, утверждалось, что Сын был homoousios (того же существа), что и Отец. Никейский символ веры провозглашал полную божественность и полную человечность Иисуса. После Первого Никейского Собора в 325 году Логос и второе Лицо Троицы стали использоваться как синонимы.

Первый Эфесский собор (431 г.)

В 431 году был первоначально созван Первый Эфесский собор для рассмотрения взглядов Нестория на мариологию , но вскоре проблемы распространились на христологию, и последовали расколы. Собор 431 года был созван, потому что в защиту своего верного священника Анастасия Несторий отрицал титул Богородицы для Марии , а позже противоречил Проклу во время проповеди в Константинополе . Папа Целестин I (который уже был расстроен Несторием из-за других дел) написал об этом Кириллу Александрийскому , который организовал собор. Во время собора Несторий защищал свою позицию, утверждая, что должны быть две личности Христа, одна человеческая, другая божественная, и Мария родила только человека, следовательно, не может быть названа Богородицей , т.е. «Тот, кто рождает Богу". В Ефесе завязался спор о единой или двойственной природе Христа.

Первый Эфесский Собор обсуждал миафизитство (две природы, объединенные в одну после ипостасного союза ) , диофизитство (сосуществующие природы после ипостасного союза), монофизитство (только одна природа) и несторианство (две ипостаси). С христологической точки зрения Собор принял Mia Physis («но соделавшийся единым», κατὰ φύσιν ) – Эфесский Собор, Послание Кирилла к Несторию, т.е. «единую природу Слова Божия воплотившегося» ( μία φύσις τοῦ θεοῦ λόγνου , mía phýsis toû theoû lógou sesarkōménē ). В 451 году Халкидонский собор подтвердил диофизитство . Восточные православные отвергли этот и последующие соборы и продолжали считать себя миафизитами в соответствии с верой, изложенной на Никейском и Эфесском соборах . Собор также подтвердил титул Богородицы и отлучил Нестория.

Халкидонский собор (451 г.)

Христологический спектр V–VII веков, показывающий виды Церкви Востока (голубой), Восточной православной и католической церквей (светло-фиолетовый) и миафизитских церквей (розовый) .

Халкидонский собор 451 г. имел большое влияние и стал ключевым поворотным моментом в христологических дебатах. Это последний собор, который многие лютеране , англикане и другие протестанты считают вселенским.

Халкидонский Собор полностью провозгласил западное диофизитское понимание ипостасного союза , выдвинутое папой Львом I Римским , положение о том, что Христос имеет одну человеческую природу ( physis ) и одну божественную природу (physis) , каждая из которых индивидуальна и совершенна и соединена с ни путаницы, ни разделения. Большинство основных ветвей западного христианства ( римский католицизм , англиканство , лютеранство и реформатство ), церкви Востока , восточного католицизма и восточного православия придерживаются халкидонской христологической формулировки, в то время как многие ветви восточных православных церквей ( сирийское православие , коптское православие , эфиопское православие и армянское апостольство ) отвергают его.

Хотя Халкидонский символ веры не положил конец всем христологическим спорам, он прояснил используемые термины и стал точкой отсчета для многих будущих христологий. Но он также разрушил церковь Восточной Римской империи в пятом веке и бесспорно установил первенство Рима на Востоке над теми, кто принял Халкидонский собор. Это было подтверждено в 519 году, когда восточные халкидонцы приняли Формулу Хормисда , предав анафеме всю свою восточно-халкидонскую иерархию, умершую вне общения с Римом с 482 по 519 год.

Пятый-седьмой Вселенский Собор (553, 681, 787)

Второй Константинопольский собор в 553 году истолковал постановления Халкидона и далее объяснил взаимосвязь двух природ Иисуса. Он также осудил предполагаемое учение Оригена о предсуществовании души и другие темы.

Третий Константинопольский Собор в 681 году провозгласил, что Христос имеет две воли двух Его естеств, человеческую и божественную, вопреки учению монофелитов , причем божественная воля имеет приоритет, ведущая и направляющая волю человеческую.

Второй Никейский собор был созван при императрице-регентше Ирине Афинской в ​​787 году и известен как второй Никейский собор. Он поддерживает почитание икон , но запрещает их поклонение. Его часто называют «Триумфом Православия».

9–11 века

Восточное христианство

Западная средневековая христология

Термин «монашеская христология» использовался для описания духовных подходов, разработанных Ансельмом Кентерберийским , Питером Абеляром и Бернаром Клервоским . Францисканское благочестие XII и XIII веков привело к « популярной христологии». Систематические подходы богословов, таких как Фома Аквинский , называются «схоластической христологией».

В 13 веке Фома Аквинский представил первую систематическую христологию , которая последовательно разрешила ряд существующих проблем. В своей «Христологии сверху» Фома Аквинский также отстаивал принцип совершенства человеческих качеств Христа.

Средние века также стали свидетелями появления «нежного образа Иисуса» как друга и живого источника любви и утешения, а не просто образа Кириоса .

Реформация

Жан Кальвин утверждал, что в Личности Христа нет человеческого элемента, который можно было бы отделить от Личности Слова . Кальвин также подчеркивал важность «Дела Христа» в любой попытке понять Личность Христа и предостерегал от игнорирования Дела Иисуса во время его служения.

Современные разработки

Либеральное протестантское богословие

В 19 веке возникло либеральное протестантское богословие, которое поставило под сомнение догматические основы христианства и подошло к Библии с помощью критически-исторических инструментов. Божественность Иисуса была проблематизирована и заменена акцентом на этических аспектах его учений.

Римский католицизм

Католический теолог Карл Ранер видит цель современной христологии в том, чтобы сформулировать христианскую веру в то, что «Бог стал человеком и что Бог, сотворенный человеком, есть индивидуальный Иисус Христос» таким образом, чтобы это утверждение можно было понять последовательно, без путаницы прошлого. споры и мифологии. Ранер указал на совпадение между Личностью Христа и Словом Божьим, ссылаясь на Марка 8:38 и Луки 9:26 , в которых говорится, что всякий, кто стыдится слов Иисуса, стыдится самого Господа.

Ганс фон Бальтазар утверждал, что союз человеческой и божественной природы Христа был достигнут не за счет «поглощения» человеческих качеств, а за счет их «принятия». Таким образом, по его мнению, божественная природа Христа не была затронута человеческими качествами и навсегда осталась божественной.

Темы

Рождество и Святое Имя

Рождество Иисуса повлияло на христологические вопросы о его личности с первых дней христианства. Христология Луки сосредотачивается на диалектике двойной природы земных и небесных проявлений существования Христа, тогда как христология Матфея сосредотачивается на миссии Иисуса и его роли как спасителя. Спасительный акцент в Евангелии от Матфея 1:21 позже повлиял на богословские вопросы и на преданность Святому Имени Иисуса .

Матфея 1:23 дает ключ к «христологии Эммануила» Матфея. Начиная с 1:23, Евангелие от Матфея демонстрирует явный интерес к определению Иисуса как «Бога с нами», а затем к развитию характеристики Иисуса Эммануилом в ключевых моментах на протяжении всего остального Евангелия. Имя «Эммануил» больше нигде в Новом Завете не встречается, но Матфей развивает его в Евангелии от Матфея 28:20 («Я с вами всегда, даже до скончания века»), чтобы указать, что Иисус будет с верными, чтобы конец века. По словам Ульриха Луза , мотив Эммануэля охватывает все Евангелие от Матфея между 1:23 и 28:20, явно и неявно появляясь в нескольких других отрывках.

Распятие и воскресение

Рассказы о распятии и последующем воскресении Иисуса обеспечивают богатый фон для христологического анализа, от канонических Евангелий до Посланий Павла .

Центральным элементом христологии, представленной в Деяниях апостолов , является подтверждение веры в то, что смерть Иисуса через распятие произошла «по предвидению Божию, по определенному плану». С этой точки зрения, как и в Деяниях 2:23 , крест не рассматривается как скандал, поскольку распятие Иисуса «от рук беззаконников» рассматривается как исполнение плана Бога.

Христология Павла уделяет особое внимание смерти и воскресению Иисуса. Для Павла распятие Иисуса напрямую связано с его воскресением, и термин «крест Христов», использованный в Галатам 6:12, можно рассматривать как сокращение от евангельского послания. Для Павла распятие Иисуса было не изолированным событием в истории, а событием вселенского масштаба со значительными эсхатологическими последствиями, как в 1 Коринфянам 2:8. По мнению Павла, Иисус, послушный до самой смерти (Филиппийцам 2:8), умер «в нужное время» (Римлянам 5:6) на основании плана Бога. Для Павла «сила креста» неотделима от воскресения Иисуса.

Тройной офис

Тройственное служение (лат . munus threeplex ) Иисуса Христа — христианское учение, основанное на учениях Ветхого Завета. Она была описана Евсевием и более полно развита Жаном Кальвином . В нем говорится, что Иисус Христос выполнял три функции (или «должности») в своем земном служении — пророка , священника и царя . В Ветхом Завете назначение кого-либо на любую из этих трех должностей могло быть обозначено помазанием его или ее возлиянием на голову масла. Таким образом, термин мессия , означающий «помазанник», связан с концепцией тройственного служения. В то время как должность царя чаще всего ассоциируется с Мессией, роль Иисуса как священника также видна в Новом Завете и наиболее полно объясняется в главах с 7 по 10 Послания к Евреям .

мариология

Некоторые христиане, особенно католики , рассматривают мариологию как ключевой компонент христологии. С этой точки зрения мариология не только является логическим и необходимым следствием христологии, но и без нее христология неполна, поскольку фигура Марии способствует более полному пониманию того, кто такой Христос и что Он сделал.

Протестанты критиковали мариологию за то, что многие из ее утверждений лишены библейского основания. Сильная протестантская реакция на преданность и учение Марии римско-католической церкви была серьезной проблемой для экуменического диалога.

Кардинал Йозеф Ратцингер (впоследствии Папа Бенедикт XVI ) выразил это отношение к римско-католической мариологии, когда в двух отдельных случаях он заявил: «Видимость истинно Марианского сознания служит пробным камнем, указывающим, полностью ли присутствует христологическая субстанция» и «Она необходимо вернуться к Марии, если мы хотим вернуться к истине об Иисусе Христе».

Смотрите также

Заметки

использованная литература

Источники

Печатные источники
Web-источники

дальнейшее чтение

Обзор
  • Кярккяйнен, Вели-Матти (2016), Христология: глобальное введение , Baker Academic
  • Ривз, Майкл (2015). Радоваться во Христе . ИВП. ISBN 978-0-8308-4022-9.
Ранняя высокая христология
  • Уртадо, Ларри В. (2003), Господь Иисус Христос: Преданность Иисусу в раннем христианстве , Эрдманс, ISBN 9780802860705, ОЦЛК  51623141
  • Уртадо, Ларри В. (2005), Как же Иисус стал Богом? Исторические вопросы о самой ранней преданности Иисусу , Эрдманс, ISBN 9780802828613, ОКЗК  61461917
  • Бокхэм, Ричард (2008), Иисус и Бог Израиля: распятый Бог и другие исследования новозаветной христологии божественной идентичности
  • Эрман, Барт (2014), Как Иисус стал Богом: возвышение еврейского проповедника из Галилеи , Харпер Коллинз
  • Берд, Майкл Ф .; Эванс, Крейг А .; Гатеркоул, Саймон; Хилл, Чарльз Э .; Тиллинг, Крис (2014 г.), Как Бог стал Иисусом: настоящие истоки веры в божественную природу Иисуса - ответ Барту Эрману , Зондерван
  • Локи, Эндрю Тер Эрн (2017), Происхождение божественной христологии , Cambridge University Press, ISBN 978-11-071-9926-2
  • Бёрд, Майкл Ф. (2017), Иисус, Вечный Сын: ответы на вопросы адопционистской христологии , Wim. Б. Издательство Эрдманс
Искупление
  • Пью, Бен (2015), Теории искупления: Путь через лабиринт , Джеймс Кларк и Ко

внешние ссылки