Communicatio idiomatum -Communicatio idiomatum
Communicatio idiomatum ( латинское : сообщение свойств ) - это христологическая концепция о взаимодействии божества и человечества в личности Иисуса Христа . Он утверждает, что ввиду единства личности Христа его человеческие и божественные атрибуты и переживания могут быть должным образом отнесены к его другой природе, так что теолог может говорить о «страданиях Бога».
Зародыш этой идеи впервые был обнаружен у Игнатия Антиохийского ( около 100 г. н.э. ), но разработка адекватного согласованного технического словаря произошла только в пятом веке, на Первом Эфесском соборе в 431 г. и Халкидонском соборе через 20 лет. позже и утверждение учения об ипостатическом союзе двух различных сущностей Христа. В шестнадцатом веке реформатская и лютеранская церкви разошлись во мнениях по этому вопросу.
Философ Дж. Г. Хаманн утверждал, что идиоматическое общение применимо не только ко Христу, но должно быть обобщено, чтобы охватить все человеческие действия: «Это общение божественного и человеческого идиоматума является фундаментальным законом и ключом ко всему нашему знанию и ко всему. видимая экономика ".
События в святоотеческий период
Игнатий Антиохийский подчеркивал как единство Христа, так и реальность его двоякого образа жизни: «Есть один врач, состоящий из плоти и духа, порождающий и порождающий, Бог в человеке, подлинная жизнь от смерти, от Марии и от Бог, сначала пассивный, затем непоколебимый, Иисус Христос, Господь наш », но он использует такие фразы, как« кровь Бога »,« страдание Бога моего »и« Бог ... был зачат Марией »; Тертуллиан ( ок. 200 г. н.э. ) утверждал, что спаситель состоял из двух «субстанций», а человеческая субстанция была подлинной во всех отношениях. Он был первым теологом, который занялся вопросом об отношениях между ними; каждый сохранил свои особые качества, но христиане соблюдают «двоякое состояние, не смешанное, но соединенное, Иисус, в одной Личности, одновременно Бог и человек». В целом он относил то, что пережил один человек, к соответствующей субстанции, но иногда использовал такие фразы, как «Бог был воистину распят, действительно умер». таким образом предвосхищая идиоматическое сообщение .
Когда вопрос о том, как божество и человечество могут быть объединены в Спасителе, был тщательно исследован, возникли две школы мысли: одна связана с Александрией, а другая - с Антиохией . Александрийская мысль в значительной степени опиралась на платонизм и была явно дуалистической , в то время как ее библейское толкование было мистическим и аллегорическим. Его христология была названа моделью плоти Слова . Он не принимал в расчет человеческую душу во Христе, но рассматривал воплощение как союз Слова с человеческой плотью, таким образом опираясь на платоническую концепцию человеческого существа как души, обитающей в существенно инородном теле. Антиохийская мысль была основана в гораздо большей степени на аристотелевских принципах, и ее библейская экзегеза имела тенденцию быть буквальной и исторической, поэтому очень серьезно относилась к подлинной человечности Спасителя. Традиционный ярлык для этого второго типа христологии - Слово-человек : Слово соединилось с полным человечеством, то есть душой и телом, что отдает должное истинно человеческому существу, описанному в Евангелиях. Христология в антиохийском стиле подчеркивает различие естеств и, следовательно, более строго регулируемую связь свойств; в то время как христология александрийского типа подчеркивает единство Иисуса Христа и, следовательно, более полную передачу свойств.
Лютеранско-реформатские дебаты
Реформатские и лютеранские христиане разделились на идиоматум связи . В реформатской доктрине божественная природа и человеческая природа соединены строго в личности Христа . В соответствии со своей человечностью Иисус Христос остается на небесах как телесный первосвященник, даже если по своей божественной природе он вездесущ. Это совпадает с кальвинистским взглядом на Вечерю Господню, верой в то, что Христос действительно присутствует на трапезе, хотя и не существенно и не связан с элементами ( пневматическое присутствие ). Лютеране, с другой стороны, описывают союз, в котором божественная и человеческая природа более полно разделяют свои предикаты. Лютеранские схоласты 17 века назвали реформатскую доктрину о том, что божественная природа Христа находится вне или за пределами его человеческой природы, extra calvinisticum . Они говорили о роду maiestaticum , представлении о том, что человеческая природа Иисуса Христа становится «величественной», наделенной качествами божественной природы. Следовательно, в евхаристии человеческое телесное присутствие Иисуса Христа находится «внутри, внутри и под» элементами ( сакраментальный союз ).