Конфуцианство - Confucianism

Из Википедии, бесплатной энциклопедии

Конфуцианство
китайское имя
китайский язык 儒家

儒教
Литературное значение " ru школа мысли"
Вьетнамское имя
Вьетнамский алфавит Nho giáo
Чо Хан 儒教
Корейское имя
Хангыль 유교
Ханджа 儒教
Японское имя
Кандзи 儒教
Кана じ ゅ き ょ う
Храм Конфуция в Jiangyin , Уси , провинция Цзянсу . Это wénmiào ( 文庙 ), то есть храм, в котором Конфуцию поклоняются как Венди , «богу культуры» ( 文帝 ).
Ворота wénmiào в Датун , Шаньси

Конфуцианство , также известное как руизм , - это система мышления и поведения, зародившаяся в древнем Китае . Конфуцианство, по-разному описываемое как традиция, философия, религия, гуманистическая или рационалистическая религия, способ правления или просто образ жизни, возникло из того, что позже было названо Сотней школ мысли из учений китайского философа Конфуция ( 551–479 до н. Э.).

Конфуций считал себя передатчиком культурных ценностей, унаследованных от династий Ся (ок. 2070–1600 до н. Э.), Шан (ок. 1600–1046 до н. Э.) И Чжоу (ок. 1046–256 до н. Э.). Конфуцианство было подавлено во время правления легалистов и автократической династии Цинь (221–206 гг. До н.э.), но выжило. Во время династии Хань (206 г. до н.э. - 220 г. н.э.) конфуцианские подходы вытеснили «прото-даосского» Хуан-Лао в качестве официальной идеологии, в то время как императоры смешали оба подхода с реалистическими методами легализма.

Конфуцианское возрождение началось во время династии Тан (618–907 гг. Н. Э.). В конце Тан конфуцианство развивалось в ответ на буддизм и даосизм и было переформулировано как неоконфуцианство . Эта обновленная форма была принята в качестве основы имперских экзаменов и основной философии официального класса ученых в династии Сун (960–1297). Отмена экзаменационной системы в 1905 году положила конец официальному конфуцианству. Интеллектуалы движения за новую культуру начала двадцатого века обвиняли конфуцианство в слабостях Китая. Они искали новые доктрины, чтобы заменить конфуцианские учения; некоторые из этих новых идеологий включают « Три принципа народа » с учреждением Китайской Республики , а затем маоизм при Китайской Народной Республике . В конце двадцатого века конфуцианской трудовой этике приписывали рост восточноазиатской экономики .

С особым упором на важность семьи и социальной гармонии , а не на потусторонний источник духовных ценностей, ядро ​​конфуцианства является гуманистическим . Согласно концептуализации конфуцианства Герберта Фингаретта как философской системы, которая рассматривает « светское как священное », конфуцианство выходит за рамки дихотомии между религией и гуманизмом, рассматривая обычную деятельность человеческой жизни - и особенно человеческие отношения - как проявление священного. , потому что они являются выражением моральной природы человечества ( xìng ), которая имеет трансцендентную якорь на Небесах ( Tiān ). Хотя у Тиан есть некоторые характеристики, которые перекрывают категорию божества, это прежде всего безличный абсолютный принцип , такой как Дао ( ) или Брахман . Конфуцианство сосредотачивается на практическом порядке, который дает посюстороннее осознание Тиан . Конфуцианская литургия (называемая , или иногда упрощенный китайский : 正统 ; традиционный китайский : 正統 ; пиньинь : zhèngtǒng , что означает « ортопрактика »), проводимая конфуцианскими священниками или «мудрецами обрядов» ( 礼 生 ; 禮 生 ; lǐshēng ) для поклонения богов в общественных и исконных китайских храмах в некоторых случаях предпочитают конфуцианские религиозные группы и для гражданских религиозных обрядов, а не даосских или народных ритуалов.

Мирские заботы конфуцианства основываются на вере в то, что человеческие существа в своей основе хороши, и их можно научить, улучшить и усовершенствовать посредством личных и коллективных усилий, особенно самосовершенствования и самосозидания. Конфуцианская мысль сосредоточена на культивировании добродетели в морально организованном мире. Некоторые из основных конфуцианских этических концепций и практик включают в себя рэн , йи , ло и чжи . Рен ( , «доброжелательность» или «человечность») - это сущность человеческого существа, которая проявляется как сострадание. Это добродетельная форма Небес. Йи ( ; ) - это отстаивание праведности и моральное стремление творить добро. ( ; ) - это система ритуальных норм и приличий, определяющая, как человек должен действовать в повседневной жизни в соответствии с законом Небес. Чжи ( ) - это способность видеть, что правильно и справедливо, или наоборот, в поведении других. Конфуцианство презирает, пассивно или активно, за неспособность поддерживать кардинальные моральные ценности рен и йи .

Традиционно культуры и страны в культурной сфере Восточной Азии находятся под сильным влиянием конфуцианства, включая материковый Китай , Тайвань , Гонконг , Макао , Корею , Японию и Вьетнам , а также различные территории, заселенные преимущественно китайцами-ханьцами , такие как Сингапур. . Сегодня ему приписывают формирование восточноазиатских обществ и зарубежных китайских общин и, в некоторой степени, других частей Азии. В последние десятилетия в академическом и научном сообществе велись разговоры о «конфуцианском возрождении», и наблюдалось массовое распространение различных типов конфуцианских церквей . В конце 2015 года многие конфуцианские деятели официально учредили национальную Священную конфуцианскую церковь ( 孔 圣 会 ; 孔 聖 會 ; Kǒngshènghuì ) в Китае, чтобы объединить множество конфуцианских конгрегаций и организаций гражданского общества.

Терминология

Старые версии графемы , что означает «ученый», «изысканный», «конфуцианский». Он состоит из rén («человек») и («ждать»), а сам состоит из («дождь», «наставление») и ér («небо»), что графически означает «человек под землей ». дождь". Его полное значение - «человек, получающий наставления с Небес». По словам Кан Ювэя , Ху Ши и Яо Синьчжуна , они были официальными священниками-шаманами ( у ), знатоками обрядов и астрономии династии Шан, а позже и Чжоу.

Строго говоря, в китайском языке нет термина, прямо соответствующего «конфуцианству». В китайском языке иероглиф 儒, означающий «ученый», «образованный» или «утонченный человек», обычно используется как в прошлом, так и в настоящем для обозначения вещей, связанных с конфуцианством. Характер в древнем Китае имели различные значения. Некоторые примеры включают «приручить», «сформировать», «обучить», «усовершенствовать». Несколько разных терминов, некоторые из которых имеют современное происхождение, используются в разных ситуациях для обозначения различных аспектов конфуцианства, в том числе:

Трое из них используют . В этих именах вообще не используется имя «Конфуций», а вместо этого делается акцент на идеале конфуцианца. Некоторые современные ученые избегают употребления термина «конфуцианство», отдавая предпочтение «руизму» и «руистам». Роберт Ино утверждает, что этот термин «обременен ... двусмысленностью и неуместными традиционными ассоциациями». Руизм, как он утверждает, более соответствует оригинальному китайскому названию школы.

Согласно Чжоу Югуану , первоначально относился к шаманским методам проведения обрядов и существовал до времен Конфуция, но у Конфуция это стало означать преданность распространению таких учений, чтобы принести цивилизацию людям. Конфуцианство было инициировано Конфуцией, разработанный Mencius (с. 372-289 до н.э.) и по наследству последующих поколений, претерпевают постоянные преобразования и перестройку с момента его создания, но с сохранением принципов гуманности и справедливости по своей сути.

Пять классиков ( 五 經 , Wǔjīng ) и конфуцианское видение

Традиционно Конфуций считался автором или редактором Пяти классических произведений, которые были основными текстами конфуцианства. Ученый Яо Синьчжун допускает, что есть веские основания полагать, что конфуцианские классики сформировались в руках Конфуция, но что «ничто не может считаться само собой разумеющимся в отношении ранних версий классических произведений». Профессор Яо говорит, что, возможно, большинство современных ученых придерживаются «прагматической» точки зрения, согласно которой Конфуций и его последователи, хотя они и не намеревались создавать систему классиков, «внесли свой вклад в их формирование». В любом случае не подлежит сомнению, что на протяжении большей части последних 2000 лет Конфуций, как полагали, либо писал, либо редактировал эти тексты.

Ученый Ту Веймин объясняет, что эти классические произведения воплощают «пять видений», лежащих в основе развития конфуцианства:

  • «И Цзин», или « Классика перемен», или « Книга перемен», обычно считающаяся самой ранней из классических работ, демонстрирует метафизическое видение, сочетающее искусство гадания с нумерологической техникой и этическим пониманием; философия изменений рассматривает космос как взаимодействие двух энергий инь и янь; Вселенная всегда показывает организменное единство и динамизм.
  • «Классика поэзии» или « Книга песен» - это самая ранняя антология китайских стихов и песен. Он показывает поэтическое видение, основанное на убеждении, что поэзия и музыка передают общие человеческие чувства и взаимную отзывчивость.
  • Книга документов или Книга истории Сборник выступлений крупных деятелей и записей о событиях в древние времена воплощает политическое видение и обращается к королевскому пути с точки зрения этической основы гуманного правления. Документы демонстрируют проницательность, сыновнюю почтительность и трудолюбие Яо, Шуня и Ю. Они создали политическую культуру, основанную на ответственности и доверии. Их добродетель составляла завет социальной гармонии, который не зависел от наказания или принуждения.
  • Книга обрядов описывает социальные формы, управление и церемониальные обряды династии Чжоу. Это социальное видение определяло общество не как враждебную систему, основанную на договорных отношениях, а как сообщество доверия, основанное на социальной ответственности. Эти четыре функциональных занятия являются кооперативный (фермер, ученый, ремесленник, торговец).
  • «Летопись весны и осени» описывает период, которому он дал свое название, период весны и осени (771–476 гг. До н.э.), и эти события подчеркивают значение коллективной памяти для коллективной самоидентификации, поскольку реанимация старого - лучший способ достичь желаемого. новый.

Доктрины

Теория и теология

Оракульная версия графемы для Тянь династии Чжоу , представляющая человека с головой, проинформированной северным полюсом мира.

Конфуцианство вращается вокруг стремления к единству индивидуального «я» и Бога Небес ( Tiān ) или, иначе говоря, вокруг отношений между человечеством и Небесами. Принцип Небес ( или Dào ) - это порядок творения и источник божественной власти, монистической по своей структуре. Люди могут осознать свою человечность и стать единым целым с Небом через созерцание такого порядка. Это преобразование личности может быть распространено на семью и общество, чтобы создать гармоничное фидуциарное сообщество. Джоэль Тораваль изучал конфуцианство как распространенную гражданскую религию в современном Китае, обнаружив, что оно выражается в широко распространенном поклонении пяти космологическим сущностям: Небу и Земле ( Ди ), государю или правительству ( jūn ), предкам ( qīn ) и мастера ( ши ).

Небеса - это не что-то, что существовало раньше временного мира. По словам ученого Стефана Feuchtwang , в китайской космологии, которая не только конфуцианский , но общий для всех китайских религий , «вселенная создает себя из первичного хаоса материальной энергии» ( хуньдуньте 混沌 и й ), организации по полярности инь и янь, характеризующие любую вещь и жизнь. Следовательно, творение - это непрерывный порядок; это не творение ex nihilo . "Инь и янь - это невидимое и видимое, восприимчивое и активное, не имеющее формы и имеющее форму; они характеризуют годовой цикл (зима и лето), ландшафт (тенистый и яркий), полы (женский и мужской) и даже социально-политическая история (беспорядок и порядок). Конфуцианство занимается поиском «средних путей» между инь и янь при каждой новой конфигурации мира ».

Конфуцианство примиряет как внутреннюю, так и внешнюю полярности духовного совершенствования, то есть самосовершенствования и искупления мира, синтезированных в идеале «мудрости внутри и царственности снаружи». Рен , переводимое как «человечность» или собственно человеческое существо, является характером сострадательного ума; это добродетель, наделенная Небесами, и в то же время средство, с помощью которого человек может достичь единства с Небесами, постигая свое собственное происхождение на Небесах и, следовательно, божественную сущность. В Dàtóng shū ( 大同 书 ; 大同 書 ) это определяется как «сформировать одно тело со всеми вещами» и «когда я и другие не разделены ... возникает сострадание».

Тиан и боги

Как и другие символы , такие как sauwastika , Ван ( «все») по - китайски, в Месопотамская 𒀭 Дингир / An ( «Heaven»), а также китайский WU ( «шаман», в Shang сценарии представлен кросс мощным ☩), Tiān относится к северному полюсу неба (
北極
Běijí ), оси и своду неба с его вращающимися созвездиями. Вот приблизительное изображение Tiānmén 天 門 («Врата рая») или Tiānshū 天 樞 Ось неба») как прецессионный северный небесный полюс, с α Малой Медведицей в качестве полярной звезды , с вращающимися созвездиями Колесницы в четыре фазы времени. Согласно теории Реза Assasi, тем тусклому не может быть сосредоточена только в текущем прецессионном полюсе в альфа Малой Медведицы, но и очень близко к северному полюсу эклиптики , если Драко ( TIANLONG 天龙 ) задуман в качестве одного из двух пучков.

Тиан ( ), ключевое понятие в китайской мысли, относится к Богу Небес, северной кульминации небес и его вращающимся звездам, земной природе и ее законам, которые приходят с Небес, к «Небесам и Земле» (то есть, «все») и внушающим страх силам, неподвластным человеческому контролю. В китайской мысли существует такое количество употреблений, что невозможно дать один перевод на английский.

Конфуций использовал этот термин в мистическом смысле. Он написал в « Аналектах» (7.23), что Тиан дал ему жизнь и что Тиан наблюдал и судил (6.28; 9.12). В 9.5 Конфуций говорит, что человек может знать движения Тянь, и это дает ощущение особого места во вселенной. В 17.19 Конфуций говорит, что Тиан говорил с ним, хотя и не на словах. Ученый Ронни Литтлджон предупреждает, что Тиан не следует интерпретировать как личностного Бога, сравнимого с богом авраамических верований, в смысле потустороннего или трансцендентного создателя. Скорее это похоже на то, что даосы имели в виду под Дао : «то, как обстоят дела» или «закономерности мира», что Стефан Фейхтванг приравнивает к древнегреческой концепции physis , «природы» как порождения и возрождения вещей и вещей. моральный порядок. Tian также можно сравнить с Брахманом из индуистских и ведических традиций. Ученый Обещание Сю, вслед за Робертом Б. Лоуденом, объяснил 17:19 («Что Тиан когда-либо говорит? Тем не менее, есть четыре сезона, и есть сотня вещей, которые возникают. Что говорит Тиан?») подразумевая, что хотя Тиан не «говорящий человек», он постоянно «движется» через ритмы природы и сообщает, «как люди должны жить и действовать», по крайней мере, тем, кто научился внимательно его слушать. .

Цзыгун , ученик Конфуция, сказал, что Тиан направил мастера на путь, чтобы стать мудрым человеком (9.6). В 7.23 Конфуций говорит, что у него не осталось никаких сомнений в том, что Тиан дал ему жизнь, и из нее он развил правильную добродетель ( ). В 8.19 он говорит, что жизни мудрецов переплетены с Тиан.

Что касается личных богов ( Шэнь , энергии , которые исходят от и воспроизводящих Tian) enliving природу, в Analects Конфуций говорит , что это необходимо ( ; ; YI ) для людей , чтобы поклоняться ( Jing ) их, хотя через надлежащие обряды ( ; ; ), подразумевая уважение позиций и усмотрение. Сам Конфуций был мастером ритуалов и жертвоприношений . Отвечая на вопрос ученика, который спросил, лучше ли принести жертву богу печи или богу семьи (популярная поговорка), в 3.13 Конфуций говорит, что для того, чтобы правильно молиться богам, нужно сначала знать и уважать Небеса. В 3.12 он объясняет, что религиозные ритуалы производят значимые переживания, и каждый должен приносить жертвы лично, действуя в присутствии, иначе «это то же самое, что не приносить жертву вообще». Обряды и жертвоприношения богам имеют этическое значение: они порождают хорошую жизнь, потому что участие в них ведет к преодолению собственного «я». В «Аналектах 10.11» говорится, что Конфуций всегда брал небольшую часть своей еды и клал ее на жертвенные чаши в качестве подношения своим предкам .

Другие движения, такие как мохизм, который позже был поглощен даосизмом, развили более теистическое представление о Небесах. Фейхтванг объясняет, что разница между конфуцианством и даосизмом в первую очередь заключается в том, что первый фокусируется на реализации звездного порядка Неба в человеческом обществе, а второй - на созерцании Дао, спонтанно возникающего в природе.

Социальная мораль и этика

Поклонение в Великом храме лорда Чжан Хуэй ( 张 挥 公 大殿 Zhāng Huī gōng dàdiàn ), соборной родовой святыне корпорации линии Чжан , в их родовом доме в Цинхэ , Хэбэй
Храм предков линии Цзэн и культурный центр деревни Хоусянь, Цаннань , Чжэцзян

Как объяснил Стефан Фейхтванг, приказ, исходящий с Небес, сохраняет мир, и человечество должно следовать ему, находя «золотую середину» между силами инь и ян в каждой новой конфигурации реальности. Социальная гармония или мораль определяется как патриархат, который выражается в поклонении предкам и обожествленным прародителям по мужской линии в родовых святынях .

Конфуцианские этические кодексы называют гуманистическими. Их могут практиковать все члены общества. Конфуцианская этика характеризуется продвижением добродетелей, охватываемых пятью константами, Wǔcháng ( 五常 ) по-китайски, разработанными конфуцианскими учеными из унаследованной традиции времен династии Хань . Пять констант:

  • Рен ( , доброжелательность, человечность);
  • Йи ( ; , праведность или справедливость);
  • ( ; , правильный обряд);
  • Чжи ( , знание);
  • Синь ( , целостность).

К ним прилагается классический Sìzì ( 四字 ), в котором выделяются четыре добродетели, одна из которых входит в Пять констант:

  • Чжун ( , верность);
  • Xiào ( , сыновняя почтительность);
  • Джиэ ( ; , воздержание / верность);
  • Йи ( ; , праведность).

Есть еще много других элементов, таких как Ченг ( ; , честность), shù ( , доброта и прощение), Лиан ( , честность и чистота), chǐ ( ; , стыд, судья и чувство правильно и неправильно), yǒng ( , храбрость), wēn ( ; , добрый и нежный), liáng ( , добрый, добросердечный), gōng ( , уважительный, благоговейный), jiǎn ( ; , бережливый), ràng ( ; , скромно, скромно).

Человечность

Рен ( китайский : ) - конфуцианская добродетель, обозначающая хорошее чувство, которое проявляется в добродетельном человеческом опыте, когда он проявляет альтруизм . Примером могут служить защитные чувства нормального взрослого по отношению к детям. Он считается сущностью человека, наделенным Небесами, и в то же время средством, с помощью которого человек может действовать в соответствии с принципом Небес ( 天理 , Tiān lǐ ) и становиться единым с ним.

Ян Хуи , самый выдающийся ученик Конфуция, однажды попросил своего учителя описать правила рэн, и Конфуций ответил: «Ничего плохого не должно видеть, ничего плохого не слышать, ничего плохого не говорить, ничего плохого не делать». Конфуций также определил rén следующим образом: «желая утвердиться, он также стремится утвердить других; желая расширить себя, он также стремится расширить других».

Другое значение rén - «не поступать с другими так, как вы не хотели бы поступать с собой». Конфуций также сказал: « Рен не за горами; тот, кто его ищет, уже нашел его». Рен близок к человеку и никогда не покидает его.

Обряд и центрирование

Ли ( ; ) - это классическое китайское слово, которое наиболее широко используется в конфуцианской и постконфуцианской китайской философии . Ли по-разному переводится как « обряд » или « разум », «соотношение» в чистом смысле ведической ṛta («право», «порядок»), когда относится к космическому закону, но когда относится к его реализации в контексте человеческого социальное поведение это также переводится как « обычаи », «меры» и «правила», среди прочего. Ли также означает религиозные обряды, которые устанавливают отношения между человечеством и богами.

Согласно Стефану Фейхтвангу, обряды задуманы как «то, что делает невидимое видимым», что позволяет людям развивать лежащий в основе порядок природы. Правильно выполненные ритуалы приводят общество в соответствие с земными и небесными (астральными) силами, устанавливая гармонию трех миров - Неба, Земли и человечества. Эта практика определяется как «центрирование» ( yāng или zhōng ). Среди всего творения люди сами занимают центральное место, потому что они обладают способностью культивировать и центрировать силы природы.

Ли воплощает всю сеть взаимодействия между человечеством, человеческими объектами и природой. Конфуций включает в его обсуждении таких разнообразных тем , как обучение, чаепитие, званиям, траур и управление. Сюньцзы цитирует «песни и смех, плач и плач ... рис и пшено, рыбу и мясо ... ношение церемониальных шапок, вышитых одежд и узорчатых шелков, или одежды для поста и траурной одежды ... просторные комнаты и уединение. холлы, мягкие коврики, кушетки и скамейки »как жизненно важные части ткани ли .

Конфуций предполагал, что надлежащее правительство руководствуется принципами ли . Некоторые конфуцианцы предположили, что все люди могут стремиться к совершенству, изучая и практикуя Ли . В целом конфуцианцы считают, что правительства должны уделять больше внимания ли и гораздо меньше полагаться на уголовное наказание, когда они управляют.

Верность

Лояльность ( , Zhong ) имеет особое значение для социального класса , к которому большинство студентов Конфуция принадлежал, потому что самый важный способ для амбициозного молодого ученого , чтобы стать видный чиновник должен был поступить на государственную службу правителя.

Сам Конфуций не предполагал, что «сила делает право», а скорее, что нужно подчиняться вышестоящему из-за его моральной безупречности. Кроме того, лояльность не означает подчинение власти. Это потому, что взаимность требуется и от начальника. Как сказал Конфуций, «принц должен нанять своего министра в соответствии с правилами приличия; министры должны служить своему принцу с верностью (лояльностью)».

Точно так же Мэнций также сказал, что «когда князь считает своих министров своими руками и ногами, его министры считают своего принца своим чревом и сердцем; когда он считает их своими собаками и лошадьми, они считают его другим человеком; когда он смотрит на него. их как землю или как траву, они считают его разбойником и врагом ". Более того, Менций указал, что если правитель некомпетентен, его следует заменить. Если правитель злой, то люди имеют право свергнуть его. Также ожидается, что хороший конфуцианец будет возражать своему начальству, когда это необходимо. В то же время настоящий конфуцианский правитель должен также принять совет своих министров, так как это поможет ему лучше управлять государством.

Однако в более поздние века акцент часто делался больше на обязательствах подчиненных перед правителем, чем на обязательствах правителя перед управляемыми. Как и сыновняя почтительность, верность часто ниспровергалась автократическими режимами в Китае. Тем не менее на протяжении веков многие конфуцианцы продолжали бороться против неправедных начальников и правителей. Многие из этих конфуцианцев страдали и иногда умирали из-за своих убеждений и действий. В эпоху Мин-Цин выдающиеся конфуцианцы, такие как Ван Янмин, пропагандировали индивидуальность и независимое мышление как противовес подчинению власти. Знаменитый мыслитель Хуан Цзунси также подверг резкой критике автократический характер имперской системы и хотел держать имперскую власть под контролем.

Многие конфуцианцы также осознали, что верность и сыновнее почтение могут вступить в конфликт друг с другом. Это может быть правдой, особенно во времена социального хаоса, например, в период перехода Мин-Цин.

Сыновнее благочестие

Четырнадцатый из двадцати четырех сыновей

В конфуцианской философии, сыновней почтительности ( , Xiao ) является добродетелью уважения к родителям и предкам, и иерархии в обществе: отец-сын, старший-младший и между мужчинами и женщинами. Классическая конфуцианская книга Сяоцзин («Книга благочестия»), которая, как считается, была написана в период Цинь-Хань, исторически была авторитетным источником конфуцианского принципа сяо . Эта книга, беседа между Конфуцием и его учеником Цзэн Шеном , посвящена тому, как создать хорошее общество, используя принцип сяо .

В более общем смысле сыновнее почтение означает хорошее отношение к родителям; заботиться о родителях; вести себя хорошо не только по отношению к родителям, но и вне дома, чтобы прославить своих родителей и предков; хорошо выполнять свои обязанности по работе, чтобы иметь материальные средства для поддержки родителей, а также приносить жертвы предкам; не будьте бунтарками ; проявлять любовь, уважение и поддержку; жена в сыновней почтительности должны подчиняться своему мужу абсолютно и заботиться о всей семьи от всего сердца. проявить вежливость; обеспечивать наследников мужского пола, поддерживать братство братьев; мудро советовать своим родителям, в том числе отговаривать их от моральной неправедности, поскольку слепое следование желаниям родителей не считается сяо ; выказывать скорбь о своей болезни и смерти; и приносят жертвы после их смерти.

Сыновняя почтительность считается ключевой добродетелью в китайской культуре , и ей посвящено большое количество историй. Один из самых известных сборников таких рассказов - « Двадцать четыре сыновних образца ». Эти истории показывают, как в прошлом дети проявляли сыновнее почтение. Хотя в Китае всегда было множество религиозных верований, сыновнее почтение было общим почти для всех; историк Хью Д. Р. Бейкер называет уважение к семье единственным элементом, общим почти для всех верующих Китая.

Отношения

Социальная гармония частично является результатом того, что каждый человек знает свое место в естественном порядке и хорошо играет свою роль. Взаимность или ответственность ( ренкин ) выходят за рамки сыновней почтительности и включают в себя всю сеть социальных отношений, даже уважение к правителям. Это показано в истории, где герцог Цзин Ци спрашивает Конфуция о правительстве, под которым он имел в виду надлежащее управление, обеспечивающее социальную гармонию.

齊景公 問 政 於 孔子。 孔子 對 曰 : 臣 臣 , 父 父 , 子 子。
Герцог Цзин Ци спросил Конфуция о правительстве. Конфуций ответил: «Есть правительство, когда князь - князь, а министр - министр; когда отец - отец, а сын - сын».

-  Аналитики 12.11 (Легг перевод).

Конкретные обязанности вытекают из конкретной ситуации по отношению к другим. Человек находится одновременно в нескольких разных отношениях с разными людьми: как младший по отношению к родителям и старшим и как старший по отношению к младшим братьям и сестрам, студентам и другим людям. В то время как младшие считаются в конфуцианстве почитаемыми старшими, у старших также есть обязанности доброжелательности и заботы по отношению к младшим. То же самое и с отношениями между мужем и женой, когда муж должен проявлять доброжелательность по отношению к своей жене, а жена должна уважать мужа в ответ. Эта тема взаимности существует и по сей день в культурах Восточной Азии.

Пять связей: правитель с правителем, отец с сыном, муж с женой, старший брат с младшим братом, друг с другом. Каждому из участников этих отношений были предписаны определенные обязанности. Такие обязанности также распространяются на мертвых, где живые становятся сыновьями своей умершей семьи. Единственными отношениями, в которых не подчеркивается уважение к старшим, были отношения «дружба к другу», где вместо этого подчеркивается взаимное равное уважение. Все эти обязанности принимают практическую форму предписанных ритуалов, например свадебных и смертельных ритуалов.

Джунзи

Цзюнь-цзы ( 君子 , jūnzǐ , « сын лорда „) является китайский философский термин часто переводится как“ господин » или «высшего человека» и нанят Конфуцием в Лунь юй описать идеального мужчину.

В конфуцианстве мудрец или мудрец - идеальная личность; однако стать одним из них очень сложно. Конфуций создал модель джунцзи , джентльмена, которую может достичь любой человек. Позже Чжу Си определил цзюньцзы вторым после мудреца. У дзюнцзи много характеристик : он может жить в бедности , он больше делает и меньше говорит, он лоялен , послушен и осведомлен. В Цзюнь-цзы дисциплины сам. Рен очень важен для того, чтобы стать дзюнцзи .

Будучи потенциальным лидером нации, сын правителя воспитывается, чтобы занять высшее этическое и моральное положение, обретая внутренний мир благодаря своей добродетели. Для Конфуция дзюнцзи поддерживал функции правительства и социального расслоения благодаря своим этическим ценностям. Несмотря на буквальное значение, любой праведник, желающий стать лучше, может стать дзюнцзи .

Напротив, сяорен ( 小人 , xiăorén , «маленький или мелкий человек») не осознает ценности добродетелей и стремится только к немедленной выгоде. Мелкий человек эгоистичен и не учитывает последствия своего действия в общей схеме вещей. Если правитель будет окружен сяореном, а не цзюньцзы , его правление и его люди пострадают из-за их малодушия. Примеры таких индивидов сяорен могут варьироваться от тех, кто постоянно предается чувственным и эмоциональным удовольствиям весь день, до политиков , которых интересуют просто власть и известность ; ни один из них искренне не стремится к долгосрочному благу других.

Цзюнь-цзы усиливает свою власть над своими подданными, действуя добродетельно себя. Считается, что его чистая добродетель побудит других последовать его примеру. Конечная цель состоит в том, чтобы правительство вело себя как семья , а дзюнцзы служили маяком сыновней почтительности.

Исправление имен

Священник воздает должное табличке Конфуция, ок. 1900 г.

Конфуций считал, что социальные расстройства часто возникают из-за неспособности воспринимать, понимать и иметь дело с реальностью . Таким образом, по сути, социальное расстройство может происходить из-за неспособности называть вещи своими именами, и его решением этой проблемы было zhèngmíng ( 正名 ; zhèngmíng ; «исправление терминов»). Он объяснил чжэнминь одному из своих учеников.

Цзы-лу сказал: «Вассал Вэя ждал вас, чтобы вместе с вами управлять правительством. Что вы считаете первым делом?»
Учитель ответил: «Что необходимо для исправления имен».
"Так! Действительно!" сказал Зи-лу. «Вы совершенно неуместны! Почему должно быть такое исправление?»
Учитель сказал: «Как ты некультурен, Ю! Высший человек [Джунзи] не может заботиться обо всем, так же как он не может пойти, чтобы проверить все сам!
        Если имена неправильные, язык не соответствует истине вещей. .
        Если язык не соответствует истине, дела не могут быть доведены до успеха.
        Когда дела не могут быть доведены до успеха, приличия и музыка не процветают.
        Когда приличия и музыка не процветают, наказания не будут должным образом присуждены.
        Когда наказания не назначаются должным образом, люди не знают, как двигать рукой или ногой.
Поэтому вышестоящий человек считает необходимым, чтобы имена, которые он использует, можно было произносить надлежащим образом, а также чтобы то, что он говорит, выполнялось надлежащим образом. Высший человек требует только того, чтобы в его словах не было ничего неправильного ".
( Аналитики XIII, 3, тр. Legge)

Глава Сюнь Цзы (22) «Об исправлении имен» утверждает, что древние цари-мудрецы выбрали имена ( ; míng ), которые напрямую соответствовали действительности ( ; shí ), но более поздние поколения запутали терминологию, создали новую номенклатуру и, таким образом, могли больше не отличать правильное от неправильного. Поскольку социальная гармония имеет первостепенное значение, без надлежащего исправления имен общество по существу рухнет, а «начинания [не будут] завершены».

История

Дракон является одним из самых древних символов китайской религиозной культуры. Он символизирует верховное божество, Ди или Тиан, на северном полюсе эклиптики , вокруг которого он изгибается как одноименное созвездие . Это символ «разновременной» верховной власти, которая имеет в себе как инь, так и янь .
Места рождения выдающихся китайских философов Сотни школ мысли династии Чжоу. Конфуцианцы отмечены треугольниками темно-красного цвета.

По словам Хэ Гуанху, конфуцианство может быть идентифицирован как продолжение Shang - Чжоу (~ 1600-256 до н.э.) официальной религии, или китайской исконной религии , которая длилась непрерывно в течение трех тысяч лет. Оба династии поклонялись высшая божественность, называется Shangdi ( 上帝 «Самое Божеству») или просто ( ) по Shang и Тяньте ( «Heaven») на Чжоу. Шангди был задуман как первый предок королевского дома Шан, альтернативное имя для него - «Верховный прародитель» ( 上 甲 Shàngji ). В теологии Шан множество богов природы и предков рассматривались как части Ди, а четыре fāng («направления» или «стороны») и их fēng («ветры») - как его космическую волю. С династией Чжоу, свергнувшей Шан, верховное божество стало называть Тянь ( «Небеса»). В то время как Шан идентифицировал Шангди как своего бога-предка, чтобы отстаивать свои притязания на власть по божественному праву, Чжоу преобразовали это требование в законность, основанную на моральной силе, Мандат Небес . В теологии Чжоу Тянь не имел особого земного потомства, но даровал божественную милость добродетельным правителям. Цари Чжоу заявляли, что их победа над Шан произошла потому, что они были добродетельными и любили свой народ, в то время как Шан были тиранами и, таким образом, были лишены власти Тянем.

Джон С. Дидье и Дэвид Панкениер связывают формы древних китайских иероглифов Ди и Тиан с узорами звезд на северном небе, которые либо нарисованы в теории Дидье, соединив созвездия, ограничивающие северный небесный полюс квадратом, либо в теории Панкеньера, соединив некоторые из звезд, которые образуют созвездия Большой Медведицы и более широкой Большой Медведицы , а также Малой Медведицы. Культуры в других частях мира также считали эти звезды или созвездия символами происхождения вещей, верховного божества, божественности и королевской власти. Верховное божество также отождествлялось с драконом , символом безграничной силы ( ци ), «разновременной» изначальной силы, олицетворяющей как инь, так и янь в единстве, связанной с созвездием Дракона, которое вьется вокруг северного полюса эклиптики и скользит между ними. Малая и Большая Медведица.

К 6 веку до н.э. сила Тянь и символы, которые представляли его на Земле (архитектура городов, храмов, алтарей и ритуальных котлов, а также ритуальная система Чжоу) стали «расплывчатыми», и на них претендовали различные властители в государствах Чжоу, чтобы узаконить экономические, политические и военные амбиции. Божественное право больше не было исключительной привилегией королевского дома Чжоу, но могло быть куплено любым, кто мог позволить себе сложные церемонии, а также старые и новые обряды, необходимые для доступа к власти Тианя.

Помимо убывающей ритуальной системы Чжоу, то, что можно определить как «дикие» ( ) традиции, или традиции, «выходящие за рамки официальной системы», возникшие как попытки получить доступ к воле Тянь. Население утратило веру в официальную традицию, которая перестала восприниматься как эффективный способ общения с Небом. Процветали традиции 九 野 («Девять полей») и Ицзин . Китайские мыслители, столкнувшись с этой проблемой легитимности, разошлись в « Сотне школ мысли », каждая из которых предлагала свои собственные теории восстановления морального порядка Чжоу.

Конфуций (551–479 до н.э.) появился в этот период политического упадка и духовных вопросов. Он получил образование в Шан-Чжоу богословия, который он способствовал передачи и Переформу- дает центральность на самосовершенствование и агентства людей, а также образовательная сила самостоятельно создан человек в оказании помощи другим утвердиться (принцип 愛人 Airén , «любить других»). Когда правление Чжоу рухнуло, традиционные ценности были оставлены, что привело к периоду морального упадка. Конфуций увидел возможность укрепить в обществе ценности сострадания и традиций. Разочарованный повсеместной вульгаризацией ритуалов доступа к Тиану, он начал проповедовать этическую интерпретацию традиционной религии Чжоу. По его мнению, сила Тиан имманентна и положительно отзывается на искреннее сердце, движимое гуманностью и правотой, порядочностью и альтруизмом. Конфуций рассматривал эти качества как основу, необходимую для восстановления социально-политической гармонии. Как и многие современники, Конфуций рассматривал ритуальные практики как эффективные способы доступа к Тиану, но он считал, что решающим узлом является состояние медитации, в которое участники входят перед совершением ритуальных действий. Конфуций исправил и перекодифицировал классические книги, унаследованные от династий Ся-Шан-Чжоу, и составил Летопись Весны и Осени .

Философы периода Воюющих царств , как «внутри квадрата» (сфокусированный на одобряемом государством ритуале), так и «вне квадрата» (неприсоединение к государственному ритуалу), опирались на наследие Конфуция, составили Аналекты и сформулировали классическую метафизику это стало ударом конфуцианства. В соответствии с Учителем они определили душевное спокойствие как состояние Тиан, или Единого (一 ), которое в каждом человеке является дарованной Небесами божественной силой управлять своей собственной жизнью и миром. Выйдя за пределы Учителя, они теоретизировали единство производства и реабсорбции в космический источник, а также возможность понять и, следовательно, вновь обрести его посредством медитации. Такой образ мыслей впоследствии повлиял на все китайские индивидуальные и коллективно-политические мистические теории и практики.

Организация и литургия

Храм бога культуры ( 文庙 wénmiào ) в Лючжоу , Гуанси , где Конфуцию почитают как Венди ( 文帝 ), «Бога культуры».

С 2000-х годов наблюдается растущее отождествление китайского интеллектуального класса с конфуцианством. В 2003 году конфуцианский интеллектуал Кан Сяогуан опубликовал манифест, в котором он сделал четыре предложения: конфуцианское образование должно входить в официальное образование на любом уровне, от начальной до средней; государство должно законодательно закрепить конфуцианство в качестве государственной религии; Конфуцианская религия должна войти в повседневную жизнь обычных людей через стандартизацию и развитие доктрин, ритуалов, организаций, церквей и мест проведения мероприятий; Конфуцианская религия должна распространяться через неправительственные организации. Другой современный сторонник институционализации конфуцианства в государственной церкви - Цзян Цин .

В 2005 году был создан Центр изучения конфуцианской религии, и госюэ начали внедрять в государственных школах на всех уровнях. Будучи хорошо принятыми населением, даже конфуцианские проповедники появлялись на телевидении с 2006 года. Самые восторженные новые конфуцианцы провозглашают уникальность и превосходство конфуцианской китайской культуры и вызвали в народе некоторые настроения против западных культурных влияний в Китае.

Идея « конфуцианская Церковь » , как государственная религия в Китае имеет корни в мысли о Кане Youwei , показатель раннего поиска новых конфуцианском для регенерации социальной значимости конфуцианства, в то время , когда он был де-институционализация с падением династии Цин и Китайской империи. Канг смоделировал свой идеал «Конфуцианской церкви» по образцу европейских национальных христианских церквей, как иерархический и централизованный институт, тесно связанный с государством, с местными церковными отделениями, посвященный поклонению и распространению учения Конфуция .

В современном Китае конфуцианское возрождение переросло в различные переплетенные направления: распространение конфуцианских школ или академий ( шуюань 书院 ), возрождение конфуцианских обрядов ( chuántǒng lǐyí 传统 ) и рождение новых форм конфуцианской деятельности на популярных уровень, такой как конфуцианские общины ( shèqū rúxué 社区 儒学 ). Некоторые ученые также рассматривают реконструкцию родовых церквей и храмов их предков , а также культов и храмов природных и национальных богов в рамках более широкой китайской традиционной религии как часть обновления конфуцианства.

Другими формами возрождения являются группы народных религиозных движений спасения с особым конфуцианским фокусом или конфуцианские церкви , например Идан сюэтан ( 一 耽 学堂 ) в Пекине , Менгмутан ( 孟母 堂 ) в Шанхае , конфуцианский шенизм ( 儒宗 神教 Rúzōng Shénjiào ) или церкви фениксов, Конфуцианское братство ( 儒教 道 坛 Rújiào Dàotán ) в северной провинции Фуцзянь, которое быстро распространилось за годы после своего основания, и родовые храмы Конг (линия потомков самого Конфуция), действующие как Конфуцианские церкви.

Кроме того, Гонконгская конфуцианская академия , один из прямых наследников конфуцианской церкви Кан Ювэя, расширила свою деятельность на материк, построив статуи Конфуция, конфуцианские больницы, реставрацию храмов и другие мероприятия. В 2009 году Чжоу Бэйчэн основал еще одно учреждение, унаследовавшее идею конфуцианской церкви Кан Ювэя, - Священный зал Конфуция ( 孔圣堂 Kǒngshèngtáng ) в Шэньчжэне , связанный с Федерацией конфуцианской культуры города Цюйфу . Это было первое общенациональное движение общин и гражданских организаций, которое было объединено в 2015 году в Святую конфуцианскую церковь ( 孔 圣 会 Kǒngshènghuì ). Первым духовным лидером Святой Церкви является известный ученый Цзян Цин , основатель и управляющий Конфуцианской Обители Янмин ( 阳明 精舍 Yángmíng jīngshě ), конфуцианской академии в Гуйяне , Гуйчжоу .

Китайские народные религиозные храмы и родовые святилища предков могут, в особых случаях, выбрать конфуцианскую литургию (называемую или 正统 zhèngtǒng , « ортопракция ») под руководством мастеров конфуцианских ритуалов ( 礼 生 lǐshēng ) для поклонения богам вместо даосских или популярных ритуалов. . «Конфуцианские бизнесмены» ( 儒的 人 rúshāngrén , также «изысканный бизнесмен») - это недавно заново открытая концепция, определяющая людей экономической и предпринимательской элиты, которые осознают свою социальную ответственность и поэтому применяют конфуцианскую культуру в своем бизнесе.

Управление

子曰 : 為 政 以 德 , 譬如 北辰 , 居 而 眾星 共 之。
Учитель сказал: «Тот, кто осуществляет власть с помощью своей добродетели, может быть сравнен с северной полярной звездой, которая сохраняет свое место, и всеми звездами. повернись к нему ".

-  Аналитики 2.1 (Легг перевод).

Ключевой конфуцианской концепцией является то, что для того, чтобы управлять другими, нужно сначала управлять собой в соответствии с универсальным порядком. Когда это действительно так, личная добродетель короля ( де ) распространяет благотворное влияние по всему королевству. Эта идея получила дальнейшее развитие в Великом Учении и тесно связана с даосской концепцией ву вэй ( 无为 ; 無為 ; wú wéi ): чем меньше король делает, тем больше успевает. Будучи «центром спокойствия», вокруг которого вращается королевство, король позволяет всему функционировать гладко и избегает вмешательства в отдельные части целого.

Эту идею можно проследить до древних шаманских верований, согласно которым царь был осью между небом, людьми и Землей . В императоры Китая считали агенты Небес, снабженные Мандат Неба . Они обладают властью определять иерархию божеств, давая титулы горам, рекам и мертвым людям, признавая их могущественными и, таким образом, основывая свои культы.

Конфуцианство, несмотря на поддержку важности подчинения национальному авторитету, ставит это подчинение в соответствие с абсолютными моральными принципами, которые ограничивают умышленное использование власти, а не безоговорочно. Подчинение власти ( цун ван ) принималось только в контексте моральных обязательств, которые правители имели по отношению к своим подданным, в частности доброжелательности ( жэнь ). С самых ранних периодов конфуцианства право революции против тирании всегда признавалось конфуцианством, включая наиболее проавторитарных ученых, таких как Сюньцзы .

Меритократия

子曰 : 有 教 無 類。
Учитель сказал: «В обучении не должно быть различий между классами».

-  Аналитики 15.39 (Легг перевод).

Хотя Конфуций утверждал, что он ничего не изобретал, а только передавал древние знания ( Аналитика 7.1), он выдвинул ряд новых идей. Многие европейские и американские поклонники, такие как Вольтер и Херрли Г. Криль, указывают на революционную идею замены кровного благородства благородством добродетели. Дзюндзо ( 君子 , букв. «Дитя господина»), который первоначально означал младшее, не наследуемое потомство знатного человека, стал в творчестве Конфуция эпитетом, имеющим почти то же значение и эволюцию, что и английский «джентльмен».

Добродетельный простолюдин, развивающий свои качества, может быть «джентльменом», в то время как бесстыдный сын короля - всего лишь «маленький человек». То, что он принимал в ученики студентов разных классов, является яркой демонстрацией того, что он боролся против феодальных структур, которые определяли доимперское китайское общество.

Другая новая идея, идея меритократии , привела к введению в Китае системы имперских экзаменов . Эта система позволяла любому, кто сдал экзамен, стать государственным служащим, и эта должность принесла богатство и честь всей семье. Китайская имперская система экзаменов началась при династии Суй . В течение следующих столетий система росла, пока, наконец, почти каждый, кто хотел стать чиновником, не должен был доказывать свою ценность, сдав ряд письменных государственных экзаменов. Практика меритократии все еще существует в Китае и Восточной Азии.

Влияние

В Европе 17 века

Жизнь и творчество Конфуция , Просперо Инторчетта , 1687 г.

Работы Конфуция были переведены на европейские языки через посредство миссионеров-иезуитов, дислоцированных в Китае . Маттео Риччи был одним из первых, кто сообщил о мыслях Конфуция, а отец Просперо Инторчетта написал о жизни и творчестве Конфуция на латыни в 1687 году.

Переводы конфуцианских текстов оказали влияние на европейских мыслителей того периода, особенно среди деистов и других философских групп эпохи Просвещения , которых интересовала интеграция системы морали Конфуция в западную цивилизацию .

Конфуцианство оказало влияние на немецкого философа Готфрида Вильгельма Лейбница , которого привлекла эта философия из-за ее предполагаемого сходства с его собственной. Предполагается, что определенные элементы философии Лейбница, такие как «простая субстанция» и «предустановленная гармония», были заимствованы из его взаимодействий с конфуцианством. Французский философ Вольтер также находился под влиянием Конфуция, рассматривая концепцию конфуцианского рационализма как альтернативу христианской догме. Он похвалил конфуцианскую этику и политику, изображая социально-политическую иерархию Китая как модель для Европы.

Конфуций не интересуется ложью; он не притворялся пророком; он не требовал вдохновения; он не учил новой религии; он не использовал иллюзий; не льстил императору, при котором жил ...

Об исламской мысли

С конца 17 века и далее среди хуэйских мусульман Китая, проникших в исламскую мысль с конфуцианством, возникла целая литература, известная как « хань китаб» . В частности, работы Лю Чжи, такие как Tiānfāng Diǎnlǐ (天 方 典禮), стремились гармонизировать ислам не только с конфуцианством, но и с даосизмом, и считаются одним из главных достижений китайской исламской культуры.

В современности

Важные военные и политические деятели в современной истории Китая по-прежнему находились под влиянием конфуцианства, например, мусульманский военачальник Ма Фусян . Движение « Новая жизнь» в начале 20 века также находилось под влиянием конфуцианства.

По-разному именуемая конфуцианской гипотезой и обсуждаемым компонентом более всеобъемлющей Азиатской модели развития, среди политологов и экономистов существует теория, согласно которой конфуцианство играет большую скрытую роль в якобы неконфуцианских культурах современного Востока. Азия в форме строгой трудовой этики, которой она наделила эти культуры. Эти ученые считают, что, если бы не влияние конфуцианства на эти культуры, многие люди в регионе Восточной Азии не смогли бы модернизироваться и индустриализировать так быстро, как Сингапур , Малайзия , Гонконг , Тайвань , Япония , Южная Корея и другие страны. даже Китай сделал.

Например, Вьетнамская война повлияла на Вьетнам разрушительно, но за последние несколько десятилетий Вьетнам очень быстро развивался заново. Большинство ученых связывают истоки этой идеи с работой футуролога Германа Кана « Мировое экономическое развитие: 1979 и последующие годы» .

В других исследованиях, например, « Почему Восточная Азия обогнала Латинскую Америку: аграрная реформа, индустриализация и развитие» Кристобаля Кея, азиатский рост объясняется другими факторами, например характером аграрных реформ, «государственным ремеслом» ( государственная способность ) и взаимодействие сельского хозяйства и промышленности.

О китайских боевых искусствах

После того, как конфуцианство стало официальной «государственной религией» в Китае, его влияние проникло во все сферы жизни и все направления мысли в китайском обществе для будущих поколений. Это не исключало культуры боевых искусств. Хотя в свое время Конфуций отказался от практики боевых искусств (за исключением стрельбы из лука), он действительно служил при правителях, которые широко использовали военную силу для достижения своих целей. В более поздние века конфуцианство сильно повлияло на многих образованных мастеров боевых искусств, оказавших большое влияние, таких как Сунь Лутан , особенно с 19 века и далее, когда боевые искусства с голыми руками в Китае стали более распространенными и начали более охотно впитывать философское влияние конфуцианства. Буддизм и даосизм . Поэтому некоторые утверждают, что, несмотря на пренебрежение Конфуция к военной культуре, его учение стало для нее очень важным.

Критика

Конфуций и конфуцианство с самого начала подвергались оппозиции или критике, включая философию Лаоцзы и критику Мози , а законники, такие как Хан Фэй, высмеивали идею о том, что добродетель ведет людей к порядку. В наше время волны противодействия и очернения показали, что конфуцианство, вместо того чтобы считать славу китайской цивилизации, теперь должно было взять на себя вину за свои неудачи. Тайпинов описал мудрец конфуцианства, а также бог в даосизме и буддизме , как черти. В движении новой культуры , Лу Сюнь критиковал конфуцианство за формирование китайского народа в состояние они достигли в конце династии Цин : его критика резко изображали в « Дневник сумасшедшего » , что означает , что конфуцианский общество каннибалами. Левые во время Культурной революции описывали Конфуция как представителя класса рабовладельцев.

В Южной Корее давно уже есть критика. Некоторые южнокорейцы считают, что конфуцианство не способствовало модернизации Южной Кореи. Например, южнокорейский писатель Ким Кён Ир написал эссе под названием «Конфуций должен умереть, чтобы нация выжила » ( 공자 가 죽어야 나라 가 산다 , gongjaga jug-eoya naraga sanda ). Ким сказал, что сыновнее почтение односторонне и слепо, и, если оно будет продолжаться, социальные проблемы сохранятся, поскольку правительство продолжает налагать на семьи конфуцианские сыновние обязанности.

Женщины в конфуцианской мысли

Конфуцианство «в значительной степени определило основной дискурс о гендере в Китае, начиная с династии Хань и далее». Гендерные роли, прописанные в Трех послушаниях и четырех добродетелях, стали краеугольным камнем семьи и, таким образом, стабильности общества. Начиная с периода Хань, конфуцианцы начали учить, что добродетельная женщина должна следовать за мужчинами в своей семье: за отцом до замужества, за мужем после замужества и за ее сыновьями в вдовстве. В более поздних династиях больше внимания уделялось добродетели целомудрия. Конфуцианец династии Сун Чэн И заявил, что: «Умереть с голоду - небольшое дело, но потерять целомудрие - великое дело». Целомудренные вдовы почитались и увековечивались в периоды Мин и Цин . Таким образом, этот « культ целомудрия » обрекал многих вдов на бедность и одиночество, ставя социальное клеймо на повторный брак.

В течение многих лет многие современные ученые рассматривали конфуцианство как сексистскую патриархальную идеологию, которая исторически наносила ущерб китайским женщинам. Некоторые китайские и западные писатели также утверждали, что рост неоконфуцианства во время династии Сун привел к снижению статуса женщин. Некоторые критики также обвинили известного ученого-неоконфуцианца Сун Чжу Си в том, что он верил в неполноценность женщин и в то, что мужчин и женщин нужно держать строго отдельно, в то время как Сыма Гуан также считал, что женщины должны оставаться дома и не заниматься вопросами мужчины во внешнем мире. Наконец, ученые обсудили отношение к женщинам в конфуцианских текстах, таких как Аналекты . В широко обсуждаемом отрывке женщины группируются вместе с сяореном ( 小人 , буквально «маленькие люди», что означает людей с низким статусом или низкими моральными качествами) и описываются как женщины, которых трудно развивать или с которыми трудно иметь дело. Многие традиционные комментаторы и современные ученые спорили о точном значении этого отрывка и о том, относится ли Конфуций ко всем женщинам или только к определенным группам женщин.

Однако дальнейший анализ показывает, что место женщины в конфуцианском обществе может быть более сложным. В период династии Хань влиятельный конфуцианский текст « Уроки для женщин» ( Nüjie ) был написан Бан Чжао (45–114 гг. рабочий и послушный. Она подчеркивает взаимодополняемость и равную важность мужских и женских ролей в соответствии с теорией инь-янь, но она явно принимает доминирование мужчин. Тем не менее, она считает образование и литературную силу важными для женщин. В более поздних династиях некоторые женщины воспользовались конфуцианским признанием образования, чтобы обрести независимость в мыслях.

Джозеф А. Адлер отмечает, что «неоконфуцианские писания не обязательно отражают преобладающие социальные практики или собственные взгляды и практики ученых в отношении настоящих женщин». Мэтью Соммерс также указал, что правительство династии Цин начало осознавать утопическую природу навязывания «культа целомудрия» и начало разрешать такие практики, как повторный брак вдовы, в силе. Более того, в некоторых конфуцианских текстах, таких как Chunqiu Fanlu 春秋 繁 露, есть отрывки, которые предполагают более равноправные отношения между мужем и его женой. Совсем недавно некоторые ученые также начали обсуждать жизнеспособность построения «конфуцианского феминизма».

Католические разногласия по поводу китайских обрядов

С тех пор, как европейцы впервые столкнулись с конфуцианством, вопрос о том, как следует классифицировать конфуцианство, стал предметом дискуссий. В XVI и XVII веках первые европейцы, прибывшие в Китай, христианские иезуиты , считали конфуцианство этической системой, а не религией, совместимой с христианством. Иезуиты, в том числе Маттео Риччи , рассматривали китайские ритуалы как «гражданские ритуалы», которые могут сосуществовать вместе с духовными ритуалами католицизма.

К началу 18 века это первоначальное изображение было отвергнуто доминиканцами и францисканцами , что вызвало спор между католиками в Восточной Азии , известный как «Противоречие обрядов». Доминиканцы и францисканцы утверждали, что китайское поклонение предкам было формой идолопоклонства, противоречащей принципам христианства. Эту точку зрения поддержал Папа Бенедикт XIV , который приказал запретить китайские ритуалы, хотя этот запрет был пересмотрен и отменен в 1939 году Папой Пием XII при условии, что такие традиции будут соответствовать истинному и подлинному духу литургии.

Некоторые критики считают конфуцианство определенно пантеистическим и нетеистическим , поскольку оно не основано на вере в сверхъестественное или в личного бога, существующего отдельно от временного плана. Взгляды Конфуция на Тиан 天 и на божественное провидение, правящее миром, можно найти, например, выше (на этой странице) и в Аналектах 6:26, 7:22 и 9:12. О духовности Конфуций сказал Чи Лу, одному из своих учеников: «Вы еще не можете служить людям, как вы можете служить духам?» Такие атрибуты, как поклонение предкам , ритуалы и жертвоприношения, пропагандировались Конфуцием как необходимые для социальной гармонии; эти атрибуты можно проследить до традиционной китайской народной религии .

Ученые признают, что классификация в конечном итоге зависит от того, как человек определяет религию. Используя более строгие определения религии, конфуцианство было описано как моральная наука или философия. Но, используя более широкое определение, такое как характеристика религии Фредериком Штренгом как «средство окончательной трансформации», конфуцианство можно охарактеризовать как «социально-политическую доктрину, обладающую религиозными качествами». Согласно последнему определению конфуцианство является религиозным, даже если нетеистическим, в том смысле, что оно «выполняет некоторые из основных психосоциальных функций полноценных религий».

Смотрите также

Заметки

Цитаты

Библиография

Статьи

Переводы текстов, приписываемых Конфуцию

Аналекты ( Лун Юй )

  • Конфуцианские Аналитики (1893) Перевод Джеймса Легжа.
  • Аналекты Конфуция (1915; rpr. NY: Paragon, 1968). Перевод Уильяма Эдварда Сотхилла .
  • Аналекты Конфуция: философский перевод (Нью-Йорк: Баллантайн, 1998). Перевод Роджера Т. Эймса, Генри Роузмонт.
  • Оригинальные аннотации: высказывания Конфуция и его преемников (Нью-Йорк: издательство Колумбийского университета, 1998). Перевод Э. Брюса Брукса, А. Таэко Брукса.
  • Аналекты Конфуция (Нью-Йорк: WW Norton, 1997). Перевод Саймона Лейса
  • Аналитики: с отрывками из традиционных комментариев (Индианаполис: Hackett Publishing, 2003). Перевод Эдварда Слингерленда.

Внешние ссылки

Институциональная