Религиозная политика Константина Великого - Religious policies of Constantine the Great
В Религиозные политика Константина Великого были названы «неоднозначный и неуловимым.» Он родился в 273 году во время кризиса третьего века (235–284 н.э.), ему было тридцать во время Великого преследования , он видел, как его отец стал Августом Запада, а затем вскоре умер, провел свою жизнь в армии, ведя много войн. из его большой семьи и обратился в христианство в возрасте около 40 лет. Его религиозная политика, сформированная из этого опыта, включала растущую терпимость к христианству, ограниченные правила против римского политеизма с терпимостью, участие в разрешении религиозных споров, таких как раскол с донатистами, и созыв советов, включая Никейский собор, по вопросам арианства. Джон Кай характеризует обращение Константина и созванный Константином Никейский собор как два самых важных события, которые когда-либо происходили с христианской церковью.
Историческое прошлое
Политика и преследования в ранние годы Константина
Политика
Кризис третьего века (235–284 гг. Н. Э.) Был периодом тяжелых варварских вторжений и миграций на римскую территорию. По словам Питера Брауна , система правления имперского Рима была простой системой, которая управлялась косвенно через региональные, местные элиты и не была построена для того, чтобы выдерживать напряжение непрерывных вторжений и гражданских войн. В этот период кризиса жизнь в «осажденной сверхдержаве» включала банкротства, политическую раздробленность и военные потери. Константин родился в этот период в 273 году нашей эры и был воспитан политеистами своими родителями.
Кризис третьего века начался с убийства императора Северуса Александра его собственными войсками в 235 году, что привело к 50-летнему кризису руководства с участием по меньшей мере 26 претендентов на титул императора. К 268 году империя распалась на три конкурирующих государства. Кризис не закончился, пока Диоклетиан не взял бразды правления в свои руки и не провел реформы в 284 году. Он реструктурировал римское правительство, установив Тетрархию , систему, в которой четыре человека совместно правили империей, разделенной на две части, Восточную и Западную. Каждую часть возглавлял Август , в подчинении которого находился Цезарь . Диоклетиан правил Августом на Востоке с 284 по 305 год нашей эры, а Максимиан - Августом на Западе, с 286 по 305 год нашей эры. Диоклетиан установил административные столицы, расположенные ближе к границам империи, для каждого из четырех тетрархов. Эти изменения помогли восстановить имперскую власть к концу третьего века.
Хотя сама Тетрархия просуществовала недолго, Джонатан Бардилл говорит, что она внесла некоторые постоянные изменения в империю. Империю больше нельзя было рассматривать как «содружество городов». Правительство стало более централизованным вокруг императорского двора как единственного надежного источника власти и влияния; элиты потеряли часть своего богатства и статуса. Процесс централизации происходил в каждом регионе, где возникла столица, в то время как другие города сокращались. Города перестали быть уникальными и разными. Вместо этого у всех городов была общая идеология: общая лояльность императору и его последователям.
Браун говорит, что империя стала более вмешиваться в личную жизнь своих подданных, поскольку она также стала более приверженной идеологической позиции.
Преследование
Это привело к подавлению христианства, которое было более суровым, чем когда-либо ранее, и имело место в масштабе всей империи. 24 февраля 303 года нашей эры Диоклетиан издал первый из серии указов, отменявших законные права христиан и требовавших соблюдения традиционных политеистических религиозных обрядов. Христианство просуществовало более 250 лет ; и Церковь, и империя за это время изменились. Церковь больше не состояла из крошечных разрозненных групп. По словам Питера Брауна, она стала «универсальной церковью», которая функционировала как «город в городе». В Малой Азии установилось «христианское дворянство» и развитая иерархия в церкви, состоящая из лидеров, которые занимали видное место в римском мире своего времени.
Гонения начались с этого руководства, вынуждая христианских епископов участвовать в жертвоприношениях традиционным римским богам или умереть. По словам Нормана Х. Бейнса , на втором году преследований, после прибытия Урбана на пост губернатора Палестины, был также опубликован императорский указ о распространении порядка жертвоприношений на широкую публику.
Известный христианам как Великое преследование, Бейнс говорит, что оно имело две фазы. Первый этап начался с выпуска Первого эдикта в 303 году; второй этап начался с выпуска Четвертого эдикта, дата и авторство которого обсуждаются. Дэвид М. Поттер говорит, что эти указы соблюдались больше на Востоке, чем на Западе.
В дополнение к мученической смерти, в Первом эдикте также были разрушены церкви и потребовалось сдать письменные Священные Писания и другие христианские книги. В то время, когда закон Императора считался божественным источником порядка и мира, Церковь утверждала, что обладает своим собственным универсальным божественным законом в христианских писаниях, поэтому солдат послали конфисковать и сжечь их. Это то, что такие ученые, как Морин А. Тилли, считают причиной раскола донатистов. Донатисты считали, что каждая книга Священных Писаний - это не просто перо и чернила, а физическое проявление Слова Божьего, и что передача Священных Писаний на сожжение и передача мученика на смерть были двумя сторонами одной медали. . Те, кто сотрудничал с солдатами, на латыни были traditores : предатели. После этого донатисты отказались позволить традиционным людям вернуться на руководящие должности в церкви. Позднее донатисты стали бельмом на плече Константина, которое длилось на протяжении всего его правления.
В 305 году Диоклетиан решил уйти в отставку и заставил уйти и Максимиана. Галерий был зятем Диоклетиана; и он, и Констанций I , который был отцом Константина, ранее были усыновлены Диоклетианом. Соответственно, они были назначены Августами Востока и Запада соответственно 1 мая 305 года нашей эры. Вскоре после того, как Диоклетиан ушел в отставку, его преемники начали борьбу за контроль над Римской империей.
Семья, которая разделяется вместе
Константин и его отец покинули Галлию и перешли в Британию, чтобы выиграть великую битву с пиктами, но 25 июля 306 года отец Константина Констанций умер в Эборакуме (Йорк). Впоследствии войска отца Константина провозгласили Константина Августом на Западе, и он согласился. Однако Галериус этого не сделал. Хотя Константин был сыном Западного Августа Констанция, Диоклетиан ввел в 305 г. «правило», согласно которому сыновья не должны следовать за своими отцами во власти. Дэвид Поттер говорит, что в то время ходили рассказы о том, что все это было частью махинаций Галерия с целью помешать Константину стать старшим императором. Запад в то время был еще в значительной степени неразвит. Военная поддержка Константина вынудила Галерия как Августа с более развитого и богатого Востока признать притязания Константина, но лишь частично. Галерий назначил своего сторонника Валерия Северуса на должность Августа Западного и провозгласил Константина подчиненным ему Цезарем.
Затем, 28 октября 306 г., Максентиус, сын Максимиана, объявил себя Августом Запада, владевшего Италией и жившего в Риме с 306–312 гг. Максентиус вызвал своего отца Максимиана из отставки для поддержки. Затем Максентиус был объявлен узурпатором, и Галерий приказал своему соправителю Августу Северу изгнать Максенция из Италии в начале 307 года. Однако, когда Северус прибыл в Италию, его армия перешла на сторону Максенция. Северус был схвачен и доставлен в лагерь Трес Таберна за пределами Рима, где он либо покончил жизнь самоубийством, либо был казнен в 307 году.
Осенью того же года Галерий двинулся на Максенция в Риме, но также не смог взять город. Константин наблюдал из Галлии и большую часть этого периода избегал конфликтов как с Максентием, так и с восточными императорами. Владений Константина в то время было немного: в основном Британия, Галлия и Испания. Лейтхарт говорит, что Константин понял, что Галерий был ненадежным фундаментом для построения своего будущего, поэтому Константин заключил союз с Максимианом и Максентием, закрепив этот союз, женившись на дочери Максимиана Фаусте летом 307 года нашей эры.
Весной 308 года Максимиан попытался свергнуть своего сына Максенция, попросив свою бывшую армию выбрать между отцом и сыном. Они выбрали сына, и Максимиан сбежал к своему зятю Константину.
Племянником Галерия и Цезарем был Максимин II, также известный как Максимин Дайя . После смерти Северуса Максимин ожидал, что его возведут в положение Августа, и был горько разочарован в 308 году нашей эры, когда на конференции в Карнунтуме Лициний был провозглашен Августом Запада. В 310 году нашей эры озлобленный и разочарованный Максимин II позволил своим войскам провозгласить себя Августом. Таким образом, пять человек серьезно претендуют на то же положение, что и Август на Западе. Империя была в полном разгаре гражданской войны.
Два претендента на положение Августа умерли в 310 году: первым был Александр Карфагенский , провозгласивший себя императором в 308 году нашей эры. Максентиус послал своего преторианского префекта Руфия Волузиана разобраться с Александром, который впоследствии был взят в плен и казнен путем удушения. Следующим умер Максимиан, тесть Константина. В 310 году Константин направил своего тестя на миссию в Арль, где Максимиан объявил, что Константин мертв; затем он объявил себя императором. Ответ был не тем, на что он надеялся, и он бежал в Марсель, но Константин двинул туда свою армию, и Максимиана поймали и разрешили или приказали покончить жизнь самоубийством. Затем Константин разорвал союз со своим зятем Максенцием и присоединился к Лицинию, который должен был жениться на сестре Константина, Констанции.
Питер Лейтхарт отмечает, что Константин всю свою жизнь служил в армии, часто сражаясь с другими римлянами, которые также были членами его большой семьи. К тому времени, когда жизнь Константина закончилась, «он был ответственен за смерть своего тестя Максимиана, его зятя Максенция, мужа его сестры Лициния и их сына, племянника Константина, его жены Фаусты и ее сына и сына Константина. Крисп и несколько других родственников. "
гражданская война
К 310 году здоровье Галерия ухудшилось, а его сила пошла на убыль. После его смерти в 311 году балканские территории были быстро оккупированы Лицинием, в то время как Максентиус получил густонаселенную и процветающую Малую Азию для себя, чтобы добавить к своим владениям в Италии.
Весной 312 года Константин решил, что ему нужно самому разобраться с Максентием. Поттер говорит, что ученые не знают, кто к кому подходил, но Лициний и Константин пришли к соглашению, которое, по-видимому, предполагало взаимную военную поддержку против Максенция. В то время как Лициний удерживал часть войск Максенция в северной Италии, Константин собрал армию из 40 000 солдат и пересек Альпы, направляясь к Риму. По словам Питера Лейтхарта, Константин встречал силы Максенция в Сузах, Турине и Вероне, где каждый раз побеждал. Согласно T.Barnes , префект претория Рурисиус Помпайанус , самые старший генерал Максенции, был убит в Вероне. «К октябрю Константин разбил лагерь в пределах видимости Рима, на Тибре, недалеко от Мильвийского моста».
_-_1623-1625.jpg)
Аверил Камерон говорит, что Лактанций записал, что Константину приснился сон в ночь перед битвой, в котором ему было сказано поместить чи-ро (символ Христа) на щиты своих солдат. Евсевий, однако, не упоминает о таком видении. Евсевий сравнивает битву с триумфом Моисея над фараоном у моря Ри, поскольку Максентиус и его солдаты «утонули, как свинец, в могучих водах», как говорится в Книге Исхода о фараоне. Бардилл говорит, что две армии встретились у Сакса Рубра, когда Константин приближался к столице из своего лагеря. Войска Максенция были вынуждены вернуться к реке Тибр, где Максентиус разрушил мост в надежде заманить в ловушку войска Константина. Им пришлось бы пересечь Тибр на оставшихся понтонах, но вместо этого в ловушку попал Максентиус. Максентиус утонул, когда понтоны разошлись.
Согласно Трээлсу Миропу Кристенсену , на следующий день после битвы тело Максенция было найдено и обезглавлено, а его голова прошла по улицам Рима, прежде чем его доставили в Африку.
Обращение в христианство
Спустя девять лет после того, как Диоклетиан отметил двадцать лет стабильного правления дымящимся жертвенником на Римском форуме и самым жестоким преследованием христиан в истории империи, победоносный Константин I вошел в Рим и миновал жертвенник на Капитолии, не принося жертв. Согласно историкам церкви, писавшим после его смерти, Константин к тому времени обратился в христианство, что сделало его первым христианским римским императором. В своей речи к собранию святых Константин говорит, что он не был ребенком или юношей, когда обратился. Бардилль считает, что это вполне вероятно, поскольку оба родителя Константина были политеистами; его мать убедили обратиться только после того, как Константин уже сделал это. Бардилл считает вероятным, что Константин обратился в свою веру где-то между 310 и 315 годами.
Браун называет обращение Константина «очень римским обращением». "Он пришел к власти в серии смертоносных гражданских войн, разрушил систему разделенной империи, верил, что христианский Бог принес ему победу, и поэтому считал этого бога надлежащим получателем религии. Он сделал все это, не соглашаясь с религией. традиционным богам », - говорит Браун, -« так его подданные осознали, что он христианин ».
Браун говорит, что Константину было за 40, он, скорее всего, был традиционным политеистом и был сообразительным и безжалостным политиком, когда объявил себя христианином. Его первым шагом после завоевания было затмить память Максенция, что он и сделал, заполнив центр Рима такими памятниками, как Триумфальная арка и Арка Константина . Эти памятники не содержат никаких ссылок на христианство. Однако в 312 году Константин заказал статую самого себя, и Бардилль цитирует Евсевия, сказавшего, что Константин решил, что его статуя должна иметь «трофей Страстей Спасителя, который должен быть установлен под рукой его собственной статуи - действительно, он приказал им поставить его. в самом посещаемом месте Рима, держа в правой руке спасительный знак ". Спустя некоторое время после 324 года он написал царю Персии Шапуру II : «Я взываю к нему, преклонив колени, избегая всякой мерзкой крови и ненавистных запахов [языческих жертвоприношений]».
Ноэль Ленски отмечает, что миф о крещении Константина Папой Сильвестром развился к концу пятого века в романтическом изображении жизни Сильвестра, которое сохранилось как Actus beati Sylvestri papai (CPL 2235). Ленский говорит, что эта история избавила средневековую церковь от серьезного затруднения: крещения Константина арианским епископом Евсевием Никомидийским , которое произошло во время похода в Персию. По словам Ганса Польсандера и Ноэля Ленски, Константин пересек Святую Землю с намерением креститься в реке Иордан, но смертельно заболел в Никомидии, где быстро крестился. Вскоре после этого он умер 22 мая 337 года на загородной вилле под названием Ахирон.
Фрэнсис Опоку пишет: «Хотя некоторые считают, что обращение Константина было подлинным, другие считают, что его политика поддержки христиан была политически целесообразной». Почему, будучи обращенным христианином, на его монетах до сих пор сохранилось непокоренное солнце - Sol Invictus ? Почему он никогда не был должным образом обученным катехуменом? Почему он не крестился, пока не оказался на смертном одре? Первоначальное понимание христианства Константином было поверхностным, но со временем, как говорит Опоку, кажется, что он пришел к тому, чтобы увидеть себя назначенным Богом сувереном, награжденным божественной благосклонностью. Согласно Опоку, «Таким образом, казалось, что Константин скорее приобрел, чем потерял свою готовность сменить стиль и титул бога на титул наместника Бога».
Религиозные убеждения и политика Константина
Питер Дж. Лейтхарт говорит, что Константин был «искренним, хотя и несколько простым верующим». Он положил конец преследованиям христиан, вернул конфискованную собственность церквям и принял политику терпимости с ограничениями по отношению к нехристианам. «Он не наказывал язычников за то, что они язычники, или евреев за то, что они евреи, и не проводил политику принудительного обращения». Язычники оставались на важных постах при его дворе. Он объявил гладиаторские шоу вне закона, разрушил храмы и разграбил еще больше и использовал яростную риторику против нехристиан. Но он никогда не проводил чистку. Сторонники Максенция не были убиты, когда Константин взял столицу; Семья и двор Лициния не погибли. Не было языческих мучеников. Лайтхарт говорит, что Константин приписал свой военный успех Богу, и во время его правления империя была относительно мирной.
Язычество
После битвы у Мильвийского моста Константин и его соавтор Август Лициний издали Миланский эдикт, который признал веротерпимость . Указ защищал от религиозных преследований все вероисповедания, а не только христианскую веру. Это позволяло любому поклоняться любому божеству по своему выбору. По словам Х.А. Дрейка , многое было написано на основе различных взглядов на религиозную политику Константина, но «приверженность Константина единству в церкви [является] политикой, с которой согласны практически все стороны». Противоречивые взгляды возникают только тогда, когда тема сдвигается к тому, включает ли это единство язычников или нет. Дрейк говорит, что Джейкоб Буркхардт охарактеризовал Константина как «по существу нерелигиозного», использующего Церковь исключительно для поддержки своей власти и амбиций. Однако Дрейк продолжает, что «критическая реакция на анахронизм Буркхардта была решающей». Буркхардт использовал метод, уходящий корнями в Реформацию , выбрав политику, чтобы поставить под сомнение религиозные убеждения Константина. По словам Дрейка, это не дает точного представления, потому что политика присутствует во всем, а религия не определяется ею.
Константин никогда прямо не ставил язычество вне закона. Выражаясь словами одного из первых указов, он постановил, что многобожники могут «совершать обряды устаревшей иллюзии» до тех пор, пока они не заставляют христиан присоединяться к ним. Кроме того, есть сведения, указывающие на то, что Константин оставался терпимым по отношению к язычникам. Его положения в более раннем Миланском эдикте были повторно изложены в эдикте провинциалов. Дрейк отмечает, что этот указ призывал к миру и терпимости: «Пусть никто не мешает другому, пусть каждый человек твердо придерживается того, чего желает его земля…» Константин никогда не отменял этот указ. Дрейк размышляет, мог ли Константин попытаться создать общество, в котором две религии были бы синкретизированы. Однако Константин также «атакует языческие храмы как« храмы лжи »» и осуждает язычество как идолопоклонство и суеверие в том же документе. Константин и его современные христиане не считали язычество живой религией; это было определено как superstitio - «устаревшая иллюзия».
Согласно Буркхардту и его последователям, быть христианином автоматически означало быть нетерпимым; однако, как указывает Дрейк, это предполагает единообразие веры в христианстве, которого нет в исторических записях. Браун говорит, что церковь никогда не была монолитной. По мнению Дрейка, есть признаки того, что Константин не обратился к вере в церковь нескольких нетронутых избранных, а к вере в христианство как «большой шатер», способный содержать разные крылья. Дрейк говорит, что данные свидетельствуют о том, что Константин отдавал предпочтение тем, кто выступал за консенсус, предпочитал прагматиков идеологам любого убеждения и хотел мира и гармонии, «но также всеохватности и гибкости». В своей статье « Константин и консенсус» Дрейк заключает, что религиозная политика Константина была направлена на включение церкви в более широкую политику гражданского единства, хотя его личные взгляды, несомненно, отдавали предпочтение одной религии над другой.
Некоторые из решений Константина не оставили историкам простого прочтения его убеждений. Иоганн Петер Кирш говорит, что источники согласны с тем, что Константин казнил и сына, и жену по его инициативе. Он также приказал казнить священников- евнухов в Египте за нарушение его моральных норм. Согласно Макмаллену, Константин сделал много уничижительных и пренебрежительных комментариев, касающихся старой религии; описание «истинного упорства» язычников, их «ошибочных обрядов и церемоний» и их «храмов лжи», противопоставляемых «великолепию дома истины».
Хотя Константин считается первым христианским императором, это не означает, что в империи больше нет язычников. Христиане, скорее всего, сформировали от шестнадцати до семнадцати процентов империи во время обращения Константина. У них не было численного преимущества, чтобы сформировать достаточную основу для начала систематического преследования язычников. Однако Браун напоминает нам: «Мы не должны недооценивать жестокие настроения христиан четвертого века»: репрессии, гонения и мученичество обычно не порождают терпимости к тем же гонителям. Браун говорит, что римские власти без колебаний «убрали» христианскую церковь, которую они считали угрозой для империи, и что Константин и его преемники сделали то же самое по тем же причинам. Константин время от времени запрещал публичные жертвоприношения и закрывал языческие храмы; однако на отдельных язычников оказывалось очень мало давления. Подобно тому, как преследования христиан были спорадическими, действия против язычников также носили спорадический характер.
Вокруг императорского двора были потеряны жизни по разным причинам и интригам, но нет никаких свидетельств судебных убийств за незаконные жертвоприношения до Тиберия Константина (574-582). Дрейк и Ганс-Ульрих Вимеры - двое среди многих, кто согласен с тем, что Константин в целом был против силового подавления язычества. Вместо этого Константин предпринял шаги, чтобы юридически ограничить публичную практику языческого поклонения. Главный подход Константина состоял в том, чтобы использовать соблазн, сделав принятие христианства полезным.
Запрет на новые храмы и разграбление старых
В воскресенье 8 ноября 324 года Константин освятил Византию как свою новую резиденцию, Константинуполис - «город Константина» - с местными языческими священниками, астрологами и авгурами. Однако император все же вернулся в Рим, чтобы отпраздновать свою Виченалию : свой двадцатилетний юбилей. Через два года после освящения Константинополя Константин покинул Рим, и в понедельник 4 ноября 328 г. были проведены новые ритуалы, посвященные освящению города как новой столицы Римской империи. Среди присутствующих были философ-неоплатоник Сопатер и верховный понтифик Претекст. В память о нем Константин построил статую богини процветания Тихе и колонну из порфира, на которой он поместил золотую статую Аполлона с лицом Константина, обращенным к солнцу. Литехарт говорит: «Константинополь был основан недавно, но он сознательно напоминал римское прошлое как в религиозном, так и в политическом плане».
Хотя к тому времени Константин открыто поддерживал христианство, в городе все еще оставалось место для языческих культов: здесь были святилища Диоскуров и Тихе . Ханс-Ульрих Вимер говорит, что есть веские основания полагать, что в Константинополе сохранились храмы предков Гелиоса , Артемиды и Афродиты . Акрополя , с его древними языческими храмами, был оставлен , как это было.
11 мая 330 г. освящение города отмечалось праздником святого Мокия и чеканкой памятных медальонов и монет. Вплоть до 325 года Константин «продолжал воздавать свои публичные почести Солнцу» на монетах, которые были показаны ему совместно с Sol Invictus , тогда как на этих более поздних монетах вместо этого был изображен лабарум .
Гербердинг говорит, что в новой столице Константинополе Константин позаботился о том, чтобы не было построено новых языческих храмов. Браун добавляет, что традиционные кровавые жертвоприношения там, конечно же, никогда не совершались. По словам французского историка Жильбера Дагрона , после того, как во 2-м веке закончилось строительное увлечение, во всей империи было построено меньше храмов. Однако правление Константина не означало окончания строительства храма. Он разрешил и заказал строительство храмов за пределами Константинополя. Тромбли говорит, что открытие новых храмов засвидетельствовано в исторических и археологических записях до конца 4-го века.
Константин разграбил многие языческие святилища, но, по словам Ганса-Ульриха Вимера , это грабеж было мотивировано скорее желанием снабдить его новую столицу «внушительными скульптурами», чем желанием уничтожить язычество. Ноэль Ленски также говорит, что Константинополь был «буквально набит скульптурами, собранными, по словам Джерома,« виртуальным обнажением »каждого города на Востоке». По словам Рамзи Макмаллена , Константин хотел уничтожить нехристиан, но, не имея средств, ему пришлось довольствоваться ограблением их храмов. Однако Вимер говорит, что Либаний , современный летописец Константина, пишет в отрывке из своей книги «В защиту храмов», что Константин разграбил храмы, чтобы получить их сокровища для строительства Константинополя, а не из-за анти-язычества. Браун говорит, что Константин «сознательно лишил восточные провинции их языческого искусства, превратив свой новый город в музей под открытым небом». Браун заключает, что это указывает на то, что «пост-языческий мир ни в коем случае не обязательно был христианским миром».
По словам Уимера, Константин уничтожил языческие святилища, в том числе престижной Asclepias в Киликии Aegeae . Константин разрушил Храм Афродиты в Ливане. Он «конфисковал» военную колонию Элия Капитолина (Иерусалим) и разрушил там храм с целью строительства церкви. Христианские историки утверждали, что Адриан (II век) построил храм Афродиты на месте распятия на холме Голгофа , чтобы подавить там иудейско-христианское почитание. Константин использовал это, чтобы оправдать разрушение храма, заявив, что он просто «забирает» собственность.
Используя тот же словарь мелиорации, Константин приобрел еще несколько объектов христианского значения на Святой Земле с целью строительства церквей. Большинство этих мест были «загрязнены» языческими святынями и нуждались в «десакрилизации» или деконсектировании, прежде чем их можно было использовать. (Практика «очищения» священного места от его прежних духовных влияний не ограничивалась христианами.) Согласно Бейлиссу, исторические сочинения Прудентиуса указывают на то, что деконсекция храма требовала лишь удаления культовой статуи и алтаря. Однако это часто распространялось на удаление или даже уничтожение других статуй и икон, вотивных стел и всех других внутренних образов и украшений. Такие предметы не всегда уничтожались, некоторые подвергались десакрализации или «очищению» путем высеченных на них крестов и, возможно, над ними совершался обряд. Некоторые были просто перемещены и выставлены как произведения искусства. Например, фриз Парфенона сохранился после христианского преобразования храма, хотя и в измененном виде.
У священного дуба и источника в Мамбре , месте, почитаемом и занятым как евреями, так и язычниками, Константин, по-видимому, приказал сжечь идолов, разрушить жертвенник и построить церковь. Однако археология этого места показывает, что церковь Константина вместе с сопутствующими ей зданиями занимала только периферийный сектор участка, не препятствуя остальным.
Константин и его преемники принесли церквям богатство, мир и возможность укрепить положение на местном уровне. Христианство уже показало себя способным распределять деньги на поддержку своих религиозных целей; Следуя римской традиции пожертвований, Константин стал жертвователем чрезмерной щедрости. После 320 г. Константин поддержал христианскую церковь своим покровительством, построил базилики и наделил церковь землей и другими богатствами. Он основал собор Святого Петра в Риме и Сан-Джованни в Латерано; в Антиохии он построил большой восьмиугольник с золотым куполом и Храм Гроба Господня в Иерусалиме.
Строительство церкви Гроба Господня , и других церквей , построенное Константин после его матери императрицы Елена предприняла поездку в Палестину (326-328 н.э.), было только начало. К концу византийского периода (235/325 - 614 гг. Н.э.) Марк А. Мейерс пишет, что в Палестине и Иордании было построено около 400 церквей и часовен, а также более сотни новых синагог.
При Константине большинство храмов оставалось открытыми для официальных языческих церемоний и для более социально приемлемых мероприятий, таких как «возлияние» и возношение благовоний. Церковные ограничения против разграбления языческих храмов христианами существовали даже тогда, когда христиане подвергались гонениям со стороны язычников. Испанские епископы в 305 году нашей эры постановили, что всякий, кто сломал идолов и был убит при этом, формально не должен считаться мучеником, поскольку провокация была слишком вопиющей. Несмотря на полемику Евсевия, главный вклад Константина в падение храмов заключался прежде всего в его пренебрежении к ним.
Запрет на жертвоприношения
Скотт Брэдбери пишет, что политика Константина по отношению к язычникам «неоднозначна и неуловима» и что «нет более спорного аспекта, чем утверждение, что он запретил кровавые жертвоприношения». Источники по этому поводу противоречивы: Евсевий говорит, что да; Лабаний говорит, что это сделал Констанций II, а не Константин I. По словам Малькольма Эррингтона , в книге 2 Евсевия « Девита Константини» , глава 44, Евсевий прямо заявляет, что Константин написал новый закон, «назначающий главным образом христианских правителей и также закон, запрещающий оставшимся языческим чиновникам приносить жертвы в их официальном качестве ».
Другие важные доказательства не подтверждают утверждение Евсевия о прекращении жертвоприношений. Константин в своем Послании к восточным провинциалам никогда не упоминает никаких законов против жертвоприношений. Эррингтон говорит, что обычно считается, что цель Письма «состоит в том, чтобы льстить христианам и хвалить их, показать личную приверженность императора их делу, и в то же время предотвратить крестовый поход против неверующих». Археолог Люк Лаван пишет, что популярность кровавых жертвоприношений уже снижалась, как и строительство новых храмов, но это, похоже, не имеет ничего общего с анти-язычеством. Дрейк говорит, что Константин лично ненавидел жертвоприношения и исключил обязательство участвовать в них из списка обязанностей имперских должностных лиц, но свидетельств фактического полного запрета жертвоприношений мало, а свидетельств продолжения его практики велико.
Законодательство против магии и частных гаданий
Мишель Зальцман говорит, что в четвертом веке существовала концептуальная связь между superstito как незаконным гаданием или магией и страхом перед божественным. Законы против частной практики гадания были приняты в ранний имперский период с 1 по 30 год нашей эры до времен императора Тиберия . Люк Лаван объясняет, что частные практики были связаны с изменой и тайными заговорами против императора. Страх соперника привел к тому, что многие императоры были суровы по отношению к тем, кто пытался угадать их преемника. Майястина Кахлос говорит, что христианские императоры унаследовали этот страх перед частной практикой, включая страх частного гадания. Императоры давно думали сохранить знание будущего для себя, поэтому частные гадания, астрология и «халдейские практики» стали ассоциироваться с магией и несли угрозу изгнания и казни задолго до Константина.
От императора к императору частные и тайные ритуалы постоянно подвергались риску попадания в разряд магии. Однако указ Константина против частного гадания не классифицировал гадание как магию, поэтому Константин разрешил гаруспикам практиковать свои ритуалы публично. По словам Кахлоса, он по-прежнему называл это « суеверным ».
Донатизм
После гонений Диоклетиана многие из тех, кто сотрудничал с властями, хотели вернуться на свои должности в церкви. Морин Тилли, президент Североамериканского патристического общества, говорит, что различные реакции североафриканских христиан на это «возвращение» стали очевидны уже к 305 году нашей эры.
По словам Тилли, у многих христиан Северной Африки была давняя традиция «физикалистского подхода к религии». Священные Писания были для них не просто книгами, но были Словом Божьим в физической форме; они видели передачу Библии и передачу человека для мученической смерти как «две стороны одной медали». Во время Великого преследования, «когда к нам пришли римские солдаты, некоторые [католические] официальные лица передали священные книги, сосуды и другие церковные товары, вместо того чтобы рисковать подвергнуться судебному наказанию» за несколько предметов. Эти кооператоры стали известны как traditores; Первоначально термин означал того, кто передает физический объект , но теперь он стал означать «предатель». Североафриканские христиане, которые были ригористами, известными как донатисты , продолжали возмущаться римским правительством и отказывались принимать traditores обратно на руководящие должности в церкви, ссылаясь на необходимость церковной чистоты. Это неприятие распространялось и на потомков традиций.
Католики хотели стереть все до корки и угодить новому правительству. Существовали также разные взгляды на крещение и некоторые другие практики, но Алан Кэмерон говорит, что донатизм не был реальной ересью с различиями в важных доктринах, вместо этого это был раскол из-за различий в практиках.
В 311 г. умер епископ Карфагена Менсурий . Предполагалось, что двенадцать епископов региона соберутся и выберут преемника, но вместо этого донатисты и католики избрали каждый по одному, и ни один из них не принял кандидатуру другого. Ригористы избрали Майорина , на смену которому пришел Донат , дав движению название.
Донатисты обратились к Константину с просьбой решить, кто будет настоящим епископом Карфагена. Христиане ожидали, что Константин будет арбитром во всех религиозных спорах. Это было просто частью работы императора. Гарольд А. Дрейк говорит, что «со времен династии Юпитеров, когда Диоклетиан основал империю как империю, явно основанную на божественной поддержке, отсутствие консенсуса по религиозным вопросам было немаловажным явлением». Константин уже назначил собор в Риме при папе Мильтиаде в 313 году для решения вопроса о донатизме, а в 314 году он также назначил апелляционную комиссию, которая собралась в Арле, чтобы решить, кто должен быть законным епископом. Комиссия вынесла решение в пользу католического епископа. Донатисты отвергли выводы комиссии и отказались от компромисса.
Поэтому, как говорит Тилли, «имперским и религиозным долгом Константина стало навязать принятие». Константин ответил умеренными и суровыми репрессиями. Первые истории о мучениках донатистов относятся к 317–321 годам. Тилли указывает, что это была реакция государства на потребность в общественном порядке, а также специфически римский ответ на необходимость императора соблюдать pax deorum («милосердие людей». богов ') - мир между небом и землей.
Социолог Джозеф Брайант рассматривает споры о донатизме как кульминацию динамичного процесса превращения секты в церковь. Брайант утверждает, что христианство превратилось из «маргинальной, преследуемой и всенародно презираемой христианской секты» в первом веке в полностью институционализированную церковь, способную охватить всю Римскую империю, к третьему веку. Он объясняет, что «руководящий принцип сектантской модели объединения не в институциональном аппарате, а в личной святости его членов». С другой стороны, церковь - это организация, в которой святость проявляется в учреждении, а не в отдельном человеке. Брайант говорит, что для того, чтобы стать церковью, «христианство должно было преодолеть свое отчуждение от« мира »и успешно выдержать преследования, признать, что оно больше не было ecclesia pura (секта святых и избранных), а вместо этого было корпусом. permixtum , «католическая» Церковь, ориентированная на массовое обращение и институционально наделенная обширными силами таинственной благодати и искупления ».
Без того, что Питер Браун назвал "обращением христианства" к культуре и идеалам римского мира ", Браун говорит, что Константин никогда бы не обратился, но это" важное преобразование "также поставило под угрозу выживание маргинального религиозного движения, которое оно, естественно, привело к к разделениям, расколам и дезертирству. Брайант объясняет, что «как только члены секты определяют, что« дух »больше не пребывает в родительском теле,« святые и чистые »обычно оказываются вынужденными - либо по убеждению, либо по принуждению - уйти и основать свою собственную контр-церковь, состоящую из «собранного остатка» избранных Божьих ».
Поскольку Константин заказал более одного расследования вопросов донатизма, и поскольку все они выносили решения в поддержку католического дела, донатисты отказывались подчиняться ни имперской, ни церковной власти, этого было бы достаточным основанием для действий. Константин стал первым императором в христианскую эпоху, преследовавшим определенные группы христиан. Браун говорит, что римские власти без колебаний «убрали» христианскую церковь, которую они считали угрозой для империи, и Константин и его преемники сделали то же самое по тем же причинам.
Преследование этих христиан Константином было не более успешным, чем преследование Диоклетиана, и в 321 году Константин признал свое поражение и отменил законы против донатистов. В течение следующих 75 лет обе партии существовали, часто непосредственно рядом друг с другом, с двойной линией епископов в одних и тех же городах. В конечном итоге это привело ко второй фазе преследований, но донатисты выжили, пока арабские армии не захватили Северную Африку в последние годы седьмого века.
Арианство и Никейский собор
Джон Кай характеризует обращение Константина и созванный Константином Никейский собор как два самых важных события, которые когда-либо происходили с христианской церковью. На протяжении всего его правления в отношениях Константина с церковью преобладали многочисленные конфликты между ортодоксией и инакомыслием и ересью. Мишель Р. Зальцман указывает, что ересь была более приоритетной, чем язычество для большинства христиан четвертого и пятого веков, включая Константина.
Самой худшей из этих ересей была 56-летняя полемика вокруг арианцев с дебатами о формулах Троицы. Донатизм был «расколом» (разногласия касались практики, а не доктрины), географически ограниченного Северной Африкой; С другой стороны, арианство рассматривалось как настоящая ересь: неправильная вера. Ариане считали, что Отец, Сын и Святой Дух не равны. Большинство церковных споров четвертого и пятого веков было сосредоточено на природе Христа и его точном отношении к Богу и человеку. В отличие от донатизма, арианство было распространено на большей части империи, в том числе среди германских племен, таких как вестготы, которые только что обращались в христианство.
Хотя общепринято считать, что арианство зародилось в 318 году, Уильям Телфер пишет, что датировать его начало весьма проблематично. Кай говорит, что это началось в Александрии, между епископами Арием и Александром, и быстро распространилось по Египту, Ливии и другим римским провинциям. Епископы вели «многословную войну», и люди разделились на партии, а язычники высмеивали их всех. В центре споров был Афанасий , ставший «поборником православия» вместо Александра.
Константин узнал о конфликте незадолго до своей последней войны с Лицинием и был очень расстроен этим. После бесплодного написания писем и отправки других епископов для содействия примирению, Константин призвал всех церковных лидеров собраться в 325 году в Никеи в Вифинии (на территории современной Турции), чтобы решить этот вопрос. Константин председательствовал на соборе. Кай ссылается на Созомена, сказавшего, что Константин открыл речь, в которой он призвал епископов как друзей и служителей разрешить конфликт и принять мир. Созомен говорит, что епископы начали взаимные обвинения. Константин выступал посредником, иногда серьезно поправлял, убеждал и хвалил, и в конце концов привел их к соглашению. Результатом стал Никейский символ веры , от которого воздержались пять епископов. Некоторое время они были изгнаны, а затем вернулись. Затем Афанасий был изгнан из своего епископства в Александрии в 336 году арианами, вынужден был уйти в изгнание и прожил большую часть своей жизни в цикле вынужденного движения, когда власть переходила туда и обратно между двумя группами.
Спор стал политическим после смерти Константина. Афанасий умер в 373 году, но его ортодоксальное учение оказало большое влияние на Запад и на Феодосия, который стал правителем в 381 году. Никейский символ веры оставался официальным символом веры церкви.