Историческая справка Нового Завета - Historical background of the New Testament

Христос между Петром и Павлом, 4 век, Катакомбы Святых Марцеллина и Петра на Виа Лабикана

Большинство ученых, изучающих историю Иисуса и раннее христианство, считают, что канонические Евангелия и жизнь Иисуса следует рассматривать в их историческом и культурном контексте, а не исключительно с точки зрения христианской ортодоксии . Они смотрят на иудаизм Второго Храма , напряженность, тенденции и изменения в регионе под влиянием эллинизма и римской оккупации , а также на еврейские фракции того времени, видя в Иисусе еврея в этой среде; а письменный Новый Завет возник в период устных евангельских традиций после его смерти.

В 64 г. до н.э., уже частично Hellenized Хасмонеев Королевство из Иудеи была включена в состав Римской республики в качестве клиента царства , когда Помпей Великий захватил Иерусалим . Римляне относились к Иудее как к важному перекрестку торговых территорий и как к буферному государству против Парфянской империи . Прямое правление было введено в 6 г. н. Э. С образованием провинции Иудея . Римские префекты были назначены для поддержания порядка через политического назначенца, Первосвященника . После восстания Иуды Галилеянина и до Понтия Пилата (26 г. н. Э.) В Римской Иудее в целом возникли проблемы, но она была самоуправляемой. Периодические беспорядки , спорадические восстания и жестокое сопротивление были постоянным риском.

На протяжении третьей четверти первого века конфликт между евреями и римлянами приводил к усилению напряженности . Перед концом третьей четверти первого века эта напряженность достигла своей кульминации с первой иудейско-римской войной и разрушением Второго Храма в Иерусалиме . Эта война фактически сплющенный Иерусалим, а затем город был восстановлен в качестве римской колонии в Элии Капитолины , в которых евреи были запрещены жить.

Фракции, группы и культы в римский период

Согласно еврейско-римскому историку Флавию Иосифу , тремя партиями в современном иудаизме были фарисеи , саддукеи и ессеи , причем последние из этих трех явно маргинализировались и в некоторых случаях уходили в квазимонашеские общины. Флавий также говорит о «четвертой движения», зелотах , Lestai или сикариях .

Фарисеи были могущественной силой в Иудее I века. Ранние христиане разделяли несколько верований фарисеев, таких как воскресение, возмездие в следующем мире, ангелы, человеческая свобода и Божественное провидение. После падения Храма в раввинистическом иудаизме утвердилось фарисейское мировоззрение . Некоторые ученые предполагают, что Иисус сам был фарисеем. Во времена Иисуса двумя основными школами мысли среди фарисеев были Дом Гиллеля , основанный выдающимся Танной , Гилелем Старшим , и Дом Шаммая . Заявление Иисуса о лицемерии могло быть направлено против более строгих членов Дома Шаммая. Он не был согласен с их учением о разводе. Иисус также прокомментировал учение Дома Гиллеля ( Вавилонский Талмуд , Шаббат 31а) относительно величайшей заповеди и Золотого правила . Историки не знают, были ли фарисеи в Галилее при жизни Иисуса и какими они могли быть.

Саддукеи были особенно сильны в Иерусалиме. Они приняли только писаный Закон, отвергнув традиционные интерпретации, принятые фарисеями, такие как вера в возмездие в загробной жизни, воскресение тела, ангелов и духов. После падения Иерусалима они исчезли из истории.

Ессеи были апокалиптическими аскетами , одной из трех (или четырех) основных еврейских школ того времени, хотя они не упоминались в Новом Завете . Некоторые ученые предполагают, что Иисус был ессеем или близким к ним. Среди этих ученых - Папа Бенедикт XVI , который в своей книге об Иисусе предполагает, что «похоже, что не только Иоанн Креститель, но, возможно, также Иисус и его семья были близки к кумранской общине».

Зилоты были революционной партией, выступавшей против римского правления, одной из тех партий, которые, по словам Иосифа Флавия, вдохновили фанатичную позицию в Иерусалиме, которая привела к его разрушению в 70 году нашей эры. Лука называет Симона, ученика, «фанатиком», что может означать члена партии фанатика или ревностного человека. Представление о том, что сам Иисус был фанатиком, не соответствует самым ранним синоптическим материалам, описывающим его. В качестве альтернативы, согласно Дейлу Мартину из Йельского университета при поддержке Барта Эрмана, а также эссе Джеймса Стилла, Иисус был брошен в апокалиптическом свете фанатика / жестокости.

Саддукеи и фарисеи в римский период

В этот период между саддукеями и фарисеями возникли серьезные богословские разногласия. В то время как саддукеи выступали за ограниченное толкование Торы , фарисеи обсуждали новые применения закона и изобрели для всех евреев способы включения методов чистоты (до сих пор ограниченных Иерусалимским храмом , см. Также Министерство Иисуса # Ритуальная чистота ) в своей повседневной жизни. В отличие от саддукеев, фарисеи также верили (и представили) концепцию воскресения мертвых в будущем, мессианском веке или грядущем мире . Эти верования, похоже, повлияли на веру христиан в воскресшего Иисуса .

Новые пророки

В это время некоторые люди называли себя пророками в традициях Илии и Елисея . Талмуд содержит два примера таких еврейских чудотворцев во времена Иисуса. Мишна Та'анит 3: 8 повествует о « Хони Круговороте », который в середине I века до н. Э. Прославился своей способностью успешно молиться о дожде. Однажды, когда Бог не ответил на его молитву, он нарисовал круг в пыли, встал внутри и сообщил Богу, что не двинется с места, пока не пойдет дождь. Когда пошел моросящий дождь, Хони сказал Богу, что он недоволен и ожидает еще дождя; потом его начали лить. Он объяснил, что ему нужен спокойный дождь, после чего он перешел в обычный дождь.

В Мишне Беракот 5: 5 рассказывается о Ханине бен Доса , который в поколении, последовавшем за Иисусом , молитвой исцелил сына Гамалиила (сравните с Матфея 8: 5-13). Более поздняя история (В Вавилонском Талмуде , Беракот 33а) повествует о ящерице, которая ранила прохожих. Ханина бен Доса подошел и прижал пятку к отверстию; ящерица укусила его и умерла.

Таких мужчин уважали за их отношения с Богом, но не считали особо святыми; их способности рассматривались как еще одна непостижимая вещь и не считались результатом какого-либо сверх строгого соблюдения еврейских законов. Этих людей иногда сомневались, часто уважали и даже (по словам Гезы Вермеса ) их последователи называли «господином», но никогда не считали «спасителями» или «мессиями».

Мессии и тысячелетние пророки

Буквальный перевод еврейского слова машиах ( мессия ) - «помазанник», что означает ритуал освящения кого-то или чего-то путем нанесения на него священного елея помазания . Он используется в еврейской Библии по отношению к самым разным людям и объектам; например, еврейский царь, еврейские священники и пророки, еврейский храм и его утварь, пресный хлеб и нееврейский царь ( Кир Великий ).

В еврейской эсхатологии этот термин стал обозначать будущего царя из рода Давида, который будет «помазан», чтобы стать царем Царства Божьего и править еврейским народом в Мессианскую эпоху . Он считается великим военным и политическим лидером, потомком царя Давида, хорошо разбирающимся в законах, которым следуют в иудаизме.

После падения Хасмонеев и последующей римской оккупации многие евреи считали, что это конец света, и надеялись, что римляне каким-то образом падут или будут заменены еврейским царем. Большинство евреев считали, что их история управляется Богом, а это означает, что даже завоевание Иудеи римлянами было божественным актом. Они считали, что римляне будут заменены еврейским царем только через божественное вмешательство.

В 36 г. н.э. самаритянин повел большую группу на гору Гаризим , где, как они считали, Моисей закопал священные сосуды. Пилат преградил им путь и убил их лидеров. Иосиф Флавий, который в другом месте выразил распространенное иудейское предубеждение против самаритян, предположил, что они были вооружены. Но уцелевшие самаритяне обратились к сирийскому легату Вителлию, что они безоружны и что действия Пилата были чрезмерно жестокими. По словам историка Его Святейшества Бен-Сассона, Самария, как часть римской Иудеи, была в некотором смысле «сателлитом Сирии». В результате Пилат был отправлен в Рим и окончательно снят с должности префекта. Другим таким пророком был Феудас , который между 44 и 46 годами привел большую группу людей к реке Иордан, которую, как он утверждал, он может разделить. Куспий Фад , прокуратор после Пилата, преградил им путь и убил Феудаса.

«Египетский пророк» провел тридцать тысяч человек вокруг Масличной горы и стремился войти в Иерусалим, пока его не остановил Антоний Феликс , прокуратор после Фадуса.

Зилоты, сикарии и бандиты

Иудейские холмы Израиля

Когда Ирод еще был военным губернатором в Галилее, он провел много времени, сражаясь с разбойниками под предводительством Иезекии. Этих бандитов лучше всего понимать как группу крестьян, целью которой были местные элиты (как Хасмонеи, так и Иродианы), а не Рим. Вентидий Куманус (прокуратор с 48 по 52 год н.э.) часто отвечал на разбой, наказывая крестьянские общины, которые, как он считал, были их опорой. Когда галильский паломник, направлявшийся в Иерусалим, был убит самаритянином, вождь бандитов Элиезар организовал галильян для контратаки, и Куман двинулся против евреев. Сирийский легат Квадрат вмешался и отправил в Рим нескольких иудейских и самаритянских чиновников. Император Клавдий встал на сторону евреев и приказал казнить и изгнать самаритянских лидеров, а одного из них по имени Велер передал евреям, которые обезглавили его. Таким образом, широко распространенные крестьянские волнения этого периода не были направлены исключительно против Рима, но также выражали недовольство городскими элитами и другими группами; Римская политика стремилась сдержать силу бандитов, одновременно заручившись поддержкой евреев.

Во время Первой иудейско-римской войны в 66 году Иосифа Флавия послали командовать Галилеей. Он собрал армию в основном из местных бандитов, которые грабили близлежащие греческие и римские города (в том числе оккупированные еврейской элитой), в том числе административные центры Сепфорис , Тверия и Габара (иногда Гадара). Это говорит о том, что они были озабочены прежде всего выгодой или социальным восстанием против местных элит, а не политической революцией против римской оккупации. Когда римские легионы прибыли из Сирии, бандитская армия растаяла.

Римляне использовали политику выжженной земли в борьбе на севере, вытеснив тысячи крестьян на юг, к Иерусалиму. Между 67 и 68 годами эти крестьяне, возможно, возглавляемые бандитами, сформировали новую политическую партию под названием Зилоты , которые считали, что независимое королевство должно быть немедленно восстановлено силой оружия. Неясно, делали ли их лидеры мессианские заявления. Зилоты заключили в тюрьму членов семьи Иродиана, убили бывших первосвященников Анана бен Анануса и Джошуа бен Гамла и предали суду самых богатых граждан. Возможно, они считали, что очищают элементы, которые, по их мнению, сдались бы римлянам. Но эти чистки также показывают большой социальный разрыв между еврейскими крестьянами и аристократами в то время. Они стали частью социальной революции: хотя они в конечном итоге проиграли римлянам, элитные группы, такие как Хасмонеи, Иродиане и Саддукеи, никогда больше не будут иметь власти в Римской Иудее.

Анализ Евангелий

Большинство историков рассматривают Евангелия не как объективное повествование об Иисусе, а как продукт, созданный людьми, писавшими в определенный период и решающими не только теологические, но и политические вопросы. В частности, они предполагают, что после смерти Иисуса его высказывания и рассказы о нем распространялись среди его последователей до тех пор, пока в какой-то момент в середине I века кто-то (или группа людей) не записал его высказывания на греческом языке (см. Источник Q ), а кто-то отредактировал и организовал рассказы о его жизни в историческое повествование: Евангелие от Марка . Поскольку эти два документа распространялись среди христиан, другие исторические повествования редактировались и систематизировались. Четыре Евангелия, приписываемые Матфею, Марку, Луке и Иоанну , ко II веку приобрели региональный авторитет с точки зрения протоортодоксальных взглядов . Некоторые историки предполагают, что в период между преследованием христиан Нероном в 64 г. н.э. и восстанием евреев в 66 г. н.э. христиане-язычники видели больше смысла в том, чтобы возложить ответственность за смерть Иисуса на евреев, а не на римлян .

Более того, точно так же, как раввинистический иудаизм был отчасти ответом фарисеев на их признание того, что Храм не будет восстановлен при их жизни, христианство отражало признание ранних христиан, что Второе пришествие Христа и установление Царства Божьего на земле не должны были произойти. случаются в их жизни. Критический анализ Евангелий включает, по крайней мере частично, рассмотрение того, как эти опасения повлияли на евангельские описания Иисуса.

По словам историка Паулы Фредриксен (1988: 5), критические ученые полагаются на четыре основных критерия для экстраполяции «аутентичного» исторического описания Иисуса из источников Нового Завета:

  1. Несходство: «если самая ранняя форма высказывания или истории отличается по акцентам от характерного учения или касается как современного иудаизма, так и ранней церкви, то она может быть подлинной».
  2. Связность: «если материал из более ранних слоев традиции согласуется с другим материалом, уже признанным, вероятно, подлинным, то он, вероятно, тоже является подлинным».
  3. Множественная аттестация: «если материал появляется в нескольких различных источниках и литературных контекстах, то он может быть аутентичным».
  4. Лингвистическая пригодность: «материал, претендующий на подлинность, должен быть восприимчив к арамейскому переводу, поскольку Иисус не учил на греческом, языке документов».

Как отмечает Фредриксен, эти критерии не гарантируют точной исторической реконструкции. Тем не менее, она утверждает,

Если в Евангелиях стоит что-то, что явно не в интересах церкви конца 1-го века - например, пренебрежительные замечания о язычниках или явные заявления о неизбежном конце света, - то это имеет более сильное притязание на подлинность, чем в противном случае. . Короче говоря, что-нибудь смущающее, вероятно, произойдет раньше. (1988: 6).

Даже этих критериев недостаточно, чтобы восстановить «то, что произошло на самом деле». Они могут, однако, позволяют историкам предположить «с разумной безопасности , что , возможно , случилось, что , вероятно , произошло, и что не могло бы произойти.

Согласно Фредриксену, вероятно, произошли два события в Евангелиях: крещение Иоанна и распятие Иисуса Пилатом . Эти события упоминаются во всех четырех Евангелиях. Более того, они не соответствуют еврейской традиции, в которой нет крещеных и распятых мессий. Они также смущают раннюю Церковь. Известность Иоанна Крестителя как в Евангелиях, так и в Иосифе Флавии предполагает, что он, возможно, был более популярен, чем Иисус при своей жизни; Кроме того, миссия Иисуса не начинается до его крещения Иоанном. Фредриксен предполагает, что только после смерти Иисуса Иисус стал более влиятельным, чем Иоанн. Соответственно, Евангелия возвращают посмертное значение Иисуса к его жизни. Этого можно было достичь, принижая значение Иоанна, заставляя Иоанна сопротивляться крещению Иисуса (Матфей), упоминая о крещении мимоходом (Лука) или утверждая превосходство Иисуса (Иоанн).

Учитывая исторический контекст, в котором Евангелия приняли свою окончательную форму и в течение которого впервые возникло христианство, историки изо всех сил пытались понять служение Иисуса с точки зрения того, что известно об иудаизме I века. По мнению таких ученых, как Геза Вермес и Е.П. Сандерс, Иисус, похоже, не принадлежал к какой-либо партии или движению; Иисус был эклектичным (и, возможно, уникальным) в сочетании элементов многих из этих различных - а для большинства евреев - противоположных позиций. Большинство критически настроенных ученых рассматривают Иисуса как исцеляющего людей и совершающего чудеса в пророческой традиции Галилеи и проповедующего Божье стремление к справедливости и праведности в пророческой традиции Иудеи. (По словам Гезы Вермеса, то, что последователи Иисуса обращались к нему как «господин», указывает на то, что они сравнивали его с известными чудотворцами и книжниками. См. Имена и титулы Иисуса )

Поскольку обычно считается, что евангельские повествования были составлены в период сразу же после восстания 66–73 годов, было высказано предположение, что христианам пришлось пересмотреть свои теологические и апокалиптические утверждения, учитывая, что Иисус не вернулся немедленно, чтобы восстановить еврейское царство. Более того, поскольку христианство возникло как новая религия, ищущая обращенных среди язычников, и в конечном итоге как религия самого императора , ему необходимо было заверить римские власти и предполагаемую нееврейскую аудиторию, что оно не угрожает и не бросает вызов имперскому суверенитету. Некоторые историки утверждали, что эти два условия сыграли решающую роль в пересмотре рассказов о жизни и учениях Иисуса в ту форму, которую они в конечном итоге приняли в Евангелиях.

Расхождение ранних христиан и евреев-раввинов

Как и во многих других религиях, все стороны не согласовывают точную дату основания. Христиане традиционно верят, что христианство началось со служения Иисуса и назначения Двенадцати Апостолов или Семидесяти учеников , см. Также Великое Поручение . Большинство историков согласны с тем, что Иисус или его последователи основали новую еврейскую секту, которая привлекала обращенных как евреев, так и язычников. Историки продолжают спорить о точном моменте, когда христианство утвердилось как новая религия, отличная от иудаизма. Некоторые христиане все еще были частью еврейской общины до восстания Бар-Кохбы в 130-х годах, см. Также иудейских христиан . Еще в 4 веке Иоанн Златоуст настоятельно отговаривал христиан от посещения еврейских фестивалей в Антиохии, что предполагает, по крайней мере, некоторый постоянный контакт между двумя группами в этом городе. То же самое и с Лаодикийским собором около 365 года. См. Также Шаббат , Суббота в христианстве , Квартодециман , Константин I и христианство . По словам историка Шей Дж.Д. Коэна ,

Отделение христианства от иудаизма было процессом, а не событием. Существенной частью этого процесса было то, что церковь становилась все более и более нееврейской и все менее и менее еврейской, но разделение проявлялось по-разному в каждой местной общине, где евреи и христиане жили вместе. В некоторых местах евреи изгнали христиан; в других случаях христиане ушли по собственному желанию.

По словам Коэна, этот процесс закончился в 70 г. н.э., после великого восстания, когда исчезли различные еврейские секты, и фарисейский иудаизм превратился в раввинистический иудаизм, а христианство возникло как отдельная религия. Многие историки утверждают, что Евангелия приняли свою окончательную форму после Великого восстания и разрушения Храма, хотя некоторые ученые относят авторство Марка к 60-м годам и должны быть поняты в этом контексте. Они рассматривают христиан в такой же степени, как и фарисеи, как конкурирующие движения внутри иудаизма, которые окончательно сломались только после восстания Бар-Кохбы , когда преемники фарисеев заявили о своей гегемонии над всем иудаизмом, и - по крайней мере, с иудейской точки зрения - христианство возникло как новая религия. .

Первая иудейско-римская война и разрушение Храма

Модель Иерусалимского храма.

К 66 году н.э. недовольство евреев Римом усилилось. Сначала священники пытались подавить восстание, даже взывая к фарисеям о помощи. Однако после того, как римский гарнизон не смог остановить эллинистов от осквернения синагоги в Кесарии , первосвященник приостановил выплату дани, начав Первую иудейско-римскую войну . В 70 г. Храм был разрушен. Разрушение Второго Храма было глубоко травмирующим опытом для евреев, которые теперь столкнулись с трудными и далеко идущими вопросами:

  • Как достичь искупления без Храма?
  • Чем объяснить плачевный исход восстания?
  • Как жить в постхрамовом, романизированном мире?
  • Как соединить настоящие и прошлые традиции?

То, как люди отвечали на эти вопросы, во многом зависело от их положения до восстания. Но разрушение Второго Храма римлянами не только положило конец восстанию, но и положило конец целой эпохе. Революционеры, подобные зилотам, были подавлены римлянами и не пользовались большим доверием (последние зилоты погибли в Масаде в 73 г.). Саддукеи, учения которых были так тесно связаны с культом Храма, исчезли. Исчезли и ессеи, возможно, потому, что их учения настолько расходились с проблемами того времени, что разрушение Второго Храма не имело для них никакого значения; именно по этой причине они не имели большого значения для подавляющего большинства евреев).

Остались две организованные группы: ранние христиане и фарисеи. Некоторые ученые, такие как Даниэль Боярин и Паула Фредриксен, предполагают, что именно в то время, когда христиане и фарисеи боролись за лидерство над еврейским народом, рассказывают о спорах между Иисусом и апостолами, спорах с фарисеями и антифарисеях. отрывки, были написаны и включены в Новый Завет .

Потеря записей

Осада Иерусалима в 70 г. н.э. включала крупный пожар в Храме, уничтоживший все, кроме Стены Плача ; то, что осталось (включая табличку с жертвенником), было увезено Титом в Рим в качестве трофеев. Разрушение Иерусалима и потеря значительной части еврейских культурных записей были значительными, поскольку Иосиф Флавий написал (примерно 5 лет спустя, около 75 г. н.э.) в Еврейской войне (Книга VII 1.1), что Иерусалим был разрушен до такой степени, что «не было ничего, что могло бы заставить пришедших поверить, что он когда-либо был заселен». И когда то, что осталось от руин Иерусалима, было превращено в римское поселение Элия Капитолина, ни одному еврею не разрешалось ступать в него; и почти не сохранились прямые записи об истории иудаизма с последней половины первого века до второго века.

Маргарет М. Митчелл пишет, что, хотя Евсевий сообщает ( Ecclesiastical History III 5.3), что первые христиане покинули Иерусалим и перебрались в Пеллу незадолго до того, как Иерусалим был подвергнут окончательной блокаде в 70-м году, перед лицом этого полного разрушения мы должны признать, что не из первых рук. До нас дошли христианские документы из ранней Иерусалимской церкви.

Возникновение раввинского иудаизма

После разрушения Храма Рим управлял Иудеей как через прокуратора в Кесарии, которая всегда была столицей римской провинции, так и через еврейского патриарха. Бывший ведущий фарисей, Йоханан бен Заккай , был назначен первым Патриархом (еврейское слово Наси также означает князь или президент ), и он восстановил синедрион в Джавне под контролем фарисеев. Вместо того, чтобы отдавать десятину священникам и приносить жертвы в Храме, раввины приказывали евреям жертвовать деньги на благотворительность и учиться в местных синагогах , а также платить Fiscus Iudaicus .

В 132 г. император Адриан пригрозил перестроить Иерусалим в языческий город, посвященный Юпитеру , названный Элия ​​Капитолина . Некоторые из ведущих мудрецов синедриона поддержали восстание (и на короткое время независимое государство) под предводительством Симона бар Кохбы ; некоторые, такие как рабби Акива , считали Бар-Кохбу мессией или царем. До этого времени некоторые христиане все еще были частью еврейской общины. Однако они не поддерживали восстание и не принимали в нем участия. Будь то из-за того, что они не хотели воевать, или из-за того, что они не могли поддержать второго мессию в дополнение к Иисусу, или из-за жестокого обращения со стороны Бар Кохбы во время его краткого правления, эти христиане также покинули еврейскую общину примерно в это время. Традиционно считается, что иерусалимские христиане пережили иудейско-римские войны в Пелле в Десятиградии .

Это восстание закончилось в 135 г., когда Бар-Кохба и его армия потерпели поражение. Согласно мидраше , помимо Бар-Кохбы римляне пытали и казнили десять ведущих членов синедриона (« Десять мучеников »). В этом сообщении также говорится, что это было запоздалым погашением вины десяти братьев, похитивших Иосифа . Вполне возможно , что эта учетная запись является ответ фарисейского к христианскому счету Иисус " распятие ; в обоих рассказах римляне жестоко наказывают мятежников, которые принимают свои пытки как искупление за преступления других.

После подавления восстания подавляющее большинство евреев было отправлено в ссылку; вскоре после этого (около 200 г.) Иуда ханаси объединил суждения и традиции в авторитетный кодекс, Мишну . Это знаменует преобразование фарисейского иудаизма в раввинистический иудаизм.

Хотя раввины ведут свое происхождение от фарисеев, раввинистический иудаизм, тем не менее, предполагал радикальное отрицание определенных элементов фарисеизма - элементов, которые лежали в основе иудаизма Второго Храма. Фарисеи были партизанами. Члены разных сект спорили друг с другом о правильности своих интерпретаций, см. Также Гиллель и Шаммай . После разрушения Второго Храма эти сектантские разделения прекратились. Термин «фарисей» больше не использовался, возможно, потому, что этот термин чаще использовался нефарисеями, но также потому, что этот термин был явно сектантским. Раввины утверждали , руководство над всеми евреями, и добавили к Амиду биркат haMinim (см Совета Jamnia ), молитва , которая в части восклицает «Благословенна Ты , Господи, кто разрывает враг и побеждает высокомерные» и который понимается как неприятие сектантов и сектантства. Этот сдвиг никоим образом не разрешил конфликты по поводу толкования Торы; скорее, он перенес дискуссии между сектами в дебаты внутри раввинистического иудаизма.

Возникновение христианства

Ареал греческого языка койне :
  Районы, где грекоязычные были, вероятно, большинством.
  Интенсивно эллинизированные районы со значительным грекоязычным меньшинством.

Паула Фредриксен в книге « От Иисуса к Христу » предположила, что влияние Иисуса на его последователей было настолько велико, что они не могли смириться с этой неудачей. Согласно Новому Завету , некоторые христиане считали, что они встретили Иисуса после его распятия ; они утверждали, что он воскрес (вера в воскресение мертвых в мессианскую эпоху была основной фарисейской доктриной) и вскоре вернется, чтобы возвестить Царство Божье и исполнить остальные мессианские пророчества, такие как Воскресение мертвые и Страшный суд . Другие адаптировали гностицизм как способ сохранить жизнеспособность и обоснованность учений Иисуса (см. Элейн Пейджелс , Гностические Евангелия ). Поскольку ранние христиане считали, что Иисус уже заменил Храм как выражение нового завета , они были относительно безразличны к разрушению Храма, хотя это стало рассматриваться как символ доктрины суперсессионизма .

Согласно Шей Дж. Д. Коэну , историки эллинистического иудаизма видят, что неспособность Иисуса установить Царство Божье и его смерть от рук римлян лишили законной силы любые мессианские утверждения (см. Для сравнения: пророк и лжепророк ).

По мнению многих историков, большинство учений Иисуса было понятным и приемлемым с точки зрения иудаизма Второго Храма; христиан от иудеев отличала их вера во Христа как во воскресшего мессию. Вера в воскресшего Мессию неприемлема для сегодняшних евреев и раввинского иудаизма, и еврейские власти давно использовали этот факт для объяснения разрыва между иудаизмом и христианством. Недавняя работа историков рисует более сложный портрет иудаизма позднего Второго Храма и раннего христианства. Некоторые историки предполагают, что перед своей смертью Иисус укрепил среди своих верующих такую ​​уверенность в том, что Царство Божье и воскресение мертвых уже близко, что, за некоторыми исключениями (Иоанна 20: 24-29), когда они увидели Его вскоре после его казни, они не сомневались, что он воскрес и что восстановление Царства и воскресение мертвых уже близко. Эти конкретные верования были совместимы с иудаизмом Второго Храма. В последующие годы восстановление Царства, как ожидали евреи, не произошло. Некоторые христиане вместо этого считали, что Христос, а не еврейский мессия, был Богом, ставшим плотью, который умер за грехи человечества, и что вера в Иисуса Христа предлагала вечную жизнь (см. Христологию ).

Основание для этой новой интерпретации распятия и воскресения Иисуса находится в посланиях Павла и в Книге Деяний. Большинство евреев рассматривают Павла как основателя христианства, ответственного за разрыв с иудаизмом. Недавно ученый-талмудист Даниэль Боярин утверждал, что богословие духа Павла уходит корнями в эллинистический иудаизм более глубоко, чем это принято считать. В «Радикальном еврействе» Боярин утверждает, что Апостол Павел объединил жизнь Иисуса с греческой философией, чтобы переосмыслить еврейскую Библию с точки зрения платонической оппозиции между идеалом (который является реальным) и материальным (что ложно); см. также Апостол Павел и иудаизм . Иудаизм - это телесная религия, членство в которой основано не на вере, а, скорее, на происхождении от Авраама, физически отмеченном обрезанием и сосредоточенном на том, как правильно прожить эту жизнь . Павел видел в символе воскресшего Иисуса возможность духовного, а не телесного мессии. Он использовал это понятие мессии, чтобы отстаивать религию, через которую все люди, а не только потомки Авраама, могли поклоняться Богу Авраама. В отличие от иудаизма, который считает, что это настоящая религия только иудеев, христианство Павла претендовало на то, чтобы быть правильной религией для всех людей.

Другими словами, апеллируя к платоническому различию между материальным и идеальным, Павел показал, как дух Христа может предоставить всем людям возможность поклоняться Богу - Богу, которому раньше поклонялись только евреи, хотя евреи утверждали, что он был единственным и неповторимым Богом для всех. Боярин коренит труд Павла в эллинистическом иудаизме и настаивает на том, что Павел был полностью евреем. Но, утверждает Боярин, богословие Павла сделало его версию христианства столь привлекательной для язычников. Тем не менее, Боярин также считает эту платоническую переработку как учения Иисуса, так и фарисейского иудаизма существенной для возникновения христианства как отдельной религии, поскольку она оправдывала иудаизм без еврейского закона (см. Также Новый Завет ).

Вышеупомянутые события и тенденции ведут к постепенному разделению христианства и раввинистического иудаизма. По словам историка Шая Дж. Д. Коэна, «раннее христианство перестало быть еврейской сектой, когда оно перестало соблюдать еврейские обычаи.

Среди иудейских обычаев, от которых отказались протоортодоксальное христианство , обрезание было отклонено как требование Иерусалимского Собора , c. 50, соблюдение субботы было изменено , возможно, еще в Послании Игнатия магнезийцам 9.1. Квартодециманизм (наблюдение за пасхальным праздником 14 нисана, в день подготовки к Пасхе , связанный с Поликарпом и, следовательно, с Иоанном Апостолом ) был формально отвергнут на Первом Никейском соборе .

Смотрите также

Сноски

Источники

Основные источники

  • Флавий Иосиф , Еврейские древности 93 г. н. Э.
  • Новый Завет ( половина христианской Библии , которая обеспечивает учет жизни и учения Иисуса, и ортодоксальная история ранней христианской церкви )
  • Талмуд ( основной сборник Rabbinal дебатов, легенды и законы )
  • Танах ( С отредактированного сборником еврейских религиозных писаний от периода )

Вторичные источники

(1991), V.1, Корни проблемы и ISBN  человека 0-385-26425-9
(1994). V.2, ISBN наставника, сообщений и чудес 0-385-46992-6 
(2001). V.3, ISBN компаньонов и конкурентов 0-385-46993-4 
  • Нойснер, Джейкоб Тора От наших мудрецов: ISBN  Пирке Авот 0-940646-05-6
  • Нойснер, Джейкоб. Иудаизм, когда возникло христианство: обзор веры и практики. Луисвилл: Вестминстер Джон Нокс, 2003. ISBN  0-664-22527-6
  • Орлинский, HM (1971). «Провидец-священник» в WH Allen The World History of the Jewish People, Vol.3: Judges pp. 269–279.
  • Пейджелс, Элейн Гностические Евангелия 1989 ISBN  0-679-72453-2
  • Сандерс, EP (1996). Историческая фигура Иисуса , ISBN  пингвина 0-14-014499-4
  • Сандерс, EP (1987). Иисус и иудаизм , ISBN  Fortress Press 0-8006-2061-5
  • Шварц, Лео, изд. Великие века и идеи еврейского народа. ISBN  0-394-60413-X
  • Вермес, Геза Иисус еврей: чтение Евангелий историком. ISBN  0-8006-1443-7
  • Вермес, Геза, Религия еврея Иисуса. ISBN  0-8006-2797-0
  • Вермес, Геза, Иисус в его еврейском контексте. ISBN  0-8006-3623-6
История христианства : раннее христианство
Историческая
справка
Первый
век
Далее:
христианство во
2 веке.
до н.э C1 C2 C3 C4 C5 C6 C7 C8 C9 C10
C11 C12 C13 C14 C15 C16 C17 C18 C19 C20 C21