Амур и Психея - Cupid and Psyche

Психея и Амор , также известная как Психея, получающая первый поцелуй Амура (1798 г.) Франсуа Жерара : символическая бабочка парит над Психеей в момент невинности перед сексуальным пробуждением.

Амур и Психея - это история из « Метаморфоз» (также называемая «Золотой осел» ), написанная во 2 веке нашей эры Луцием Апулеем Мадауренсисом (или Платоником). Проблемы Сказочные преодоления препятствий на пути любви между Психеей ( / s к я / ; греческий : Ψυχή , Греческое произношение:  [psyː.kʰɛ̌ː] , «Душа» или «Дыхание жизни») и Купидон (латы Купидон , «Желание») или Амор («Любовь», греч. Эрос , Ἔρως), и их окончательный союз в священном браке . Хотя единственный расширенный рассказ из античности - это Апулей из 2 века нашей эры, Эрос и Психея появляются в греческом искусстве уже в 4 веке до нашей эры. Рассказ неоплатонической элементы и аллюзия мистических религий вмещать несколько интерпретаций, и он был проанализирован как аллегория и в свете сказки , Märchen или сказки и мифа .

История Амура и Психеи была известна Боккаччо в c. 1370, но первое издание датируется 1469 С тех пор прием от Купидона и Психеи в классической традиции была обширна. Эта история пересказывалась в поэзии, драме и опере, широко изображалась в живописи, скульптуре и даже на обоях. Хотя Психея обычно упоминается в римской мифологии по ее греческому имени, ее римское имя в прямом переводе - Анима.

В Апулее

Психея, почитаемая народом (1692–1702) из ​​серии из 12 сцен по рассказу Луки Джордано

Рассказ об Амуре и Психее (или «Эросе и Психее») помещен в середину романа Апулея и занимает примерно пятую часть его общей длины. Сам роман представляет собой повествование от первого лица главного героя Люциуса. Превратившись в осла из-за того, что магия пошла не так, Люциус подвергается различным испытаниям и приключениям и, наконец, принимает человеческий облик, поедая священные розы Исиды . История Психеи имеет некоторое сходство, включая тему опасного любопытства, наказаний и испытаний, а также искупления через божественную милость.

Как структурное зеркало всеобъемлющего сюжета, сказка является примером мизансцены . Это происходит в сложной повествовательной структуре, где Люциус пересказывает историю, которую, в свою очередь, рассказала старушка Шарите, невесте, похищенной пиратами в день ее свадьбы и удерживаемой в пещере. Счастливый конец Психеи должен развеять страх Шарите перед изнасилованием, что является одним из нескольких примеров иронии Апулея .

Хотя этот рассказ не поддается объяснению как строгая аллегория конкретного аргумента Платона, Апулей в основном опирался на такие образы, как трудоемкое восхождение крылатой души ( Федр 248) и союз с божественным, достигнутый Душой через посредство даймона Любви ( Симпозиум 212b).

История

Свадьба Психеи ( прерафаэлит , 1895) Эдвард Бёрн-Джонс

Жили-были король и королева, правители неназванного города, у которых было три дочери поразительной красоты. Самой молодой и самой красивой была Психея, поклонники которой, пренебрегая надлежащим поклонением богине любви Венере , вместо этого молились и делали ей подношения. Ходили слухи, что она была вторым пришествием Венеры или дочерью Венеры от неблаговидного союза богини и смертного. Венера обижается и поручает Амуру отомстить. Купидона посылают стрелять в Психею стрелой, чтобы она могла влюбиться во что-нибудь ужасное. Вместо этого он почесывает себя собственным дротиком, от чего любое живое существо влюбляется в первое, что видит. Следовательно, он глубоко влюбляется в Психею и не подчиняется приказу своей матери.

Хотя две ее прекрасные по-человечески сестры вышли замуж, боготворимая Психея еще не нашла любви. Ее отец подозревает , что они навлекли на себя гнев богов, и консультируется с оракулом из Аполлона . Ответ тревожный: царя ожидает не зять-человек, а скорее драконоподобное существо, которое изводит мир огнем и железом и которого боятся даже Юпитер и жители подземного мира.

Психея одета в погребальные одежды, увезена процессией на вершину скалистого утеса и обнажена. Брак и смерть сливаются в единый обряд перехода, «переход в неизвестное». Зефир Западный Ветер несет ее навстречу своей судьбоносной спутнице и кладет на прекрасный луг ( locus amoenus ) , где она тут же засыпает.

Перенесенная девушка просыпается и обнаруживает, что находится на краю ухоженной рощи ( lucus ) . Исследуя, она находит чудесный дом с золотыми колоннами, резным потолком из цитрусового дерева и слоновой кости, серебряными стенами с тиснением диких и домашних животных и мозаичным полом, украшенным драгоценными камнями. Бестелесный голос говорит ей, чтобы она устроилась поудобнее, и ее развлекают на пиршестве, которое обслуживает сама себя и поет невидимую лиру.

Несмотря на страх и отсутствие надлежащего опыта, она позволяет отвести себя в спальню, где в темноте существо, которого она не видит, занимается с ней сексом. Постепенно она учится с нетерпением ждать его визитов, хотя он всегда уходит до восхода солнца и запрещает ей смотреть на него. Вскоре она забеременела.

Нарушение доверия

Семья Психеи жаждет новостей о ней, и после долгих уговоров Купидон, все еще неизвестный своей невесте, разрешает Зефиру отвести ее сестер в гости. Когда они видят великолепие, в котором живет Психея, они становятся завистливыми и подрывают ее счастье, подталкивая ее раскрыть истинную сущность своего мужа, поскольку, несомненно, как и было предсказано оракулом, она лежала с мерзким крылатым змеем, который поглотит ее и ее ребенок.

Психея показывает свои украшения сестрам ( неоклассика , 1815–1816), обои в стиле гризайль от Мерри-Джозефа Блонделя

Однажды ночью после того, как Купидон засыпает, Психея выполняет план, придуманный ее сестрами: она достает кинжал и лампу, которые спрятала в комнате, чтобы увидеть и убить монстра. Но когда вместо этого свет показывает самое красивое существо, которое она когда-либо видела, она так поражена, что ранит себя одной из стрел в брошенном колчане Купидона. Охваченная лихорадочной страстью, она проливает горячее масло из лампы и будит его. Он убегает, и хотя она пытается преследовать, он улетает и оставляет ее на берегу реки.

Там ее обнаруживает бог пустыни Пан , который распознает на ней знаки страсти. Она признает его божественность ( нумен ) , затем начинает странствовать по земле в поисках своей потерянной любви.

Amore e Psiche (1707–09) Джузеппе Креспи : Иногда считается, что использование психеей лампы, чтобы увидеть бога, отражает магическую практику лихномантии , формы гадания или заклинания духа.

Психея посещает сначала одну сестру, затем другую; оба охвачены новой завистью, узнав личность тайного мужа Психеи. Каждая сестра пытается предложить себя в качестве замены, взбираясь по каменистому утесу и бросаясь на Зефира для перевозки, но вместо этого ей позволяют упасть до жестокой смерти.

Странствия и испытания

Во время своих странствий Психея натыкается на храм Цереры и внутри находит беспорядок из хлебных подношений, гирлянд и сельскохозяйственных орудий. Понимая, что нельзя пренебрегать надлежащим культивированием богов, она приводит все в порядок, вызывая теофанию самой Цереры. Хотя Психея молится о ее помощи, и Церера признает, что она этого заслуживает, богине запрещено помогать ей против другой богини. Похожий инцидент происходит в храме Юноны . Психея понимает, что она должна сама служить Венере.

Венера наслаждается тем, что девушка находится под ее властью, и передает Психею двум своим служанкам, Беспокойству и Грусти, чтобы они были избиты и подвергнуты пыткам. Венера разрывает ее одежду, ударяет головой о землю и издевается над ней за зачатие ребенка в фиктивном браке. Затем богиня бросает перед собой большую массу смешанной пшеницы, ячменя, мака, нута, чечевицы и бобов, требуя, чтобы она рассортировала их на отдельные кучи до рассвета. Но когда Венера удаляется, чтобы присутствовать на свадебном пиршестве, добрый муравей сжаливается над Психеей и собирает флот насекомых для выполнения этой задачи. Венера приходит в ярость, когда возвращается пьяная с пиршества, и только бросает Психее корочку хлеба. В этом месте рассказа выясняется, что Купидон также находится в доме Венеры, томясь от травмы.

Вторая задача Психеи ( Маньерист , 1526–1528) Джулио Романо из Палаццо дель Те

На рассвете Венера ставит перед Психеей вторую задачу. Ей предстоит перейти реку и забрать золотую шерсть жестоких овец, пасущихся на другой стороне. Эти овцы в другом месте идентифицированы как принадлежащие Гелиосу . Единственное намерение Психеи - утопиться по пути, но вместо этого ее спасают наставления от божественно вдохновленного тростника, из тех, что используются для изготовления музыкальных инструментов, и собирает шерсть, застрявшую на шипах .

Для третьего задания Психеи дается кристальный сосуд, в который можно собрать черную воду, извергнутую истоком рек Стикс и Коцит . Взобравшись на утес, с которого он выходит, она устрашается зловещим воздухом этого места и скользящими по скалам драконами, и впадает в отчаяние. Сам Юпитер сжалился над ней и послал своего орла сразиться с драконами и принести ей воду.

Психея и преисподняя

Последнее испытание, которое Венера навязывает Психее, - это поиски самого подземного мира . Она должна взять ящик ( пиксис ) и получить в нем дозу красоты Прозерпины , королевы подземного мира. Венера утверждает, что ее собственная красота поблекла из-за ухода за больным сыном, и ей нужно это лекарство, чтобы посетить театр богов (theatrum deorum) .

Psyché aux enfers (1865) Эжена Эрнеста Хиллемахера : Харон переплывает Психею мимо мертвого человека в воде и старых ткачей на берегу

В очередной раз отчаявшись выполнить свою задачу, Психея взбирается на башню, планируя броситься. Башня, однако, внезапно прерывает речь и советует ей отправиться в Лакедемон , Греция, и найти место под названием Таэнар , где она найдет вход в подземный мир. Башня предлагает инструкции для навигации по подземному миру :

Здесь есть дыхательный путь Диса , и через зияющие ворота открывается путь без пути. После того, как вы переступите порог, вы привержены неуклонного курса , который доставит вас до самого Регия из Орка . Но вы не должны идти с пустыми руками сквозь тени после этого места, а лучше носить в обеих руках лепешки с медом из ячменя, а во рту - две монеты .

Говорящая башня предупреждает ее сохранять тишину, когда она проходит мимо нескольких зловещих фигур: хромого человека, ведущего мула, нагруженного палками, мертвого человека, плавающего в реке, которая отделяет мир живых от мира мертвых, и старух. ткачество. Они, предупреждает башня, будут пытаться отвлечь ее, умоляя о помощи: она должна игнорировать их. Пирожные - лакомство для отвлечения Цербера , трехглавого сторожевого пса Оркуса , и две монеты для паромщика Харона , чтобы она могла вернуться.

Все происходит по плану, и Прозерпина удовлетворяет скромную мольбу Психеи. Однако, как только она выходит на дневной свет, Психея овладевает смелым любопытством и не может сопротивляться открытию коробки в надежде усилить свою красоту. Она не находит внутри ничего, кроме «адского и стигийского сна», который погружает ее в глубокое и неподвижное оцепенение.

Купидон и Психея (1639-40) от Энтони ван Дейк : Купидон находит спящий Психея

Воссоединение и бессмертная любовь

Тем временем рана Купидона превратилась в шрам, и он сбегает из дома своей матери, вылетая из окна. Когда он находит Психею, он снимает сон с ее лица и кладет его обратно в коробку, а затем колет ее стрелой, которая не причиняет вреда. Он поднимает ее в воздух и берет, чтобы преподнести коробку Венере.

Затем он передает свое дело Зевсу , который дает свое согласие в обмен на будущую помощь Купидона всякий раз, когда его внимание привлекает избранная девушка. Зевс велит Гермесу созвать собрание богов на небесном театре, где он публично заявляет о своем одобрении, предупреждает Венеру отступить и дает Психее амброзию , напиток бессмертия, чтобы пара могла объединиться в браке на равных. . По его словам, их союз избавит Купидона от его истории провоцирования супружеской неверности и грязных связей. Слово Зевса завершается свадебным банкетом.

История счастливого брака и разрешения конфликтов завершается в стиле классической комедии или греческих романов, таких как « Дафнис» и «Хлоя» . У пары родится ребенок Voluptas (греч. Hedone 'Ηδονή), «Удовольствие».

Свадьба Амура и Психеи

Свадебный банкет Амура и Психеи (1517 г.) Рафаэля и его мастерской, из Лоджии Психе , Вилла Фарнезина

Собрание богов было популярной темой как для изобразительного, так и для исполнительского искусства, особенно богатым событием был свадебный банкет Купидона и Психеи. Со свадьбой Пелея и Фетиды , это наиболее обычная обстановка для сцены « Пир богов » в искусстве. Апулей описывает эту сцену как праздничный римский званый обед ( cena ) . Купидон, ставший мужем, откидывается на почетное место ( «верхняя» кушетка ) и обнимает Психею на коленях. Зевс и Гера располагаются аналогично, а все остальные боги расположены по порядку. Виночерпий Юпитера (другое римское имя Зевса) подает ему нектар, «вино богов»; Апулей называет виночерпия только ille rusticus puer , «деревенским мальчиком», а не Ганимедом . Либер , римский бог вина, обслуживает остальную часть компании. Вулкан , бог огня, готовит еду; Оры ( «Времена года» или «Часы») украшает или более буквально «обагрять,» все с розами и другими цветами; в грации заливать установку с ароматом бальзама , и музами с мелодичным пением. Аполлон поет под свою лиру , а Венера играет главную роль в танце на свадьбе, с музы в качестве хористов, сатир дует на авлос (большеберцовая кость на латыни), а молодой Пан выражает себя через сковороды (фистула). .

Свадьба завершает повествовательную структуру, а также историю любви: таинственным образом доставляемые удовольствиями, которыми Психея наслаждалась в доме Купидона в начале своей одиссеи, когда она вступила в ложный брак, которому предшествовали погребальные обряды, переосмысливаются в фильме. зал богов в соответствии с правильной ритуальной процедурой настоящего брака. Расположение богов в их надлежащем порядке (in ordinem) вызовет у римской аудитории религиозную церемонию lectisternium , публичный банкет, проводимый для главных божеств в виде статуй, установленных на роскошных кушетках, как если бы они присутствовали и участие в трапезе.

Брак Амура и Психеи (ок. 1773 г.), изделия из яшмы Веджвуда на основе драгоценного камня Мальборо 1-го века , который, скорее всего, предназначался для изображения обряда инициации ( Бруклинский музей )

Свадебный банкет был излюбленной темой искусства эпохи Возрождения. Еще в 1497 году Джованни Сабадино дельи Ариенти сделал банкет центральным в своем ныне утраченном цикле «Купидон и Психея» на вилле Белригуардо , недалеко от Феррары . На вилле Фарнезина в Риме это одна из двух главных сцен для Лоджии Психе (ок. 1518 г.) Рафаэля и его мастерской, а также для Станцы Психе (1545–1546 гг.) Перино дель Вага в Замке. Сант Анджело . Гольциус представил тему в Северной Европе , с его «огромной» гравюры под названием Свадьба Амура и Психеи (1587, 43 на 85,4 см), что повлияло , как и другие северные художники изображали собрания богов в целом. Гравировка в свою очередь , были взяты из Спрангер «ы 1585 чертежа с тем же названием, считается„ локус Classicus из голландского маньеризма “и обсуждены Карел Ван Мандер для его примерной композиции с участием многочисленных фигур.

В 18 веке « Брак Купидона и Психеи» Франсуа Буше (1744 г.) подтвердил идеалы Просвещения, когда авторитетный деятель Юпитер руководил браком прекрасных равных. Картина отражает вкус рококо к пастели, плавной изысканности и любовным сюжетам, пропитанным молодостью и красотой.

Как аллегория

Психея в роще Амура, 1345 иллюстрация Метаморфоз , Biblioteca Apostolica Vaticana

Историю Купидона и Психеи с готовностью передают аллегории. В поздней античности , Марциан Capella (пятый век) переделывает его в качестве аллегории о падении человеческой души. По мнению Апулея, бессмертие даровано душе Психеи в награду за приверженность сексуальной любви. В версии Мартиана сексуальная любовь увлекает Психею в материальный мир, подверженный смерти: «Купидон отнимает Психею от добродетели и сковывает ее адамантиновыми цепями ».

Таким образом, сказку можно было адаптировать в христианском или мистическом контексте. В гностическом тексте «Происхождение мира» первая роза создается из крови Психеи, когда она теряет девственность из-за Купидона. Для христианского мифографа Фульгентия (VI век) Психея была фигурой Адама , движимой греховным любопытством и похотью из рая из владений Любви. Сестры Психеи - это Плоть и Свободная Воля, а ее родители - Бог и Материя. Для Боккаччо (14 век) брак Купидона и Психеи символизировал союз души и Бога.

Соблазн интерпретировать эту историю как религиозную или философскую аллегорию все еще можно найти в современной науке; ведь разве Апулей не был серьезным философом-платоником? Неужели Психея одним своим именем олицетворяет устремления человеческой души - к божественной любви, воплощенной в Купидоне? Но при этом упускается из виду характеристика Купидона как развратника, который любит разрушать браки ( Золотой осел, IV. 30) и сам «известен своими прелюбодеяниями» (VI. 23), заметной чувственностью своего союза с Психеей (V 13. ), помощь, которую предлагает ему Юпитер, если он предоставит Юпитеру новую девушку для соблазнения (VI. 22), и имя, данное ребенку Купидона и Психеи - Voluptas (Удовольствие).

Классическая традиция

Роман Апулея был среди древних текстов, которые совершили решающий переход от свитка к форме кодекса, когда он был отредактирован в конце 4-го века. Он был известен латинским писателям, таким как Августин Гиппопотам , Макробий , Сидоний Аполлинарий , Марсиан Капелла и Фульгентий, но к концу VI века ушел в безвестность и пережил то, что раньше было известно как « Темные века », возможно, через один рукопись . В Метаморфозы остались неизвестными в 13 - м веке, но копии начали циркулировать в середине 1300 - х годов среди ранних гуманистов из Флоренции . Текст и интерпретация Боккаччо Купидона и Психеи в его Genealogia deorum gentilium (написанном в 1370-х годах и опубликованном в 1472 году) послужили важным стимулом для восприятия сказки в итальянском Возрождении и ее распространения по всей Европе.

Одним из самых популярных образов из сказки было открытие Психеей спящего обнаженного Купидона, найденного на керамике, витражах и фресках. Художники- маньеристы были сильно увлечены этой сценой. В Англии тема Купидона и Психеи пережила «самый блестящий период» с 1566 по 1635 год, начиная с первого английского перевода Уильяма Адлингтона . Цикл фреска для Hill Hall, Эссекс , был смоделирован косвенно после того, что на вилле Фарнезина около 1570, и Томас Хейвуд «s маскарад Любовница Любви театрализованный рассказ , чтобы отпраздновать свадьбу Карла I и Генриетты Марии , который позже был ее снятия камеры украшен с циклом Якоба Йорданса из 22 картин « Амур и Психея » . Цикл использовал обожествление Психеи как центральную часть потолка и был средством неоплатонизма, которое королева привезла с собой из Франции. « Амур и Психея», созданный Орацио Джентилески для королевской четы, показывает полностью одетую Психею, чей непреодолимый интерес носит психологический характер, в то время как Купидон в основном обнаженный.

Орацио Джентилески раскрыл эротическую уязвимость мужской фигуры в его « Купидоне и Психее» (1628–1630).

Еще один пик интереса к « Купидону и Психее» пришелся на Париж конца 1790-х - начала 1800-х годов, что отразилось в распространении оперы, балета, салонного искусства , роскошных книжных изданий, внутреннего убранства, такого как часы и настенные панели, и даже причесок. После Французской революции миф стал средством преобразования личности. В английских интеллектуальных и художественных кругах на рубеже XVIII и XIX веков мода на Купидона и Психеи сопровождала увлечение древними мистическими религиями . Рассказывая о портлендской вазе , которая была приобретена Британским музеем около 1810 года, Эразм Дарвин предположил, что миф об Амуре и Психее был частью элевсинского цикла . Благодаря своему интересу к натурфилософии , Дарвин видел в бабочке подходящую эмблему души, потому что она начиналась как земная гусеница, «умерла» в стадии куколки , а затем воскресла в виде прекрасного крылатого существа.

Литература

В 1491 году поэт Никколо да Корреджо пересказал эту историю с Купидоном в качестве рассказчика. Джон Мильтон ссылается на историю Комуса (1634), приписывая паре не одного, а двух детей: юность и радость. Шекерли Мармион написал стихотворную версию под названием « Купидон и Психея» (1637), а Ла Фонтен - смешанный прозаический и стихотворный романс (1699).

Мифология Уильяма Блейка опирается на элементы сказки, особенно в образах Луваха и Валы . Лува принимает различные обличья Купидона Апулея: красивый и крылатый; бестелесный голос; и змей. Блейк , который упоминает свое восхищение Апулеем в своих заметках, сочетает миф с духовным поиском, выраженным в эротизме Песни Соломона , где Соломон и Суламит являются параллельной парой.

Амур и Психея (1817) Жака-Луи Давида : выбор повествовательного момента - распутный юный Купидон покидает постель Психеи со «зловещей радостью» - стал новым поворотом в давно уже обыденной теме.

Мэри Тиг опубликовала свою поэму « Психея» в 1805 году. Она добавила к рассказу некоторые детали, например, поместила в сад Венеры два источника, один с пресной водой, а другой - с горькой. Когда Купидон начинает подчиняться команде своей матери, он приносит и то, и другое спящей Психее, но наливает ей лишь горькую воду на губы. Венера Tighe только просит одну задачу Психеи, чтобы принести ей запрещенную воду, но при выполнении этой задачи Психея забредает в стране , граничащей с Spenser «s Fairie Queene , как Психика помог таинственный забралом рыцаря и его оруженосца Констанс, и должен уйти различные ловушки, расставленные тщеславием, лести, честолюбием, доверчивостью, Дисфидой (которая живет в «готическом замке»), Варией и Гелосо. Также появляется вопиющий зверь Спенсера . Работа Тиге повлияла на английскую лирическую поэзию на эту тему, в том числе два стихотворения Уильяма Вордсворта под названием «Бабочке» и Ода Психее (1820 г.) Джона Китса . Поэма Летиции Элизабет Лэндон « Амур и Психея» (1826) иллюстрирует гравюру с картины У. Уэста.

Уильям Моррис пересказал историю Купидона и Психеи в стихах в «Земном рае» (1868–70), а глава в романе Уолтера Патера « Мариус Эпикурейский» (1885) была переводом в прозе. Примерно в то же время Роберт Бриджес написал « Эрос и Психея: повествовательная поэма в двенадцати измерениях» (1885; 1894).

Сильвия Таунсенд Уорнер перенесла историю в викторианскую Англию в своем романе «Истинное сердце» (1929), хотя немногие читатели заметили связь, пока она сама не указала на это. Среди других литературных адаптаций - новелла Юдоры Велти «Жених-разбойник» (1942) ; «Пока у нас есть лица» (1956), версия К. С. Льюиса, рассказанная сестрой Психеи; и стихотворение «Психея:« Любовь привела ее в ад »» Х.Д. (Хильда Дулиттл) . Роберт А. Джонсон использовал эту историю в своей книге « Она: понимание женской психологии» , опубликованной в 1976 году издательством HarperCollinsPublishers .

Переводы

Уильям Адлингтон сделал первый перевод на английский язык « Метаморфоз Апулея» в 1566 году под названием «XI Книги Золотого Асса, Conteininge the Metamorphosie Луция Апулея» . Адлингтон, похоже, не интересовался неоплатоническим чтением, но его перевод последовательно подавляет чувственность оригинала. Томас Тейлор опубликовал влиятельный перевод « Купидона и Психеи» в 1795 году, за несколько лет до его полных « Метаморфоз» . Перевод Роберта Грейвса появился в 1951 году как «Превращения Люциуса», иначе известный как «ЗОЛОТАЯ ОСОС», новый перевод Роберта Грейвса из книги Апулея , опубликованный издательством Farrar, Straus & Giroux , Нью-Йорк.

Фольклор и детская литература

Пан и Психея (1872-74) Эдвард Бёрн-Джонс

Немецкий филолог Людвиг Фридлендер перечислил несколько вариантов сказок « Животное как жених » и «В поисках пропавшего мужа», которые собраны или написаны в известных европейских произведениях, как часть цикла рассказов «Амур и Психея» (который позже стал известен как «В поисках пропавшего мужа»).

Бруно Беттельхейм в своей книге «Использование чар» отмечает, что сказка XVIII века « Красавица и чудовище» является версией « Купидона и Психеи» . Мотивы Апулея встречаются в нескольких сказках, включая Золушку и Румпельштильцхен , в версиях, собранных фольклористами, обученными классической традиции, такими как Шарль Перро и братья Гримм . В версии Гримма Золушке дается задача сортировать чечевицу и горох из золы, и ей помогают птицы, так же как муравьи помогают Психее в сортировке зерна и бобовых, навязанных ей Венерой. Как и у Золушки, у Психеи есть две завистливые сестры, которые соревнуются с ней за самого желанного мужчину. Сестры Золушки калечат свои собственные ноги, чтобы подражать ей, в то время как Психея разбивается насмерть на каменистом утесе. В «Русалочке» Ганса Христиана Андерсена Русалочке дают кинжал ее сестры, которые, пытаясь положить конец всем пережитым ею страданиям и позволить ей снова стать русалкой, пытаются убедить ее использовать его, чтобы убить Принц пока спит со своей новой невестой. Однако она не может заставить себя убить принца. В отличие от Психеи, которая становится бессмертной, она не получает взамен его любви, но, тем не менее, в конечном итоге зарабатывает вечную душу, по которой тоскует.

Томас Булфинч написал более короткую адаптацию сказки «Купидон и Психея» для своей « Эпохи басен» , позаимствовав изобретение Тиге о самоповреждении Купидона, которого не было в оригинале. Джозефин Престон Пибоди написала версию для детей в своих « Старых греческих народных рассказах, рассказанных заново» (1897).

« До тех пор, пока у нас не будет лиц» К. С. Льюиса - это пересказ « Купидона и Психеи» Апулея с точки зрения одной из сестер Психеи. «Пока у нас есть лица» - это последнее художественное произведение К.С. Льюиса, в котором история Апулея раскрывается на современный лад.

Исполнительское искусство

В 1634 году Томас Хейвуд перевернул историю Амура и Психеи в маскарада для суда Карла I . « Психея» Люлли (1678) - французская опера в стиле барокко (« tragédie lyrique »), основанная на пьесе Мольера 1671 года с музыкальными интермедиями Люлли. Мэтью Locke «S семиопера Психея (1675) представляет собой свободная переделка от 1671 производства. В 1800 году Людвиг Abeille premièred его четыре-акт немецкой оперы ( зингшпиль ) Amor унд Психея , с либретто по Франца Карла Hiemer на основе Апулея.

Психея и любовь (1889) Бугро

В XIX веке « Амур и Психея» были источником «трансформаций», визуальных интерлюдий, включающих живые картины , диапозитивы и сценическую технику , которые представлялись между сценами пантомимы, но не относились к сюжету. В 1890-е годы, когда живые картины или «живые картины» были в моде как часть водевиля , « Психе и любовь из Бугро» 1889 года была среди выставленных произведений искусства. Чтобы создать эти картины , костюмированные артисты «застыли» в позах перед фоном, тщательно скопированным с оригинала и увеличенным в гигантской рамке для картины. Нагота была притворная по телесный bodystockings , оговоренными стандарты реализма, хорошего вкуса и нравственности. Претензии на образовательную и художественную ценность позволили обнаженным женщинам - популярному аттракциону - избежать цензуры. «Психе и любовь» была воспроизведена живописцем-живописцем Эдуардом фон Киланьи , совершившим тур по Европе и Соединенным Штатам начиная с 1892 года, и Джорджем Гордоном в австралийской постановке, показ которой начался в декабре 1894 года. Иллюзия полета была так трудно выдержать, что эта картина обязательно была краткой. В этот период исполнительница, которую называли «Современный Майло», специализировалась на воссоздании женских скульптур, Психеи в дополнение к своей тезке Венере Милосской .

Фредерик Эштон поставил балет « Амур и Психея» с музыкой лорда Бернерса и декором сэра Фрэнсиса Роуза, впервые исполненный 27 апреля 1939 года балетом Сэдлера Уэллса (ныне Королевский балет ). Фрэнк Стафф танцевал в роли Купидона, Джулия Фаррон в роли Психеи, Майкл Сомес в роли Пэна и Джун Брэй в роли Венеры.

Современные адаптации

Амур и Психея продолжают оставаться источником вдохновения для современных драматургов и композиторов. Известные адаптации включают:

Психология

Психея показывает сестрам дары Купидона, картина Жана Оноре Фрагонара

С точки зрения психологии, а не аллегории, рассказ об Амуре и Психее показывает, как «изменчивый человек… созревает в социальных конструкциях семьи и брака». В юнгианской аллегории из Erich Neumann (1956), история Психеи была интерпретирована как «психическое развитие женского».

Амур и Психея были проанализированы с феминистской точки зрения как парадигма того, как гендерное единство женщин разрушается из-за соперничества и зависти, заменяя узы сестринства идеалом гетеросексуальной любви. Эта тема была исследована в книге «Сестры Психеи: переосмысление смысла сестринства» (1988) Кристин Даунинг , которая использует миф как средство психологии .

Джеймс Хиллман положил эту историю в основу своей критики научной психологии «Миф анализа: три очерка архетипической психологии» (1983). Кэрол Гиллиган использует эту историю как основу для большей части своего анализа любви и отношений в «Рождении удовольствия» (Knopf, 2002).

Изобразительное и декоративное искусство

История Амура и Психеи изображается в широком спектре визуальных средств массовой информации. Психея часто изображается с крыльями бабочки, а бабочка - ее частый атрибут и символ души, хотя в литературных « Амур и Психея» никогда не говорится, что у нее есть крылья или они обретают их. В древности иконографическая традиция существовала независимо от рассказа Апулея и повлияла на более поздние изображения.

Древнее искусство

На этом фрагменте из саркофага, использовавшегося в начале 4-го века, Амур и Психея с крыльями бабочки обрамляют портрет покойного, несущийся на орле с рогом изобилия и рассыпавшейся корзиной фруктов ( Художественный музей Индианаполиса )
Гипсовый медальон Эрос и Психея (I в. Н. Э.), Раскопанный в Беграме, коллекции Национального музея Афганистана ; на выставке в Британском музее в Лондоне.

Некоторые сохранившиеся примеры предполагают, что в древности Купидон и Психея могли иметь религиозное или мистическое значение. Кольца с их изображением, некоторые из которых происходят из Римской Британии , могли служить амулетической цели. Гравированные драгоценные камни из Британии олицетворяют душевные муки с изображением Купидона, сжигающего бабочку. Эти двое также изображены в горельефе на серийно производимых римских домашних изделиях из гипса 1-2 веков нашей эры, найденных при раскопках в греко-бактрийских торговых поселениях на древнем Шелковом пути в Беграме в Афганистане (см. Галерею ниже). Аллегорическая пара изображает совершенство человеческой любви в едином объятии тела и души («психе» по-гречески означает символ бабочки, означающий трансцендентную бессмертную жизнь после смерти). На саркофагах пара часто изображает аллегорию любви, побеждающей смерть.

Рельеф Амура и Психеи был показан на Митреум из Капуи , но неясно , выражает ли он митраические поиски спасения, или же просто предмет , который обратился к индивиду и по другим причинам. Психея вызывается с «Провидением» (Пронойя) в начале так называемой литургии Митры .

В поздней античности пару часто изображали в объятиях «подбородок-вздернутый», жест «эротического общения» с давней историей. Повторное открытие отдельно стоящих скульптур пары повлияло на несколько значительных произведений современной эпохи.

Другие живописания уцелевшие с древности включают в себя 2-го века папирус иллюстрации , возможно , сказки и потолок фреска в Трире выполняется во время правления Константина I .

Современная эра

Амур и Психея (1867) Альфонса Легро , подвергшегося критике за то, что женская нагота стала «обычным явлением».

Произведения искусства распространились после повторного открытия текста Апулея, в сочетании с влиянием классической скульптуры. В середине 15 века Амур и Психея стали популярными предметами для итальянских свадебных сундуков ( кассони ) , особенно Медичи . Выбор, скорее всего, был продиктован христианизированной аллегорией Боккаччо. Самый ранний из этих кассони , датируемый по-разному 1444–1470 гг., Изображает повествование в двух частях: от зачатия Психеи до того, как ее бросил Купидон; и ее странствия и счастливый конец. Со свадьбой Пелея и Фетиды эта тема была наиболее частым выбором для определения картин Праздника богов , которые были популярны от Возрождения до северного маньеризма .

Амур и Психея - богатый источник сценариев, и несколько художников создали циклы работ на его основе, в том числе фрески на Вилле Фарнезина (ок. 1518 г.) Рафаэля и его мастерской; фрески в Палаццо дель Те ( 1527–1528 ) Джулио Романо ; гравюры « Мастера штампа » (середина 16 века); и картины прерафаэлита Эдварда Бёрн-Джонса (1870–90-е гг.). Бёрн-Джонс также выполнил серию из 47 рисунков, предназначенных для иллюстраций к стихотворению Морриса. Амур и Психея были предметом единственного цикла гравюр, созданных немецким символистом Максом Клингером (1857–1920) для иллюстрации конкретной истории.

Особый интерес к свадьбе как предмету северного маньеризма, кажется, проистекает из большой гравюры 1587 года Хендрика Гольциуса в Харлеме с рисунком Бартоломеуса Шпрангера (ныне Государственный музей ), который Карел ван Мандер привез из Праги , где Шпрангер был придворным. художник Рудольфу II . Праздник богов на свадьбе Амура и Психеи был настолько большим - 16 7/8 x 33 5/8 дюйма (43 x 85,4 см), что он был напечатан с трех разных листов. Показано более 80 фигур, помещенных в облака над ландшафтом мира, который можно увидеть ниже. Композиция заимствована из версий Рафаэля и Джулио Романо.

Самые популярные сюжеты для картин или скульптур - это одна пара или исследования фигуры Психеи, которую иногда изображают в композициях, напоминающих спящую Ариадну, которую нашел Дионис. Использование обнаженной натуры или сексуальности в изображении Купидона и Психеи иногда оскорбляло современные представления. В 1840-х годах Национальная академия искусств запретила картину Уильяма Пейджа « Амур и Психея» , которую назвали, пожалуй, «самой эротической картиной в Америке девятнадцатого века». Классическая тематика может быть представлена в виде реалистической наготе: в 1867 году, женская фигура в Купидона и Психеи из Легро был подвергнут критике как «банальной голая молодая женщина». Но в тот же период Амур и Психея также изображались целомудренно, как в пасторальных скульптурах Психея (1845) Таунсенда и Купидона и Психея (1846) Томаса Увинса , которые были куплены королевой Викторией и ее супругом Альбертом , в остальном увлеченными коллекционерами. обнаженной натуры 1840-50-х годов.

Одни только изображения Психеи часто не ограничиваются иллюстрацией сцены из Апулея, но могут опираться на более широкую платоническую традицию, в которой Любовь была силой, сформировавшей личность. Психея Заброшенный от Жака-Луи Давида , вероятно , на основе версии Лафонтена рассказа, изображает момент , когда Психея, нарушив табу , глядя на своего любовника, оставлена в одиночестве на скале, наготу ее выражения раскулачивания и цветовую палитру психологическое «отчуждение». Работа была замечена как «эмоциональный представитель» собственной изоляции и отчаяния художника во время его заключения, которые возникли в результате его участия во Французской революции и связи с Робеспьером .

Скульптура

Картины


Смотрите также

Примечания

использованная литература

  • Малкольм Булл, Зеркало богов, Как художники эпохи Возрождения заново открыли языческих богов , стр. 342–343, Oxford UP, 2005, ISBN  978-0195219234
  • Анита Каллауэй, Визуальная эфемера: театральное искусство в Австралии девятнадцатого века (University of New South Wales Press, 2000)
  • Стивен Харрисон, «Божественная власть в« Амуре и Психее »: Метаморфозы Апулея 6,23–24» в « Древнем повествовании: авторы, авторитет и толкователи в древнем романе». Очерки в честь Гарета Л. Шмелинга (Баркхейс, 2006)

дальнейшее чтение

  • Бельмонт, Николь. "La Tâche De Psyché". В: Ethnologie Française 21, no. 4 (1991): 386-91. По состоянию на 13 июня 2020 г. www.jstor.org/stable/40989292.
  • Бенсон, Джеффри К. «Амур и Психея и озарение невидимого». В переустановке древнего романа, 2 тома: Том 1: Греческие романы, Том 2: Римские романы и другие важные тексты, под редакцией Куэва Эдмунд, Харрисона Стивена, Мэйсона Хью, Оуэнса Уильяма и Шварца Саундры, 85–116. Люксембург: Barkhuis, 2018. www.jstor.org/stable/j.ctvggx289.30.
  • Бонилья-и-Сан-Мартин, Адольфо. El mito de Psyquis: un cuento de niños, una tradición simbólica y un estudio sobre el проблема фундаментальной философии . Барселона: Imprenta de Henrich y Cia. 1908 г.
  • Эдвардс, MJ "Сказка о Амуре и Психее". В: Zeitschrift Für Papyrologie Und Epigraphik 94 (1992): 77-94. www.jstor.org/stable/20188784.
  • Фелтон, Д. «Амур Апулея, рассматриваемый как Ламия (Метаморфозы 5.17-18)». В: Классические исследования Иллинойса, № 38 (2013): 229-44. DOI: 10.5406 / illiclasstud.38.0229.
  • Гайссер, Джулия (2017). «Амур и Психея». В: Справочник по восприятию классической мифологии . С. 337–351. 10.1002 / 9781119072034.ch23.
  • EJ Kenney (Ed.), Apuleius. Амур и Психея - Кембриджская греческая и латинская классика. Издательство Кембриджского университета. 1990. ISBN  0-521-26038-8 .
  • Морвуд, Джеймс. «Амур растет». В: Греция и Рим . Вторая серия, 57, вып. 1 (2010): 107-16. По состоянию на 12 мая 2020 г. www.jstor.org/stable/40929430.
  • Персер, Луи Клод. История Амура и Психеи, рассказанная Апулеем . Лондон: Джордж Белл и сыновья. 1910. pp. Xlvii-li.
  • Вертова, Луиза. «Амур и Психея в живописи эпохи Возрождения до Рафаэля». В: Журнал институтов Варбурга и Курто 42 (1979): 104-21. По состоянию на 12 мая 2020 г. doi: 10.2307 / 751087.
  • Циммерманн, Мартин и др. (Ред.). Аспекты Золотого Осла Апулея . Том II. Амур и Психея. Гронинген, Эгберт Форстен. 1998. ISBN  90-6980-121-3 .

Фольклористический анализ:

  • Боттигхеймер, Рут Б. «КУПИДОН И ПСИХА против КРАСОТЫ И Чудовища: МИЛЕСИЙСКИЙ И СОВРЕМЕННЫЙ». В: Merveilles & Contes 3, no. 1 (1989): 4-14. www.jstor.org/stable/41389987.
  • Караман, Петру. "Identificarea Episodului despre Cupidon şi Psyche, din romanul" Metamorphoses "al lui Apuleius, cu un basm autentic popular" [Идентификация эпизода о Купидоне и Психее в романе Апулея "Метаморфозы" с "Аутентичной народной сказкой"]. В: Anuarul Muzeului Etnografic al Moldovei 9 (2009): 11-85.
  • Худ, Гвенит. «Мужья и боги как тёмные твари: красавица и чудовище от Апулея до К. С. Льюиса». В: Mythlore 56 Winter (1988): стр. 33–60.
  • Гурбанкова, Шарка (2018). «Г.Б. Василий и Апулей: Первые литературные сказки. Морфологический анализ трех сказок». В: Graeco-Latina Brunensia . 23. С. 75–93. 10.5817 / GLB2018-2-6.
  • Джейкобс, Джозеф. Европейские народные сказки и сказки . Нью-Йорк, Лондон: сыновья Г. П. Патнэма. 1916. С. 246–249.
  • Перенчин, Никола. " Le nozze funebri di Psiche - Apuleio, Met. IV 33-34 alla luce del folklore romeno " [Похоронная свадьба Психеи - Апулей, Met. IV 33-34 в свете румынского фольклора. В: Lingua. Язык и культура нет. 1. XIX / 2020, с. 89-112.
  • Плантаде, Эммануэль и Неджима. «Du context berbère au mythe grec: le cas d'Éros et Psyché» . В: Revue des Études Berbères, № 9, 2013 г., стр. 533–563.
  • Рейдер, Норико Т. "Демон в небе: Сказка об Амевакахико, японская средневековая история". В: Marvels & Tales 29, вып. 2 (2015): 265-82. DOI: 10.13110 / marvelstales.29.2.0265.
  • Репчук, Иоана. "Identificarea sursei folclorice a basmului Cupidon şi Psyché de către Petru Caraman - in contextul cercetărilor internaţionale" [Работа Петру Карамана по определению фольклорного источника Cupidon şi Psyche Fairytale - в контексте международных исследований]. В: Anuarul Muzeului Etnografic al Moldovei 15 (2015): 187-205.
  • Сван, Ян-Ойвинд. Сказка об Амуре и Психее . Лунд, CW Κ. Глируп, сд (1955).
  • Райт, Джеймс Р.Г. "Народные сказки и литературные приемы в Амуре и Психее". В: The Classical Quarterly 21, вып. 1 (1971): 273-84. www.jstor.org/stable/637841.

внешние ссылки