Даева - Daeva

Часть серии о
Зороастризм
Атар (огонь), основной символ зороастризма.
Основные темы Ахура Мазда Заратустра Аша Воху Манах Персия / Иран Фаравахар Авестийский
Божественные сущности Амеша Спентас Язатас Ахурас Даэвы Ангра-Майнью
Священное писание и поклонение Авеста Ашем Воху Ахуна Вайрья Йенгхе хатам Айриаман ишья Храмы Огня 101 имя Ахура Мазды Адур Бурзен-Михр Адур Фарнбаг Адур Гушнасп Кипарисовик Кашмарский Гаты Ясна Вендидад Visperad Яшц Хорде Авеста Реваяты Аб-Зохр
Счета и легенды Денкард Бундахишн Книга Арды Вираф Книга Джамаспа История Санджана Чинватский мост Фрашокерети
История и культура Зурванизм Маздакизм Хуррамиты Календарь Фестивали Свадьба Захоронение
Приверженцы Зороастрийцы в Индии Зороастрийцы в Иране Парсы Зороастризм в США Иранцы Преследование зороастрийцев
похожие темы Критика зороастризма
Религиозный портал
v т е

Дэва ( Авестийский : 𐬛𐬀𐬉𐬎𐬎𐬀 daēuua , Санскритский : देव дэв ) является зороастрийцем сверхъестественной сущностью с неприятными характеристиками. В Гатах , древнейших текстах зороастрийского канона, даэвы - это «боги, которые должны быть отвергнуты». Это значение - при условии интерпретации - возможно, также очевидно в древнеперсидской « даиваской надписи» V века до нашей эры. В Младшей Авесте , в DAEVA s являются божествами , которые способствуют хаос и беспорядок. В более поздних традициях и фольклоре dēw s (зороастрийский среднеперсидский ; новоперсидский div s) олицетворяют все мыслимые зла.

Даэва , термин в иранском языке, имеет то же происхождение, что и « Дэва » из индийской мифологии, позже включенной в индийские религии. Хотя слово, обозначающее ведических духов, и слово, обозначающее зороастрийских сущностей, этимологически связаны, их функции и тематическое развитие совершенно разные. Первоначально этот термин использовался для обозначения существ культурного фольклора, которые предшествовали использованию в Священных Писаниях.

Эквиваленты для Avestan Daeva в иранских языках , включают пушту , белуджу , курдскую росу , персидский Div / Деев , все из которых применяются к людоедам, монстрам и другим подлым тварям. Иранское слово было заимствовано из древнеармянского как роса , грузинского как деви , урду как део и турецкого как див с теми же негативными ассоциациями в этих языках. В английском это слово появляется как daeva , div , deev , а в романах Уильяма Томаса Бекфорда в жанре фэнтези 18 века - как dive .

Было высказано предположение, что представление о даэвах как о злобной силе могло быть вдохновлено скифскими богами .

Академические вопросы

Проблемы интерпретации

Старый Avestan daēuua или DAEVA происходит от иранского Старый * Дайва , который , в свою очередь , происходит от индоиранских * daivá- «бог», отражая прото-индо-европейского * deywós с тем же значением. Для других индоевропейских производных см Dyeus . Ведический санскрит родственно Avestan daēuua является Дэва - , продолжая позже индо-арийских языков , как разработчика .

Поскольку все родственники иранского * daiva имеют положительный оттенок, но «ни один из известных иранских диалектов не свидетельствует ясно и определенно о сохранении положительного смысла для [древнеиранского] * daiva- », в 19-м и 20-м веках значительная часть академическая дискуссия вращалась вокруг вопросов о том, как иранские даэвы могли обрести свое уничижительное значение. Этот «фундаментальный факт иранской лингвистики» «невозможно» согласовать со свидетельством Гат, где даэвы , хотя и отвергнуты, все же, очевидно, были богами, у которых продолжали быть последователи. То же самое и с надписью дайва , где дайва - это боги (потенциальных) мятежников, но все же, очевидно, боги, у которых по-прежнему были последователи.

Проблема связана с вопросом о том, как можно определить собственный вклад Зороастра в иранскую религию. В более старом взгляде начала / середины 20-го века (так называемая гипотеза реформ), в котором Зороастр воспринимался как революционный реформатор, предполагалось, что даэвы, должно быть, были «национальными» богами (см. Сравнение с индийским использованием ниже) дозороастровского Ирана , который затем отверг Заратуштра. Это приписывание Зороастру также встречается в книгах 9-10 веков зороастрийской традиции, и Гершевич и другие последователи Ломмеля считают, что переход от «национальных» богов к демонам можно отнести к « гению Зороастра». Последующие исследования (так называемая прогрессивная гипотеза) имеют более дифференцированный взгляд на Зороастра и не следуют недоказуемому предположению, что в доисторической иранской религии когда-либо были «национальные» боги (и, следовательно, также, что даэвы могли представлять такую ​​группу). это также не связано с гипотетическим предположением о том, чьими богами даэвы могли / не могли быть. В то время как прогрессивная гипотеза приписывает Заратустру заслугу в том, что он придал иранской религии моральное и этическое измерение, она не придает (за одним заметным исключением) заслугу Заратустру в превращении дэвов в демонов. Это предполагает, что развитие было постепенным, и что общее недоверие к даэвам уже существовало к тому времени, когда были составлены Гаты.

По сравнению с ведическим употреблением

Хотя с некоторыми точками сравнения, такими как общая этимология, индийская дева тематически отличается от авестийской даэвы .

Хотя в пост-ригведических индийских текстах конфликт между двумя группами дэвов и асуров является основной темой, это не тема ни в Ригведе, ни в иранских текстах,

... "возвращаясь, я защищаю царство, которое меня ждет" (от асуров)

-  Д-р Х.Р. Вемката Рао, Риг веда Смхита - Часть 20

и поэтому не может быть признаком общего наследия. Использование асуров в Ригведе бессистемно и непоследовательно, и «вряд ли можно сказать, что оно подтверждает существование категории богов, противостоящих дэвам ». Действительно, Ригведическая дэва по-разному применяется к большинству богов, включая многих асуров . Точно так же на самом старом слое даэвы зороастризма изначально также были богами (хотя боги должны быть отвергнуты), и только в более молодых текстах слово эволюционировало для обозначения злых существ. И зороастрийский Ахура s (этимологически связан с ведической асура также только расплывчатым s), и только три числа.

Кроме того, daemonization из асура S в Индии и daemonization из дэва s в Иране оба имели место «так поздно , что связанные с ним термины нельзя считать характерной чертой индо-иранской религиозной диалектологии». Популяризуемая Нюбергом, Жаком Дюшен-Гийеманом и Виденгреном точка зрения на доисторическую оппозицию асура / дайва включает «бесконечные и полностью предположительные дискуссии» о статусе различных индоиранских существ, которые в одной культуре являются асурами / ахурами и в другом - дэвы / даэвы (см. примеры в Младшей Авесте ниже).

В писании

В откровении Зороастра

В Гатах , древнейших текстах зороастризма и приписываемых самому Зороастризму , даэвы еще не те демоны, которыми они стали бы в более позднем зороастризме; хотя их отвержение заметно в самих Гатах. Гаты говорят о даэвах как о группе и не упоминают отдельных даэвов по имени. В этих древних текстах термин daeva s (также пишется «daēuuas») встречается 19 раз; при этом даэвы представляют собой особую категорию «вполне подлинных богов, которые, однако, были отвергнуты». В Ясной 32.3 и 46.1, в DAEVA s все еще поклоняются ираноязычных народов. Ясна 32.8 отмечает, что некоторые из последователей Зороастра ранее были последователями даэвов ; хотя даэвы явно отождествляются со злом (например, Ясна 32.5).

В Гат, DAEVA s порицаются как неспособны различая истину ( Аша - ) от лжи ( druj- ). Следовательно, они находятся в «заблуждении» ( aēnah- ), но никогда не идентифицируются как drəguuaṇt- «люди лжи». Вывод, сделанный из такой двусмысленности, заключается в том, что в то время, когда были составлены Гаты, «процесс отвержения, отрицания или демонизации этих богов только начинался, но, поскольку свидетельства полны пробелов и двусмысленностей, это впечатление может быть ошибочным ".

В Ясной 32.4, в DAEVA s почитаются в Usij , описанный как класс «ложных священники», лишенных добр ума и сердца, и враждебный скот и животноводство ( Ясно 32.10-11, 44,20). Подобно даэвам, которым они следуют, « усидж известны во всем седьмом регионе земли как потомки ака майнью, друдж и высокомерие ( Ясна 32.3)». Ясна 30,6 предполагает , что DAEVA -worshipping священники часто спорил с Зороастра, но не смог убедить его.

В младшей Авесте

В Младшей Авесте , в DAEVA s однозначно являются враждебными сущностями. Напротив, слово даэваясна- (буквально «тот, кто приносит жертву даэвам ») обозначает приверженцев других религий и, таким образом, все еще сохраняет некоторое подобие первоначального значения в том, что префикс даэва- по- прежнему обозначает «других» богов. В яште 5,94 однако daevayasna- те , кто жертвует на Анахите в течение часов темноты, то есть часы , когда DAEVA сек таиться о, и daevayasna- появляется то, что эпитет применяется к тем , кто отклоняется от принятой практики и / или накопленное религиозное неодобрение.

Вендидад , стягивание ви-daevo-ДАТы , «учитывая против дэва s», представляет собой сборник конце авестийских текстов, занимается почти исключительно с дэвом s, или , вернее, их различными проявлениями и способами , чтобы посрамить их. Vi.daeva- «отвержение дэва s» квалифицирует верный зороастрийской с той же силой , как mazdayasna- ( «Mazda поклонника»).

В Вендидад 10.9 и 19.43 три божества ведического пантеона следуют за Ангра-Майнью в списке демонов: полностью адаптированные к иранской фонологии, это Индра (ведическая Индра ), Сарва (ведическая сарва, то есть Рудра ) и Нангхайтья (ведическая насатья ). . Процесс, благодаря которому эти трое появились в Авесте, неясен. Вместе с тремя другими даэвами , Тауру, Заири и Насу, у которых нет ведических эквивалентов, эти шесть противостоят шести Амеша Спентам .

В Вендидад 19.1 и 19.44 Ангра-Майнью обитает в области даэвов, которые Вендидад устанавливает на севере и / или в нижнем мире ( Вендидад 19.47, Яшт 15.43), мире тьмы. В Вендидаде 19,1 и 19.43-44, Ангра Майнью является daevanam daevo , « дэв из дэва s» или главные из дэва s. Однако превосходная степень daevo.taema приписывается демону Пайтише («противнику»). В перечислении даэвов в Вендидад 1.43 Ангра-Майнью появляется первым, а Пайтиша - последним. «Нигде не говорится, что Ангра Майнью был создателем даэвов или их отцом».

Вендидад обычно читаются после наступления темноты , так как последняя часть дня считается время демонов. Поскольку Vendidad является средством их отключения, этот текст считается эффективным только при чтении между закатом и восходом солнца.

В надписях

Древнеперсидский дайва встречается дважды в надписи даива Ксеркса (XPh, начало V века до н.э.). Этот трехъязычный текст также включает одно упоминание о дайвадане, «доме дайвов », которое обычно интерпретируется как ссылка на святыню или святилище.

В своей надписи Ксеркс записывает, что «по милости Ахура Мазды я разрушил это учреждение дайвов и провозгласил:« Даивам, которым ты не должен поклоняться! »» Это утверждение было истолковано одним из двух способов. Либо это утверждение является идеологическим, и дайвы были богами, которых следовало отвергнуть, либо заявление было политически мотивированным, а дайвы были богами, за которыми следовали (потенциальные) враги государства.

В традициях и фольклоре

В зороастрийской традиции

В среднеперсидских текстах зороастрийской традиции росы неизменно передаются арамейской идеограммой ŠDYA или более распространенным множественным числом ŠDYAʼn, которое означает «демонов» даже в единственном числе.

Росы играют решающую роль в космогонической драме Бундахишн , зороастрийском взгляде на мироздание, завершившемся в XII веке. В этом тексте злой дух Ахриман (среднеперсидский эквивалент авестийского Angra Mainyu ) создает свои орды росы, чтобы противостоять созданию Ормузда (авестийский Ахура Мазда ). Это понятие уже упоминается в Вендидаде (см. Тексты для молодых авестийцев выше), но только должным образом развито в Бундахишн . В частности, видно, что Ариман создает шесть рос, которые в зороастрийской традиции являются антитезами Амахраспанд (авестийский амеша спентас ).

Отражая задачу Амеша Спента, с помощью которой Ахура Мазда реализовал творение, шесть противоположностей являются инструментом, с помощью которого Ангра Майнью творит все ужасы в мире. Кроме того, архи дэв х Вендидада 10,9 и 19,43 идентифицированы как антитетические коллеги из Амеша Спента. Шесть архидемонов, перечисленных в Посланиях Задспрама (WZ 35.37) и Великого Бундахишна (GBd. 34.27):

• Акоман «злой мысли», противостоящий Вахману / Бахман «хорошей мысли» (Ав. Ака Манах против Воху Манах )
• Индар, который замораживает умы праведников, противостоящих Ардавахишту «лучшей истине» (Ав. Индар против Аша Вахишта ).
• Нангхайт недовольства противодействием Спендармаду «святой преданности» (Ав. Наонхайтья / Наонгхайтья против Спента Армаити )
• Савар / Сарвар угнетения, противостоящий Шахревару «желаемого владычества» (Ав. Саурва против Кшатры Вайрья )
• Tauriz / Tawrich разрушения противостоящей Hordad из "цельности" (Av. Taurvi против Haurvatat )
• Zariz / Zarich , который отравляет растения противостоящие Amurdad из "Бессмертие" (Av. Zauri против Ameretat )

Эти противопоставления отличаются от тех, которые встречаются в Священных Писаниях, где моральным принципам (которые представляет каждая Амеша Спента) противопоставляются аморальные принципы. Однако это не полное нарушение, ибо в то время как в Гате Asha -The принцип, является диаметральной противоположностью абстрактного Друджа , в зороастрийской традиции, это Ardawahisht , то Амеш Спент что является ипостасью из Аши , что противостоит по Индар, который замораживает умы существ от практики «праведности» ( аша ). Большой Бундахишн 34.27 добавляет еще двух архидемонов, которые, однако, не противостоят Амеша Спентасу:

• Зешм «гнева», противостоящий Срошу «послушания» (Ав. Аешма против Сраоши )
• Ганнаг меног , «зловонный дух», противостоящий Хормазду ( Ганнаг меног неизвестен в Авесте, а Хормазд - это Ахура Мазда ).

Также отражением акта творения Ормузда, то есть реализации Амеша Спентас его «мыслью», является создание Ариманом росы через его «демоническую сущность». В других текстах это событие описывается как ущерб Ариману, поскольку его акт «творения» на самом деле является актом разрушения. Ариман - само воплощение (и ипостась) разрушения, и, следовательно, он не «создавал» демонов, он реализовал их через разрушение, и затем они стали этим разрушением. Следствием этого является то, что, поскольку Ариман и роса могут только разрушать, они в конечном итоге уничтожат себя ( Денкард 3). Как и средневековые тексты для Аримана, они задаются вопросом, существует ли вообще роса . Поскольку «существование» - это сфера Ормузда, а Ариман и его росы - анти-существование, отсюда следовало, что Ариман и его росы не могли существовать. Одна интерпретация Денкарда предполагает, что росы воспринимались как несуществующие физически (то есть считались неонтологическими), но присутствовали психологически. (см. также: Ариман: в зороастрийской традиции )

Для другого набора текстов, таких как « Шейст не шайест» и « Книга Арда Вираз» , Ариман и росы были совершенно реальными и описывались как потенциально катастрофические. В таких менее философских представлениях росы - это орды дьяволов с диапазоном индивидуальных способностей, от почти безобидных до самых злобных. Они коллективно выбегают с наступлением темноты, чтобы сделать самое худшее, что включает в себя все возможные формы коррупции на всех возможных уровнях человеческого существования. Их разрушительность проявляется не только в болезнях, боли и горе, но и в космических событиях, таких как падающие звезды, и климатических явлениях, таких как засухи, циклоны и землетрясения. Иногда их описывают как обладающих антропоморфными свойствами, такими как лица и ноги, или как животные, такие как когти и волосы на теле. Они могут производить сперму, и даже могут спариваться с людьми , как в сказке о джеме и Jamag ( Бундахишно 14B.1).

Но, за исключением Книги Арда Вираз , росы обычно не описываются как сила, которой следует опасаться. Тексты с фундаментальным оптимизмом описывают, как можно сдерживать росу , начиная от проклятия и заканчивая активным участием в жизни посредством добрых мыслей, слов и поступков. Многие средневековые тексты развивают идеи, уже выраженные в Вендидад («дано против демонов»).

Огонь (ср. Адур ) - эффективное оружие против росы , а поддержание огня в очаге - средство защиты дома. В росе s является «особенно привлекает органические производствами человеческих существ, от выделения, размножения, секса и смерти». Молитва и другое чтение литургии, в частности чтение Яшт 1 (так Сад-дар 57), эффективно сдерживают демонов. Демонов привлекает болтовня во время еды, а когда тишина нарушается, демон занимает место ангела рядом с вами. Согласно Shayest-ne-Shayest 9.8, есть вообще после наступления темноты не рекомендуется, поскольку ночь - время демонов. В rivayat s 9-го века (65.14) описывается, как демоны выходят ночью, чтобы посеять хаос, но на восходе солнца отбрасываются обратно в подземный мир божественной славой ( khvarenah ).

Зороастризм средневековых текстов недвусмысленно говорит о том, какая сила превосходит силу. Зло не может творить и, следовательно, имеет более низкий приоритет в космическом порядке ( аша ). Согласно Denkard 5.24.21a, защита язаты с , в конечном счете больше , чем сила демонов. Эти росы s агенты ( «procurers- vashikano -of успех») из Ахримана (Avestan Ангра Майнью ) в конкурсах , которые будут продолжаться до конца времени, в это время изверг станет невидимым и (Бога) существа станут чистыми . ( Дадестан-и Дениг 59)

Но до окончательного обновления мира человечество «стоит между yazad s и dēw s; yazad s бессмертны по своей сути и неотделимы от своих тел ( mēnōg ), люди бессмертны по сути, но отделены от своих тел ( переходя из состояния gētīg в состояние mēnōg ), но росы по своей сути смертны и неотделимы от своих тел, которые могут быть уничтожены ".

В дополнение к шести архидемонам (см. Выше), которые противостоят шести Амеша Спентам, в писаниях и традициях появляется множество других фигур. Согласно Бундахишну XXVII.12, шесть арочных-демонов кооператоров ( hamkars ), расположенным в иерархии (далее не указанный) аналогичной той , что из язаты с . Это « роса [...], созданная грехами, которые совершают создания». ( Бундахишн XXVII.51)

• Акаташ извращения (например, Gbd XXVII)
• Анаштих "раздор" (напр., Чидаг Андарз и Порёткешан 38)
• Анаст, который произносит неправду (например, Gbd XXVII)
• Апауш и Спенджагра , вызывающие засуху (например, Gbd XXVII)
• Араска мести (например, Gbd XXVII)
• Ашмог отступничества (авестийский Ашемаога )
• Аз алчности и жадности (например, Gbd XXVII)
• Бухта идолопоклонства (например, Gbd XXVII)
• Бушасп лени ( Avestan Bushyasta ) (например, Gbd XXVII)
• Дивжат ( ав . Дэбааман ), обманщик, лицемер
• Эшм гнева (авестийская эшма ) (например, Gbd XXVII)
• Фрептар отвлечения внимания и обмана (например, Gbd XXVII)
• Джех шлюха (авестийский джахи ) (например, Gbd III)
• Митохт (также Митаохта ) скептицизма и лжи (например, Gbd XXVII)
• Нанг позора и бесчестия (например, Дадестан-и Дениг 53)
• НАС или НАСА (авестийское насу ) загрязнения и контаминации (например, GBd XXVII)
• Нияз вызывает желание (например, Gbd XXVII)
• Pinih скупости и кто копит, но не наслаждается своим сокровищем (например, Gbd XXVII)
• Раш (авестийский Арешко ) "зависть" (например, Денкард 9.30.4)
• Sij, который вызывает разрушение (например, Gbd XXVII)
• Ситодж , отрицающий доктрину (например, Дадестан-и Дениг 53)
• Спазг клеветы (например, Gbd XXVII)
• Спузгар , нерадивый (например, Андарз-и Хосру-и-Каватан )
• Таромаити презрения (например, Gbd XXVII)
• Варун неестественной похоти (например, Gbd XXVII)

Другие объекты включают:

• Агаш от сглаза (например, Gbd XXVII)
• Аствихад смерти (авестийский Asto-widhatu или Asto-vidatu ) (например, Gbd XXVII)
• [Ази- / Аз-] Дахак (авестийский Ази Дахака ), змееподобный царь монстров. (например, J 4)
• Чешма, который противостоит облакам и вызывает землетрясения и вихри (например, Gbd XXVII)
• Кунда , конь, несущий колдунов (например, Gbd XXVII)
• Ута , вызывающий болезни через пищу и воду (например, Gbd XXVII)
• Визареш , сражающийся за души мертвых (например, Gbd XXVII)

Самыми разрушительными из них являются Астивихад , демон смерти, который при рождении набрасывает петлю смертности на шею человека, и Аз , наиболее способный разрушить «врожденную мудрость» человека. Аз , таким образом, является причиной ереси и ослепляет праведника от способности различать истину и ложь.

В Шахнаме

Див Акван бросает Рустама в Каспийское море .

Список десяти демонов предоставляются в Шахнаме : Помимо выше упоминавшейся Az «жадность», Kashm «гнев» (Avestan Aeshma ), Nang «позор», Нияз «хочет», и Rashk «зависть», эпическая поэма включает Kin "месть", Nammam "сигнальное устройство ", Do-Ruy "Двуликий", НАПАК-гам "ересь", и (явно не назван) неблагодарность.

Некоторые из сущностей, которые в среднеперсидских текстах являются демонами, в « Шахнаме» являются атрибутами демонов, например, варуна «назад» или «наизнанку», что свидетельствует о том, что они склонны делать противоположное тому, что их просят сделать. Хотя Фирдоуси обычно изображает див как отличных от людей, поэт также использует это слово для обозначения «злых людей».

Одна из наиболее популярных историй из Шахнаме - это история Ростама и Див-э Сапида , «белого демона» Мазандарана , который ослепляет людей Ростама (которые затем излечиваются кровью демонической желчи).

использованная литература

Библиография

дальнейшее чтение

• Ахмади, Амир. «Две хтонические особенности культа Даэва в исторических свидетельствах». История религий 54, вып. 3 (2015): 346-70. DOI: 10,1086 / 679000.

внешние ссылки

Викискладе есть медиафайлы по теме даэвов .