Бог мертв - God is dead
« Бог мертв » ( немецкий : Gott ist tot ( помощь · информация ) ; также известный как смерть Бога ) - широко цитируемое заявление немецкого философа Фридриха Ницше и первоначально Гегеля . Ницше использовал эту фразу, чтобы выразить свою идею о том, что Просвещение исключило возможность существования Бога . Однако сторонники сильнейшей формы теологии Смерти Бога использовали эту фразу в буквальном смысле, имея в виду, что христианский Бог, существовавший в какой-то момент, перестал существовать.
Полное заявление Ницше:
Бог мертв. Бог остается мертвым. И мы его убили. Как утешить себя, убийцы всех убийц? Что было самым святым и могущественным из всего, что когда-либо принадлежало миру, истекло кровью под нашими ножами: кто сотрет с нас эту кровь? Какая вода есть для нас, чтобы мыться? Какие праздники искупления, какие священные игры нам придется изобрести? Не слишком ли велико для нас величие этого дела? Не должны ли мы сами стать богами просто для того, чтобы казаться достойными этого?
Эта фраза впервые появилась в сборнике Ницше 1882 года «Веселая наука» ( Die fröhliche Wissenschaft , также переводится как «Радостное стремление к знанию и пониманию»). Тем не менее, он наиболее известен как Ницше « Так говорил Заратустра» ( Также sprach Zarathustra ), который в наибольшей степени сделал эту фразу популярной. Другие философы ранее обсуждали эту концепцию, в том числе Филипп Майнландер и Георг Вильгельм Фридрих Гегель.
Предыдущие цитаты
До Ницше фраза «Dieu est mort!» можно найти в стихотворении Жерара де Нерваля 1854 года « Le Christ aux oliviers » («Христос у оливковых деревьев»). Поэма представляет собой адаптацию к стиху о видении во сне, которое появляется в романе Жана Поля « Зибенкас» 1797 года под заголовком главы «Мертвый Христос провозглашает, что Бога нет». В обращении, которое он дал в 1987 году Американской академии искусств и наук , литературовед Джордж Штайнер утверждает, что формулировка Ницше «Бог мертв» обязана вышеупомянутому видению Жана Поля «Мертвый Христос», но он не предлагает ничего подобного. конкретные доказательства того, что Ницше когда-либо читал Жана Поля.
Эта фраза также встречается в отрывке, высказанном рассказчиком в романе Виктора Гюго « Отверженные» :
«Бог, возможно, мертв», - сказал однажды Жерар де Нерваль автору этих строк, смешивая прогресс с Богом и принимая прерывание движения за смерть Бытия.
Обсуждение Гегеля
Рассуждения о «смерти Бога» в немецкой культуре появляются еще в 17 веке и первоначально относились к лютеранским теориям искупления . Фраза «Бог мертв» появляется в гимне «Ein Trauriger Grabgesang» («Скорбная панихида») Иоганна фон Риста . Современные историки считают, что немецкие философы- идеалисты 19-го века , особенно те, которые связаны с Георгом Вильгельмом Фридрихом Гегелем , несут ответственность за устранение специфически христианского резонанса фразы, касающейся смерти Иисуса Христа, и за ее ассоциацию со светскими философскими и социологическими теориями.
Хотя это утверждение и его значение приписываются Ницше, Гегель обсуждал концепцию смерти Бога в своей « Феноменологии духа» , где он считает, что смерть Бога «не рассматривается как нечто, кроме легко узнаваемой части обычного христианского образа жизни. цикл искупления ". Позже Гегель пишет о великой боли осознания того, что Бог мертв: «Чистое понятие, однако, или бесконечность, как бездна небытия, в которой тонет все существо, должно характеризовать бесконечную боль, которая раньше была только в культуре исторически и как чувство, на котором покоится современная религия, чувство, что Сам Бог мертв (чувство, которое было высказано Паскалем, хотя и только эмпирически, в его высказывании: Природа такова, что повсюду, как в человеке, так и вне его) Бог), чисто как фаза, но также как не более чем фаза высшей идеи ".
Ученик Гегеля Рихард Роте в своем богословском тексте 1837 года Die Anfänge der christlichen Kirche und ihrer Verfassung , по-видимому, является одним из первых философов, которые связали идею смерти Бога с социологической теорией секуляризации .
Немецкий философ Макс Штирнер пишет в 1844 году о смерти Бога и об убийстве Бога людьми в эпоху Просвещения в своей книге «Эго и его собственное» . В философской литературе обсуждается возможное влияние Макса Штирнера на Ницше .
Роль в философии Филиппа Майнлендера
До Ницше эту концепцию популяризировал в философии немецкий философ Филипп Майнлендер .
Именно во время чтения Mainländer Ницше прямо пишет, что расстался с Шопенгауэром . В более чем 200-страничной критике метафизики Шопенгауэра Майнлендером он выступает против единого космического единства, стоящего за миром, и отстаивает реальное множество стремлений, борющихся друг с другом за существование. Тем не менее, взаимосвязь и единое движение мира, которые являются причинами, которые приводят философов к пантеизму , неоспоримы. Они действительно ведут к единству, но это может происходить не за счет единства в мире, которое подрывает эмпирическую реальность мира. Поэтому он объявлен мертвым.
Теперь мы имеем право дать этому существу хорошо известное имя, которое всегда обозначает то, чего никогда не достигалось ни силой воображения, ни полетом самой смелой фантазии, ни пристально набожным сердцем, ни абстрактным мышлением, каким бы глубоким он ни был, ни восторженным и увлеченным духом: Боже . Но это базовое единство осталось в прошлом ; он больше не является . Он, изменив свое существо, полностью разрушил себя. Бог умер, и его смерть была жизнью мира.
- Mainländer, Die Philosophie der Erlösung
Формулировка Ницше
Идея изложена в «Сумасшедшем» так:
Бог мертв. Бог остается мертвым. И мы его убили. Как утешить себя, убийцы всех убийц? Что было самым святым и могущественным из всего, что когда-либо принадлежало миру, истекло кровью под нашими ножами: кто сотрет с нас эту кровь? Какая вода есть для нас, чтобы мыться? Какие праздники искупления, какие священные игры нам придется изобрести? Не слишком ли велико для нас величие этого дела? Не должны ли мы сами стать богами просто для того, чтобы казаться достойными этого?
- Ницше, Веселая наука , Раздел 125, тр. Вальтер Кауфманн
Но самый известный отрывок находится в конце 2 части Пролога Заратустры , где после начала своего аллегорического путешествия Заратустра встречает престарелого аскета, который выражает человеконенавистничество и любовь к Богу:
Услышав эти слова, Заратустра приветствовал святого и сказал: «Что мне дать тебе! И так они расстались друг с другом, старик и Заратустра, смеясь, как смеются два мальчика.
Но когда Заратустра был один, он так сказал своему сердцу: «Неужели это возможно! Этот старый святой не слышал в своем лесу, что Бог мертв !»- Ницше, Так говорил Заратустра , тр. Р. Дж. Холлингдейл
Объяснение
Ницше использовал эту фразу, чтобы резюмировать влияние и последствия, которые Эпоха Просвещения оказала на центральное место концепции Бога в западноевропейской цивилизации , которая была по существу христианской по своему характеру со времен поздней Римской империи. Просвещение привело к торжеству научной рациональности над священным откровением; рост философского материализма и натурализма, которые практически отказались от веры или роли Бога в человеческих делах и судьбах мира.
Ницше признал кризис, который эта «Смерть Бога» представляла для существующих моральных представлений в Европе, поскольку они существовали в контексте традиционной христианской веры. «Когда человек отказывается от христианской веры, он вырывает из-под ног право на христианскую мораль . Эта мораль никоим образом не самоочевидна ... Разрушая одну главную концепцию христианства , веру в Бога, человек ломает в целом: ничего необходимого в руках не остается ». Вот почему в «Сумасшедшем», отрывке, который в первую очередь обращается к нетеистам (особенно атеистам), проблема состоит в том, чтобы сохранить любую систему ценностей при отсутствии божественного порядка.
Вывод эпохи Просвещения о «Смерти Бога» породил предположение, что люди - и западная цивилизация в целом - больше не могут верить в установленный Богом моральный порядок. Эта смерть Бога, по словам Ницше, приведет не только к отрицанию веры в космический или физический порядок, но и к отрицанию самих абсолютных ценностей - к отказу от веры в объективный и универсальный моральный закон , обязательный для всех людей. . Таким образом, потеря абсолютной основы морали ведет к нигилизму . Этот нигилизм - это то, над чем Ницше работал, чтобы найти решение, переоценив основы человеческих ценностей.
Ницше считал , что большинство людей не признает эту смерть из самого глубокого укоренившегося страха или тоски . Поэтому, когда смерть действительно стала широко признаваться, люди приходили в отчаяние, и нигилизм становился необузданным.
Хотя Ницше вкладывает утверждение «Бог мертв» в уста «сумасшедшего» в «Веселой науке» , он также использует эту фразу своим голосом в разделах 108 и 343 той же книги. В отрывке про сумасшедшего этот человек описывается бегущим по рыночной площади с криком: «Я ищу Бога! Я ищу Бога!» Он вызывает некоторое веселье; никто не воспринимает его всерьез. Может, он совершил морское путешествие? Заблудился, как маленький ребенок? Может он нас (неверующих) боится и прячется? - много смеха. Разочарованный, сумасшедший разбивает свой фонарь о землю, крича, что «Бог мертв, и мы убили его, ты и я!» «Но я пришел слишком рано», - сразу понимает он, поскольку его недоброжелатели за минуту до этого смотрят с удивлением: люди еще не видят, что они убили Бога. Он продолжает:
Это удивительное событие все еще продолжается, все еще блуждает; это еще не дошло до ушей людей. Молния и гром требуют времени, свет звезд требует времени, дела, даже если они совершены, все же требуют времени, чтобы их увидели и услышали. Этот поступок еще более далек от них, чем самые далекие звезды - и тем не менее они сделали это сами.
- пер. Вальтер Кауфманн, Веселая наука , секция. 125
Ранее в книге (раздел 108) Ницше писал: «Бог мертв, но, учитывая путь людей, на протяжении тысячелетий могут быть пещеры, в которых будет показана его тень. И мы - мы все еще должны победить его Тень тоже. " Главный герой « Так говорил Заратустра» также произносит эти слова, комментируя про себя после посещения отшельника, который каждый день поет песни и живет, чтобы прославлять своего бога, как отмечалось выше.
Более того, позже Заратустра не только говорит о смерти Бога, но и заявляет: «Все боги мертвы». Умерла не одна мораль, а все они, которые должны быть заменены жизнью Übermensch , сверхчеловека:
«МЕРТВЫ ВСЕ БОГИ: ТЕПЕРЬ МЫ ЖЕЛАЕМ ЖИЗНИ ОВЕРМАНА».
- пер. Фома Коммон , Так говорил Заратустра, часть I, раздел XXII, 3
Ницше считал, что у людей могут быть новые положительные возможности без Бога. Отказ от веры в Бога открывает путь для полного развития творческих способностей человека. Он писал, что христианский Бог больше не будет стоять на пути, чтобы люди перестали обращать свои взоры в сверхъестественное царство и начали признавать ценность этого мира.
Ницше использует метафору открытого моря, которая может быть как волнующей, так и пугающей. Люди, которые со временем научатся создавать свои жизни заново, будут представлять новую стадию человеческого существования, Übermensch - то есть личный архетип, который, преодолев собственный нигилизм, сам станет своего рода мифическим героем . «Смерть Бога» - мотивация последнего (незавершенного) философского проекта Ницше, « переоценки всех ценностей ».
Мартин Хайдеггер понимал этот аспект философии Ницше, рассматривая его как смерть метафизики . По его мнению, слова Ницше можно понимать только как относящиеся не к определенному теологическому или антропологическому воззрению, а, скорее, к цели самой философии. Философия, по словам Хайдеггера, достигла своего максимального потенциала как метафизика, а слова Ницше предупреждают о ее упадке и конце любого метафизического мировоззрения. Если метафизика мертва, предупреждает Хайдеггер, то это потому, что с самого начала такова была ее судьба .
Тиллих, Альтизер и теологическое движение "Смерть Бога" в 1960-х годах
Хотя теологи, начиная с Ницше, иногда использовали фразу «Бог мертв», чтобы отразить растущее неверие в Бога , эта концепция приобрела известность в конце 1950-х и 1960-х годов, а в начале 1970-х годов исчезла. Например, богослов Пауль Тиллих , родившийся в Германии , находился под влиянием сочинений Ницше, особенно его фразы «Бог мертв».
В выпуске журнала Time от 22 октября 1965 года в разделе «Религия» была статья под названием «Теология: движение« Бог мертв »», в которой говорилось о движении американских богословов, открыто придерживавшихся концепции смерти Бога. Тогда шесть месяцев спустя спорный Easter вопрос о время появился 8 апреля 1966 года, шокируя общественность с провокационным вопросом-в огромном красном типе на черный background- «есть Бог мертвые?» Основными сторонниками этого богословия в середине-конце 1960-х годов были христианские богословы Джон Робинсон , Томас Дж. Дж. Алтизер , Уильям Гамильтон , Габриэль Ваганян , Пол ван Бурен , а также еврейский богослов и раввин Ричард Л. Рубенштейн .
Уильям Гамильтон написал следующее о перераспределении взглядов Ницше американским радикальным теологом Томасом Дж. Дж. Альтизером:
По большей части Алтизер предпочитает мистический язык этическому при решении проблемы смерти Бога или, как он выражается, в намечении пути от профанного к священному. Эта комбинация Кьеркегора и Элиаде дает довольно грубое прочтение, но его позиция в конце относительно проста. Вот важное краткое изложение его взглядов: если богословие теперь должно принять диалектическое призвание, оно должно усвоить полное значение слов «да» и «нет»; он должен ощущать возможность «да», которое может стать «нет», и «нет», которое может стать «да»; короче говоря, он должен ожидать диалектического совпадения противоположностей [т. е. единства противоположностей]. Пусть теология возрадуется тому, что вера снова является «скандалом», а не просто моральным скандалом, оскорблением человеческой гордости и праведности, но, гораздо более глубоко, онтологическим скандалом; ибо эсхатологическая вера направлена против глубочайшей реальности того, что мы знаем как историю и космос. Через видение Ницше Вечного Повторения мы можем ощутить экстатическое освобождение, которое может быть вызвано крахом трансцендентности Бытия, смертью Бога ... и, исходя из портрета Иисуса Ницше, богословие должно познать силу эсхатологического вера, которая может освободить верующего от того, что для современной чувствительности, является неизбежной реальностью истории. Но в конечном итоге освобождение должно быть достигнуто посредством утверждения. ... (См. «Богословие и смерть Бога» в этом томе, стр. 95–111.
Смотрите также
Примечания
использованная литература
дальнейшее чтение
Ницше как предшественник теологии "смерти Бога"
- Хайдеггер, Мартин . «Nietzsches Wort 'Gott ist tot'» (1943) переведено как «Слово Ницше: 'Бог мертв'» на Holzwege , ed. и пер. Джулиан Янг и Кеннет Хейнс. Издательство Кембриджского университета, 2002.
- Кауфманн, Вальтер . Ницше: философ, психолог, антихрист . Принстон: Издательство Принстонского университета, 1974.
- Робертс, Тайлер Т. Соревновательный дух: Ницше, Утверждение, Религия. Принстон: Издательство Принстонского университета, 1998.
- Бенсон, Брюс Э. Благочестивый Ницше: упадок и дионисийская вера . Блумингтон: Издательство Индианского университета, 2008.
- Голуб, Роберт К. Фридрих Ницше . Нью-Йорк: Туэйн, 1995.
- Магнус, Бернд и Кэтлин Хиггинс. Кембриджский компаньон Ницше . Кембридж: Издательство Кембриджского университета, 1996.
- Пфеффер, Роза. Ницше: ученик Диониса . Кенбери: Associated University Press, 1972.
- Уэлшон, Рекс. Философия Ницше . Монреаль: UP Макгилл-Куин, 2004.
Богословие "смерти Бога"
- Габриэль Ваганян , Смерть Бога. Нью-Йорк: Джордж Бразиллер, 1961.
- Томас Дж. Дж. Алтизер , Евангелие христианского атеизма. Филадельфия: Вестминстер, 1966.
- Томас Дж. Дж. Алтизер и Уильям Гамильтон , Радикальное богословие и смерть Бога. Индианаполис: Боббс-Меррилл, 1966.
- Бернард Мерчленд, изд., Значение смерти Бога. Нью-Йорк: Рэндом Хаус, 1967.
- Гамильтон, Уильям, Поиски постисторического Иисуса. Нью-Йорк: Continuum, 1994. ISBN 978-0-8264-0641-5
- Размышляя о смерти Бога: критический товарищ Томаса Дж. Дж. Алтизера , изд. Лисса Маккалоу и Брайан Шредер. Олбани: Государственный университет Нью-Йорка, 2004.
- Джон Д. Капуто и Джанни Ваттимо , После смерти Бога , изд. Джеффри В. Роббинс. Нью-Йорк: Издательство Колумбийского университета, 2007.
- Воскрешая смерть Бога: истоки, влияние и возвращение радикального богословия, под ред. Дэниел Дж. Петерсон и Г. Майкл Збаращук. Олбани: Государственный университет Нью-Йорка, 2014.