Декларация духовенства Франции -Declaration of the Clergy of France

Декларация духовенства Франции
Созданный 19 марта 1682 г.
Авторы) Шарль Морис Ле Телье , архиепископ Реймса ; Жильбер де Шуазель Дюплесси Праслен , епископ Турне ; и Жак-Бенинь Босуэ , епископ Мо
Подписавшие 1681 Собрание французского духовенства.

Декларация Духовенства Франции была четыре-статьи документом 1681 сборки французского духовенства . Обнародованный в 1682 году, он впервые систематизировал принципы галликанизма в систему в виде официальной и окончательной формулы.

Фон

Болонский конкордат 1516 года между Святым Престолом и Королевством Франция отменил и явным образом заменил Прагматическую санкцию Буржа 1438 года и был подтвержден на том же Пятом Латеранском соборе . Конкордат был зарегистрирован парламентах в 1518 году и определены, в соответствии с Роджером Aubenas, в Нью - Кембриджского современной истории , «логическое разделение прерогатив, но один , который участвует прекращение выборов». По условиям конкордата избрание епископов канониками и настоятелей монахами было прекращено; право представления кандидата на назначение в качестве епископа, настоятеля или до было уступали король и право подтверждения кандидата, право передачи полномочий , а также право оговорки было уступало попу. Поскольку он должен был представить подходящего и квалифицированного кандидата, «выбор короля не был чисто произвольным». Конкордат также оговаривал аннаты и другие вопросы.

В 1663 году Коллегия Сорбонны торжественно провозгласила, что не признает никакой власти папы над временным владычеством короля, его превосходства над общим советом или непогрешимости без согласия церкви.

В 1673 году король Франции Людовик XIV , абсолютный монарх , распространил право владения на все Королевство Франции. Существовало два типа регалей : регулярные временные рамки и регулярные спиртные напитки . Предыдущие короли Франции подтвердили droit de régale как свое право в силу верховенства короны над всеми епископскими престолами , даже теми, которые были освобождены от утверждения этого права. При Людовике XIV требования о присвоении доходов от вакантных епископских кафедр и о назначении бенефициаров строго соблюдались. В парламентах были довольны , и большинство епископов дали без серьезного протеста. Только два прелата , Николя Павийон , епископ Алетского , и Франсуа де Коле , епископ Памье , оба янсенисты , сопротивлялись королевскому посягательству. Оба безуспешно апеллировали к своему митрополичному архиепископу, который встал на сторону Людовика XIV, и они обратились к Папе Иннокентию XI в 1677 году.

В трех последовательных папских записках Иннокентий XI призывал Людовика XIV не распространять это право на епархии, которые ранее были освобождены, поддерживая их всей своей властью.

Людовик XIV созвал Ассамблею 1681 года в Париже, чтобы рассмотреть вопрос о праве государства . Его председательствовали Франсуа де Харлай де Шампваллон , архиепископ Парижа , и Шарль Морис Ле Телье , архиепископ Реймса . Вопрос о праве государства был быстро решен в пользу короля. Людовик XIV затем попросил их высказать свое мнение с санкции папы, и Ассамблея снова встала на сторону короля.

Четыре статьи

Эти четыре статьи были подготовлены Шарлем Морисом Ле Телье , архиепископом Реймса ; Жильбер де Шуазель Дюплесси Праслен , епископ Турне ; и Жак-Бенинь Босуэ , епископ Мо . Согласно Антуану Дегеру из Католической энциклопедии , доктрины четырех статей следующие:

  1. Святой Петр и папы , его преемники и сама Церковь получили власть [власть] от Бога только над тем, что касается духовного и такого, что касается спасения, а не над вещами мирскими и гражданскими. Следовательно, цари и правители не подчиняются по повелению Бога никакому церковному владычеству во временных вещах; они не могут быть низложены, прямо или косвенно, властью правителей Церкви, их подданные не могут быть освобождены от подчинения и повиновения, которым они обязаны, или освобождены от присяги на верность.
    Дегерт прокомментировал, что статья 1 касается абсолютной независимости гражданской власти. Сикард прокомментировал, что в статье 1 утверждается, что папа не имеет права, прямого или косвенного, на временную власть королей.
  2. Полнота власти в духовных вопросах, которая принадлежит Святому Престолу и преемникам Святого Петра, никоим образом не влияет на постоянство и непоколебимость указов Констансского собора, содержащихся на четвертой и пятой сессиях этого собора. одобрено Святым Престолом, подтверждено практикой всей Церкви и римского понтифика и соблюдается во все времена Галликанской церковью. Эта Церковь не поддерживает мнение тех, кто опровергает эти указы или умаляет их силу, говоря, что их авторитет недостаточно установлен, что они не одобрены или что они применимы только к периоду раскола.
    Дегерт прокомментировал, что статья 2 о превосходстве советов над папами. Сикард прокомментировал, что в статье 2 утверждается, что папа стоит ниже Генерального совета, и постановления Констанцского собора по-прежнему имеют обязательную силу.
  3. Осуществление этой апостольской власти [силы] также должно регулироваться в соответствии с канонами , установленными Духом Божьим и освященными уважением всего мира. Правила, обычаи и конституции, принятые в королевстве и в Галликанской церкви, должны иметь свою силу и свое действие, а обычаи наших отцов остаются неприкосновенными, поскольку достоинство самого Апостольского Престола требует, чтобы законы и обычаи, установленные с согласия этого августа видеть и Церквей постоянно поддерживаться.
    Дегер прокомментировал, что статья 3 касается соблюдения канонов, приличия, а не обязательства перед Святым Престолом. Сикард прокомментировал, что в статье 3 утверждается, что осуществление папской власти должно регулироваться церковными канонами.
  4. Хотя папа играет главную роль в вопросах веры, и его указы применимы ко всем церквям, и к каждой церкви в частности, тем не менее его приговор не является непреодолимым, по крайней мере, до согласия церкви.
    Дегерт прокомментировал, что статья 4 подразумевает отрицание непогрешимости папы . Сикард прокомментировал, что в статье 4 утверждается, что догматические решения Папы не могут быть отменены до тех пор, пока они не будут подтверждены приговором всей Церкви.

Таким образом, согласно галликанской теории, первенство папы ограничивалось:

  • светская власть князей, которая по воле Божьей была неприкосновенна
  • авторитет Общего Собора и власти епископов, которые только с их согласия могли придавать его декретам непогрешимую власть, которой сами по себе они не обладали.
  • каноны и обычаи отдельных церквей, которые папа был обязан принимать во внимание при осуществлении своей власти

Было два типа галликанизма:

  • Епископальный и политический галликанизм, который уменьшил доктринальный авторитет Папы в пользу авторитета епископов до степени, отмеченной Декларацией духовенства Франции .
  • Парламентский и судебный галликанизм, который расширил права государства в ущерб правам церкви, на основании того, что называлось «свободами галликанской церкви», что повлияло на отношения светских и духовных властей. Четыре статьи Декларации духовенства Франции были включены в этот более крупный ранее составленный сборник.

Парламентский галликанизм имел гораздо более широкие масштабы, чем епископальный, и часто отвергался епископами Франции. У. Хенли Джервис писал в «Галликанской церкви» , что галликанство предшествовало Людовику XIV, и что оно возникло не из Декларации духовенства Франции и не было создано Болонским конкордатом или Прагматической санкцией Буржа. Две из наиболее важных свобод, защищаемых парламентским галликанством, заключались в том, что короли Франции имели право собирать церковные соборы в своих владениях и издавать законы и постановления, касающиеся церковных вопросов.

Положение дел

Людовик XIV приказал провозгласить Декларацию духовенства Франции со всех кафедр Франции. Он приказал зарегистрировать четыре статьи во всех школах и на факультетах теологии. Никто не мог даже быть допущен к ученой степени по богословию, не поддержав доктрину в одном из его тезисов, и было запрещено писать что-либо против этих четырех статей.

Хотя первоначально Сорбонна сопротивлялась, она уступила постановлению о регистрации.

Янсенист Антуан Арно , который тогда был беженцем в Брюсселе , Испанские Нидерланды , согласился с доктриной четырех статей и написал, чтобы отговорить Иннокентия XI от публикации какого-либо формального осуждения этих четырех статей. Арно предположил, что осуждение Папой этих четырех статей приведет к «огромному преимуществу в руках еретиков, сделает Римскую церковь одиозной, создаст препятствия на пути обращения протестантов и спровоцирует еще более жестокие преследования бедных». Католики в Англии ». Однако Арно и большинство других янсенистов встали на сторону Святого Престола в деле о праве государства .

Папа Иннокентий XI не решился осудить его публикацию. 11 апреля 1682 года он выразил протест в папской записке, в которой он аннулировал все, что Ассамблея 1681 года сделала в отношении права государства, а также все последствия этого действия, и был связан Болонским конкордатом, он отказался от папских подтверждений назначения тем членам Ассамблеи 1681 года, которые были представлены Людовиком XIV в качестве кандидатов на вакантные кафедры. Следствием этого стало то, что положение Болонского конкордата было применено Иннокентием XI и оставалось таковым до примирения между французским двором и Святым Престолом в 1693 году. Между тем кандидаты, выдвинутые на епископские кафедры Людовиком XIV, пользовались своими доходами и временными прерогативами, но были неспособны, согласно условиям Болонского конкордата и католической доктрины, выполнять какую-либо часть духовных функций епископата. По крайней мере 35 епархий, почти треть всех епархий в королевстве, не имели канонически установленных епископов.

В апостольской конституции Inter Multiplices Pastoralis officii Промульгирован папы Александра VIII в 1690 году и опубликована в 1691 году, отменил весь ход работы 1681 Ассамблеи и заявил , что Декларация Духовенство Франции является недействительным, недействительным и недействительными.

14 сентября 1693 года Людовик XIV отозвал четыре статьи и «написал письмо об отказе» Папе Иннокентию XII .

Члены Ассамблеи 1681 года, представленные в качестве кандидатов на вакантные кафедры и получившие отказ папы в подтверждении их назначения, получили подтверждение в 1693 году только после того, как они отреклись от всего, что постановило Собрание 1681 года в отношении церковной власти и папской власти.

Тем не менее, в соответствии с Degert, то Декларация Духовенства Франции осталась «живой символ Gallicanism» , который исповедует большинство французского духовенства , что защищало на факультетах теологии, школ и семинарий, и французские парламенты подавлено произведения, кажется, враждебно относится к принципам четырех статей. Эти идеи были позже выражены во время Французской революции в Гражданской конституции духовенства 1790 года.

Смотрите также

Примечания

Цитаты

использованная литература

дальнейшее чтение