Депрограммирование - Deprogramming

Депрограммирование - это меры, которые утверждают, что помогают человеку, придерживающемуся спорной системы убеждений, изменить эти убеждения и отказаться от верности религиозной, политической, экономической или социальной группе, связанной с системой убеждений. Словарное определение депрограммирования - «освободить» или «переобучить» кого-то от определенных убеждений. Некоторые противоречивые методы и практики самоидентифицированных «депрограммистов» включали похищение людей , ложное заключение и принуждение , что иногда приводило к уголовным обвинениям депрограммистов. Некоторые режимы депрограммирования предназначены для людей, взятых против их воли, что привело к спорам по поводу свободы религии , похищения людей и гражданских прав , а также к насилию, которое иногда имеет место.

Фон

Как метод депрограммирования, которое практиковалось в течение последних полувека, обычно заказывали родственники, часто родители взрослых потомков, которые возражали против членства субъекта в организации или группе. Его сравнивают с экзорцизмом как по методологии, так и по проявлению, и иногда этот процесс осуществляется при молчаливой поддержке правоохранительных органов и судебных чиновников. В ответ на рост числа новых религиозных движений в 1970-х годах в Соединенных Штатах, «отец депрограммирования» Тед Патрик представил многие из этих техник более широкой аудитории как средство борьбы с культами. С тех пор депрограммирование выполняется «тысячами». Например, различные истории о зверствах служили оправданием для депрограммирования членов Церкви Объединения в США.

Депрограммирование как метод поощрения людей к отстранению от групп, с которыми они согласны вступить в качестве взрослых, является спорной практикой. Даже некоторые критики секты осудили его по юридическим и этическим соображениям. Подобные действия, совершенные без применения силы, получили название « консультации по выходу ». Иногда слово депрограммирование используется в более широком (и / или ироническом или юмористическом) смысле, чтобы обозначить освобождение кого-либо (часто от самого себя) от любой ранее некритически усвоенной идеи . По словам Кэрол Джамбальво , «консультантами по выходу обычно сами бывшие члены культа».

Различные ученые прокомментировали эту практику. Например, по определению Джеймса Т. Ричардсона, профессора социологии и судебных исследований UNLV и директора Центра исследований правосудия Гранта Сойера, депрограммирование - это "частный процесс самопомощи, при котором участники непопулярных новых религиозных движений (НРД) были насильственно исключены из группы, заключены в тюрьму и подвергнуты радикальным процессам ресоциализации, которые должны были привести к их согласию покинуть группу ". Профессор права Дуглас Лэйкок , автор книги « Свобода вероисповедания: положение о свободе упражнений» , писал:

Начиная с 1970-х годов, многие родители ответили на первоначальное обращение «депрограммированием». Суть депрограммирования заключалась в том, чтобы физически похитить новообращенного, изолировать его и физически ограничить его, а также завалить его непрерывными спорами и нападками на его новую религию, угрожая удерживать его навсегда, пока он не согласится покинуть ее.

Юрист Джон ЛеМолт, пишущий в журнале обзора права, описал такие практики, как человека, подлежащего депрограммированию, «схватывают, удерживают против его воли, подвергают психологическому, эмоциональному и даже физическому давлению до тех пор, пока он не отказывается от своих убеждений», и сравнил эту силу к нацистам над своими пленными.

Процедуры

Среди депрограммистов никогда не было стандартной процедуры; описания в анекдотических отчетах, исследованиях и интервью с бывшими депрограммистами сильно различаются. Депрограммисты обычно исходят из предположения, что люди, которых им платят за увольнение из религиозных организаций, являются жертвами контроля над разумом (или « промывания мозгов» ). В книгах, написанных депрограммистами и консультантами по выходу, говорится, что самая важная часть освобождения ума человека - убедить его в том, что он или она находились под ментальным контролем других.

Тед Патрик , один из пионеров депрограммирования, использовал метод конфронтации, привлекая психиатров и психологов для помощи ему в процессе депрограммирования. Патрика судили и признали виновным в нескольких тяжких преступлениях, связанных с похищением и незаконным лишением свободы субъектов депрограммирования.

Сильвия Бьюфорд, партнер Теда Патрика, которая помогала ему во многих депрограммированиях, описала пять этапов депрограммирования:

  1. Дискредитировать авторитетную фигуру: культовый лидер
  2. Существующие противоречия (идеология против реальности): «Как он может проповедовать любовь, когда он эксплуатирует людей?» это пример.
  3. Переломный момент: когда субъект начинает слушать депрограммиста; когда реальность начинает преобладать над идеологией.
  4. Самовыражение: когда субъект начинает открываться, и голос возражает против культа.
  5. Идентификация и перенос: когда субъект начинает идентифицировать себя с депрограммистами, он начинает думать как противник культа, а не как член.

Насилие

Рассказы о депрограммировании сильно различаются в отношении использования силы, причем самые драматические рассказы исходят от депрограммированных людей, которые вернулись в группу.

Стивен Хассан в своей книге « Освобождение от облигаций» высказался против принудительных методов депрограммирования с использованием силы или угроз.

Случай депрограммирования, наблюдаемый Дуброу-Эйхелем, не включал никакого насилия.

Социолог Эйлин Баркер написала в книге «Наблюдая за насилием»:

Хотя депрограммирование с течением времени стало менее жестоким ... Многочисленные свидетельства тех, кто подвергся депрограммированию, описывают, как им угрожали оружием, избивали, лишали сна и еды и / или подвергали сексуальному насилию. Но не обязательно полагаться на жертв в рассказах о насилии: Тед Патрик , один из самых известных депрограммистов, которых использовали CAG (который провел несколько сроков в тюрьме за свои подвиги), открыто хвастается насилием, которое он применял; в ноябре 1987 года Сирил Воспер , член комитета британской культовой группы FAIR , был осужден в Мюнхене за «нанесение телесных повреждений» в ходе одной из его многочисленных попыток депрограммирования; и ряд аналогичных обвинительных приговоров зарегистрирован в отношении видных членов CAG в других странах.

В деле Коломбрито против Келли Суд принял определение депрограммирования Дж. Ле Моуля, опубликованное в 1978 году в Fordham Law Review:

Депрограммисты - это люди, которые по просьбе родителей или другого близкого родственника могут схватить члена религиозной секты, затем удерживать его против его воли и подвергать психическому, эмоциональному и даже физическому давлению до тех пор, пока он не откажется от своих религиозных убеждений. . Депрограммисты обычно работают за плату, которая легко может достигать 25000 долларов. Процесс депрограммирования начинается с похищения. Часто сильные мужчины запихивают подопытного в машину и отвозят в место, где он отрезан от всех, кроме похитителей. Он может содержаться против его воли более трех недель. Однако часто первоначальное депрограммирование длится всего несколько дней. Сон субъекта ограничен, и ему говорят, что он не будет освобожден, пока его убеждения не встретят одобрения его похитителей. Члены группы депрограммирования, а также члены семьи входят в комнату, где содержится жертва, и засыпают его вопросами и обвинениями, пока он не откажется от своих недавно обретенных религиозных убеждений.

Депрограммист Кэрол Джамбальво пишет в тексте 1998 года «От перепрограммирования к консультации по реформе мышления»:

Считалось, что влияние «промывания мозгов» на когнитивные процессы члена культа необходимо сломать - или «сломать», как некоторые называли это, - с помощью средств, которые могут шокировать или напугать культиста и заставить его снова задуматься. По этой причине в некоторых случаях фотографии лидеров культов сжигались или между депрограммистами и культистами происходили ожесточенные столкновения. Часто искали эмоциональную реакцию на информацию, шок, страх и конфронтацию. Есть ужасные истории, которые наиболее активно пропагандируются самими культами, о сдерживании, избиениях и даже изнасилованиях. И мы должны признать, что встречались с бывшими участниками, которые рассказали нам о своем опыте депрограммирования - некоторые из них: наручники, оружие и сексуальное насилие. Но, к счастью, их меньшинство - и, по нашему мнению, это никогда не оправдывается. Тем не менее депрограммирование помогло освободить многих людей, плененных деструктивными культами, в то время как другие альтернативы не казались жизнеспособными.

Эффективность и вред

Алан В. Гомес (заведующий кафедрой теологии богословской школы Талбота Университета Биола ) в своей книге 2009 года « Разоблачая культы» сообщает:

В то время как сторонники позиции депрограммирования заявляют о высоких показателях успеха, исследования показывают, что показатели естественного отсева на самом деле выше, чем показатель успеха, достигнутый посредством депрограммирования.

Dialog Center International (DCI) крупный христианский культ встречное организация , основанная в 1973 году датским профессором миссиологии и экуменического богословия , доктор Йоханнес AAGAARD отбросы депрограммирования, полагая , что это контрпродуктивно, неэффективна и может повредить отношения между культом член и заинтересованные члены семьи.

Профессор психиатрии Саул Левин предполагает, что депрограммирование вряд ли помогает многим людям, и продолжает говорить, что на самом деле оно причиняет вред жертве по самой природе депрограммирования. Чтобы депрограммирование сработало, жертву необходимо убедить, что она присоединилась к религиозной группе против своей воли. Затем они должны отказаться от ответственности и принять то, что каким-то таинственным образом контролировали их разум. По профессиональному мнению Левина, после депрограммирования человек никогда не будет уверен, что он действительно делает то, что хочет. Он утверждает, что депрограммирование разрушает личность человека и, вероятно, вызовет постоянную тревогу по поводу свободы выбора и оставит депрограммированного субъекта в зависимости от руководства и советов других. «Фундаментальное депрограммирование отрицает выбор и создает зависимость. Оно лишает людей чувства ответственности. Вместо того, чтобы побуждать людей признать, что они совершили ошибку, оно побуждает людей отрицать свои действия и обвинять других».

Правительство

Действия по депрограммированию часто выходят за рамки закона. Правительственные учреждения время от времени осознавали и принимали участие в депрограммировании, чтобы закрепить официальные взгляды на «правильные» убеждения и поведение. Это может включать в себя «энергичные, даже насильственные попытки отговорить людей от участия в группах, которые правительство считает неприемлемыми» и которые «получили юридические санкции путем принятия законов, объявляющих незаконными деятельность или даже убеждения непопулярного движения или группы. мишенью ".

Споры и связанные с ними вопросы

См. Также: Контроль над разумом: депрограммирование и антикультовые движения.

В Соединенных Штатах с середины 1970-х и на протяжении 1980-х годов контроль над разумом был широко принятой теорией в общественном мнении, и подавляющее большинство газетных и журнальных отчетов о депрограммировании предполагало, что родственники новобранцев имели все основания искать консерваторов и нанимать депрограммисты. На изменение общественного мнения ушло почти 20 лет.

Один аспект, который постепенно стал тревожным с точки зрения гражданских прав, заключался в том, что родственники использовали обман или другие этически сомнительные методы - даже похищение - чтобы передать новобранца в руки депрограммистов, не позволяя этому человеку прибегать к услугам юриста или психиатра. их собственный выбор. Раньше сначала проводились слушания по поводу здравомыслия, а уже потом - просьба о предоставлении убежища или принудительной терапии. Но с депрограммированием судьи обычно предоставляли родителям законную власть над своими взрослыми детьми без слушания.

Одним из основных возражений против депрограммирования (а также против консультирования по выходу ) является утверждение, что они начинаются с ложной предпосылки . Адвокаты некоторых групп, потерявших членов из-за депрограммирования, а также некоторые гражданские либертарианцы , социологи и психологи утверждают, что не религиозные группы, а депрограммисты обманывают людей и манипулируют ими.

Дэвид Бромли и Энсон Шупе писали:

Депрограммисты подобны американским колонизаторам, преследовавшим «ведьм» : признание, составленное до того, как подозреваемый был доставлен для пыток и основанное на фантазиях судей о колдовстве, подписывалось под принуждением и затем рассматривалось как оправдание пыток.

Ряд факторов способствовал прекращению депрограммирования:

Некоторые из депрограммированных взрослых подали в суд на депрограммистов или нанявших их родственников. Также в 1987 году психолог Маргарет Сингер стала непригодной для использования в качестве свидетеля-эксперта после того, как Американская психологическая ассоциация (APA) отклонила ее отчет об обманчивых и косвенных методах убеждения и контроля (DIMPAC).

Американский союз гражданских свобод опубликовал заявление , в 1977 году , в котором говорилось:

ACLU выступает против использования процедур психической некомпетентности, временной опеки или отказа в защите со стороны государства как метода лишения людей возможности свободно исповедовать религию, по крайней мере, в отношении людей, достигших совершеннолетия. Режим религиозного прозелитизма или убеждения для продолжения приверженности, не использующий физического принуждения или угрозы того же, защищен пунктом о свободе вероисповедания Первой поправки от действий государственных законов или государственных должностных лиц. Заявление о бесплатных упражнениях не может быть опровергнуто утверждением о том, что использовались «промывание мозгов» или «контроль над разумом», в отсутствие доказательств того, что вышеуказанные стандарты были нарушены.

В 1980-х годах в Соединенных Штатах, а именно в Нью-Йорке (законопроект о депрограммировании, 1981), Канзасе (закон о депрограммировании, 1982) и Небраске (закон о консерватории от 1985 года), законодатели безуспешно пытались легализовать принудительное депрограммирование.

Преподобный Мун Сон Мён , основатель Церкви Объединения (многие из членов которой подверглись депрограммированию), сделал это заявление в 1983 году:

Методы "депрограммирования" похожи на методы, используемые в коммунистических концлагерях. Используя родителей и родственников, чтобы заманить в ловушку членов, «депрограммисты» отправляют взрослых людей в психиатрические больницы с предполагаемой «болезнью» приверженности религиозным убеждениям меньшинства. Другие типичные методы депрограммирования включают похищение, незаконное задержание, насилие, психологическое преследование, лишение сна , побуждение к употреблению алкоголя и наркотиков, сексуальное соблазнение и изнасилование. С помощью таких угроз, преследований и манипуляций профессиональные «депрограммисты» вынуждают членов отказаться от своей веры. Многие люди получают физические и психологические травмы из-за этой преступной деятельности.

В апреле 1993 года Джо Симхарт и другой обвиняемый были оправданы судом присяжных в Бойсе, штат Айдахо (Айдахо против Симхарта и др.), По всем обвинениям в предполагаемой попытке похищения / депрограммирования члена Вселенской и Триумфальной Церкви в конце 1991 года.

В течение 1990-х годов Джейсон Скотт , бывший член пятидесятнической группы под названием Life Tabernacle Church, подал в суд на депрограммиста Рика Росса после неудачной попытки депрограммирования. В 1995 году присяжные присудили Скотту 875 000 долларов в качестве компенсации за ущерб и 2 500 000 долларов в качестве штрафных санкций против Росс, которые позже были урегулированы в размере 5 000 долларов и 200 часов оказания услуг. Что еще более важно, присяжные также установили, что ведущая антикультовая группа, известная как Cult Awareness Network, была соучастником преступления и оштрафовала 1 000 000 канадских долларов в качестве штрафных санкций, вынудив группу обанкротиться . Этот случай часто рассматривается как закрытие двери практике принудительного депрограммирования в Соединенных Штатах.

Реферальная и откатная система

Антикультовые группы играют центральную роль в поддержании подпольной сети коммуникаций, направлений, транспорта и жилья, необходимых для продолжения депрограммирования.

Такие группы, как Cult Awareness Network, использовали реферальную схему ( NARDEC ), в которой они направляли людей к депрограммистам в обмен на «откат» в виде пожертвований или комиссионных. Депрограммисты, такие как Рик Росс , Стивен Хассан и Кэрол Джамбальво, были среди депрограммистов, рекомендованных CAN.

Жертвы

В 1974 году Кэти Крэмптон, похищение и депрограммирование которой транслировалось по телевидению в США, вернулась в группу Love Family через несколько дней после своего явно успешного депрограммирования. Патрику было предъявлено обвинение в похищении, но его оправдали: «[когда] здесь родители, как и здесь, придерживаются разумного и разумного убеждения, что они физически неспособны вернуть свою дочь от существующей неминуемой опасности, тогда защита необходимости передает или передает официальному агенту лицо, которое действует в соответствии с их убеждениями в таких условиях. Здесь этот агент - ответчик Тед Патрик ". (Окружной суд США 1974: 79; New York Times 1974).

В 1980 году Сьюзан Вирт, 35-летняя учительница из Сан-Франциско, была похищена ее родителями, чтобы депрограммировать ее в ответ на ее левые политические взгляды и действия. Патрику заплатили 27000 долларов за депрограммирование, которое включало приковывание ее наручниками к кровати на две недели и отказ в еде. Позже она была освобождена и после возвращения в Сан-Франциско высказалась против депрограммирования, но отказалась выдвигать юридические обвинения против своих родителей.

В 1980 году Патрик был осужден за сговор, похищение людей и ложное заключение за похищение и попытку депрограммировать Роберту МакЭлфиш, 26-летнюю официантку из Тусона. Патрика приговорили к одному году тюрьмы и штрафу в размере 5000 долларов.

В 1981 году Стефани Ритмиллер, которая жила в Огайо, была похищена депрограммистами, нанятыми ее родителями, чтобы положить конец ее лесбийским отношениям. Ее удерживали против ее воли и неоднократно насиловали. После освобождения она подала гражданские обвинения против своих родителей и депрограммистов, которые были отклонены в ходе судебного разбирательства, вызвавшего некоторые споры в СМИ.

В 1990 году Патрик попытался депрограммировать Эльму Миллер, женщину- амишку, которая присоединилась к либеральной секте. Его нанял ее муж, чтобы он вернул ее ему и церкви амишей. Против мужа, брата и еще двух человек Миллера были возбуждены уголовные дела о заговоре, но позже они были сняты по ее запросу в прокуратуру.

В течение 1990-х годов Джейсон Скотт , бывший член пятидесятнической группы под названием Life Tabernacle Church (часть Международной объединенной пятидесятнической церкви ), подал в суд на Рика Росса , известного сторонника вмешательства сектантов, который принимал участие в ряде сеансов депрограммирования. неудачное принудительное депрограммирование. Жюри присудило Скотту 875 000 долларов в качестве компенсации и 1 000 000 долларов в качестве штрафных санкций против Cult Awareness Network (CAN) и 2 500 000 долларов против Росса (позже урегулировано 5 000 долларов и 200 часов услуг «в качестве эксперта-консультанта и специалиста по вмешательству»).

Консультации по выходу

Депрограммирование и консультирование по выходу, которые иногда рассматриваются как одно и то же, представляют собой разные подходы к убеждению человека покинуть культ. Во время консультирования по выходу субъект имеет возможность уйти в любое время, поэтому консультант по выходу сосредотачивается на построении взаимопонимания, а не на убеждении субъекта в том, что культ оказывает негативное влияние.

Поскольку депрограммирование влечет за собой принуждение и изоляцию, затраты обычно возрастают до 10 000 долларов и более, в основном из-за расходов группы безопасности. Напротив, консультирование по выходу обычно стоит от 2 000 до 4 000 долларов за трех-пятидневное вмешательство, хотя случаи, требующие обширного исследования малоизвестных групп, могут стоить намного дороже (по оценкам 1993 г.). Депрограммирование, особенно в случае неудачи, также влечет за собой значительный юридический и психологический риск (например, постоянное отчуждение субъекта от его или ее семьи). Психологические и юридические риски при консультировании о выходе значительно снижаются. Хотя депрограммисты действительно готовят семьи к процессу, консультанты по выходу обычно работают с ними напрямую, ожидая, что те, кто запрашивает вмешательство, внесут больший вклад в процесс; то есть консультирование о выходе требует, чтобы семьи установили разумный и уважительный уровень общения со своими близкими до начала самой программы. Поскольку депрограммирование опирается на принуждение, которое является незаконным, за исключением случая консерватизма и обычно считается неэтичным, критика депрограммистов неэтичной практики культов, как правило, менее убедительна для субъекта, чем аргументы консультантов по выходу.

Стивен Хассан , автор книги « Борьба с контролем культа над разумом» , заявляет, что он принимал участие в ряде депрограммирований в конце 1970-х годов и выступал против них с 1980 года. Хасан заявляет, что с тех пор он не участвовал ни в каких депрограммированиях, хотя на странице 114 книги « Борьба» Хасан заявляет, что депрограммирование следует использовать как последнее средство, если все другие попытки не могут изменить человека. Хасан - один из главных сторонников консультирования о выходе как формы ходатайства, и он называет свой метод «стратегической интервенционной терапией».

В популярной культуре

Смотрите также

использованная литература

внешние ссылки