Дьявол в христианстве -Devil in Christianity
Дьявол в христианстве — олицетворение зла и виновник греха , восставший против Бога в попытке стать равным самому Богу. Он изображен как падший ангел , изгнанный с Неба в начале времен, до того, как Бог сотворил материальный мир, и находится в постоянном противостоянии Богу. Дьявол отождествляется с несколькими фигурами в Библии, включая змея в Эдемском саду , Люцифера , сатану , евангельского искусителя , Левиафана идракон в Книге Откровения .
Ранние ученые обсуждали роль дьявола. Ученые, находящиеся под влиянием неоплатонической космологии , такие как Ориген и Псевдо-Дионисий , изображали дьявола как воплощение недостатка и пустоты, сущность, наиболее далекую от божественного. Согласно Августину Гиппопотамскому , царство дьявола — это не ничто, а низшее царство, противостоящее Богу. Стандартное средневековое изображение дьявола было создано Григорием Великим . Он интегрировал диавола, как первое творение Божие, в христианскую ангельскую иерархию как высшего из ангелов (то ли херувима , то ли серафима ), который пал далеко, в глубины ада , и стал предводителем бесов .
С раннего периода Реформации дьявол представлялся все более могущественным существом, не только лишенным доброты, но и сознательной волей против Бога, его слова и его творения. В то же время некоторые реформисты интерпретировали дьявола как простую метафору склонности человека к греху и тем самым принижали значение дьявола. Хотя для большинства ученых дьявол не играл значительной роли в Новое время , он снова стал более важным в современном христианстве .
В разное время в истории некоторые люди, такие как катары и богомилы , а также богословы, такие как Маркион и Валентин , считали, что дьявол был вовлечен в создание мира. Сегодня эти взгляды не являются частью господствующего христианства .
Ветхий Завет
Сатана в Ветхом Завете
Еврейский термин śāṭān ( иврит : שָּׂטָן ) изначально был нарицательным, означающим «обвинитель» или «противник», который применялся как к человеческим, так и к небесным противникам . Термин происходит от глагола, означающего прежде всего «препятствовать, противодействовать». В еврейской Библии чаще всего это относится к обычным человеческим противникам. Однако 1 Царств 29:4; 2 Царств 19:22; 1-я Царств 5:4; 3-я Царств 11:14, 23, 25; В Псалмах 109:6 и Числах 22:22, 32 используется один и тот же термин для обозначения ангела Господня. Это представление о небесном существе как противнике людей превратилось в олицетворенное зло «существа со свободными полномочиями», которое 18 раз называли сатаной в Иове 1–2 и Захарии 3.
И в иврите, и в греческом языке есть определенные артикли, которые используются для различения имен нарицательных и имен собственных, но они используются противоположным образом: в иврите артикль обозначает имя нарицательное, тогда как в греческом артикль указывает на имя человека (имя собственное). ). Например, в еврейской книге Иова один из ангелов упоминается как сатана, «противник», но в греческой Септуагинте, которую использовали ранние христиане, всякий раз, когда «сатана» ( ха-сатана ) появляется с определенным артиклем , это конкретно относится к человеку, известному как небесный обвинитель, чье личное имя Сатана. В некоторых случаях неясно, что имеется в виду.
Генри А. Келли говорит, что «почти все современные переводчики и толкователи» 1 Паралипоменон 21: 1 (в котором сатана встречается без определенного артикля) согласны с тем, что этот стих содержит «собственное имя конкретного существа, назначенного на должность противника». Томас Фаррар пишет, что «во всех трех случаях сатана был переведен в Септуагинте как diabolos , а в случае с Иовом и Захарией — как ho diabolos ( обвинитель ; клеветник). Во всех этих трех отрывках существует общее согласие между Ученые Ветхого Завета считают, что референтом слова сатана является ангельское существо».
В ранней раввинистической литературе сатана никогда не упоминается как «Злой, Враг, белиал, Мастема или Вельзевул». Ни один талмудический источник не изображает сатану восставшим против Бога или падшим ангелом и не предсказывает его конец. Древний еврейский текст изображает Сатану агентом Бога, шпионом, стукачом, обвинителем человечества и даже палачом. Он спускается на землю, чтобы испытать добродетель людей и сбить их с пути, а затем поднимается на Небеса, чтобы обвинить их.
В Книге Иова Иов — праведник, избранный Богом. Иов 1: 6–8 описывает « сыновей Божьих » ( bənê hā'ĕlōhîm ), предстающих перед Богом.
«Сыны Божьи» — это описание «ангелов» как сверхъестественных небесных существ, «служителей Яхве, способных под Его руководством вмешиваться в дела людей, находящихся в более тесном союзе с Яхве, чем удел людей. Они появляются в как в самых ранних книгах Ветхого Завета, так и в более поздних... Они появляются в пророческой и мудрой литературе, а также в исторических книгах, они появляются в первобытной истории и в новейшей истории... они обычно появляются в Ветхий Завет в качестве агентов Божиих для людей, в противном случае они предстают как небесный суд Яхве. в полном подчинении воле Бога... Всякий раз, когда они появляются среди людей, это означает исполнение воли Яхве».
Бог спрашивает одного из них, где он был. Сатана отвечает, что он бродил по земле. Бог спрашивает: «Обдумал ли ты Моего слугу Иова?» Сатана думает, что Иов любит Бога только потому, что он был благословлен, поэтому он просит Бога проверить искренность любви Иова к Богу через страдания, ожидая, что Иов откажется от своей веры. Бог соглашается; Сатана губит семью, здоровье, слуг и стада Иова, но Иов отказывается осудить Бога. В конце концов, Бог вернул Иову вдвое больше того, что он потерял. Это один из двух отрывков Ветхого Завета, наряду с Захарией 3, где еврейское ha-Satan (Противник) становится греческим ho diabolos (Клеветник) в греческой Септуагинте , использовавшейся раннехристианской церковью.
Сатана участвует в переписи царя Давида , и христианские учения об этом сатане различаются, точно так же, как рассказ о 2 Царств до изгнания и более поздний рассказ о 1 Паралипоменон представляют разные точки зрения:
И снова воспылал гнев Господа на Израиля, и Он возбудил против них Давида, говоря: пойди, исчисли Израиля и Иуду .
- 2 Царств 24: 1
Однако сатана восстал против Израиля и побудил Давида исчислить Израиль.
- 1 Паралипоменон 21:1
Согласно некоторым учениям, этот термин относится к человеку, который носит титул сатаны , в то время как другие утверждают, что он действительно относится к небесному сверхъестественному агенту, ангелу. Поскольку сатана послан по воле Божией, его функция меньше похожа на дьявольского врага Божия. Даже если принять, что этот сатана относится к сверхъестественному агенту, это не обязательно подразумевает, что это сатана . Однако, поскольку роль фигуры идентична роли дьявола, а именно. вводя Давида в грех, большинство комментаторов и переводчиков согласны с тем, что сатану Давида следует отождествлять с сатаной и дьяволом.
Видение Захарии о недавно умершем первосвященнике Иисусе Навине изображает спор в небесном тронном зале между сатаной и Ангелом Господним (Захария 3: 1–2). Сцена описывает первосвященника Иисуса Навина, одетого в грязные лохмотья, представляющего народ Иудеи и его грехи, на суде с Богом в качестве судьи и сатаной в качестве обвинителя . Яхве упрекает сатану и приказывает дать Иисусу Навину чистую одежду, что символизирует прощение Богом грехов Иуды. Гоулдер (1998) рассматривает это видение как противодействие со стороны Санаваллата Хоронита . Опять же, сатана действует в соответствии с волей Бога. Текст подразумевает, что он действует и как Божий обвинитель, и как его палач.
Отождествляется с дьяволом
Некоторые части Библии, которые изначально не относятся к злому духу или сатане, были задним числом истолкованы как ссылки на дьявола.
Змей
Бытие 3 упоминает змея в Эдемском саду , который искушает Адама и Еву съесть запретный плод с дерева познания добра и зла , тем самым вызывая их изгнание из сада . Бог упрекает змея, заявляя: «Вражду положу между тобою и между женою и между семенем твоим и между семенем ее; он поразит тебя в голову, а ты поразишь его в пяту» (Бытие 3:14–15). Хотя в Книге Бытия никогда не упоминается сатана, христиане традиционно интерпретируют змея в Эдемском саду как дьявола из-за Откровения 12:9, где дьявол описывается как «тот древний змей, называемый дьяволом, или сатаной, тот, кто обольщает весь мир; низвержен на землю со всеми ангелами своими». Эта глава используется не только для объяснения падения человечества, но и для того, чтобы напомнить читателю о вражде между сатаной и человечеством. Далее это интерпретируется как пророчество о победе Иисуса над дьяволом со ссылкой на ребенка женщины, поражающего голову змея.
Люцифер
Идея падших ангелов была знакома в дохристианской еврейской мысли из Книги Стражей , согласно которой ангелы, оплодотворявшие человеческих женщин, были изгнаны с небес. Вавилонско-еврейский миф о восходящей звезде как воплощении небесного существа, низвергнутого за попытку подняться на высшие планы богов, также встречается в Библии (Исаия 14:12–15). принят ранними христианами и интерпретируется как падший ангел. В Ветхом Завете очень мало свидетельств, да и то сомнительных, о существовании падших ангелов».
Аквила Синопский получил слово hêlêl , еврейское название утренней звезды , от глагола yalal (оплакивать). Это происхождение было принято как имя собственное для ангела, оплакивающего потерю своей былой красоты. Отцы христианской церкви — например , святой Иероним в своей Вульгате — переводили это как Люцифер . Отождествление Люцифера с падшим ангелом, вероятно, произошло в палестинском иудаизме I века. Отцы церкви связали падшего светоносца Люцифера с дьяволом на основании изречения Иисуса в Евангелии от Луки (10.18 ЕС): «Я видел сатану, падшего с неба, как молнию».
В своей работе De principiis Proemium и в проповеди по книге XII христианский ученый Ориген сравнил утреннюю звезду Эосфора-Люцифера с дьяволом. Согласно Оригену, Гелал-Эосфор-Люцифер упал в бездну как небесный дух после того, как попытался приравнять себя к Богу. Киприан ок. 400 г., Иероним ок. 345–420) , Амвросий ок. 340–397 , и несколько других отцов церкви по существу поддержали эту точку зрения. Они рассматривали это земное свержение языческого царя Вавилона как ясное указание на небесное свержение сатаны. Напротив, отцы церкви Иероним, Кирилл Александрийский (412–444) и Евсевий ок. 260–340 гг. видели в пророчестве Исаии только загадочный конец вавилонского царя.
Херувим в Эдеме
Некоторые ученые используют херувима Иезекииля в Эдеме , чтобы поддержать христианское учение о дьяволе.
Вы были в Эдеме, в саду Божьем; всякие драгоценные камни украшали тебя: рубин, топаз, изумруд, хризолит, оникс, яшма, сапфир, бирюза и берилл. Золотая работа бубнов и свирелей была в тебе. В день, когда вы были созданы, они были подготовлены. Ты был помазанным херувимом, который покрывает; и Я поставил тебя, чтобы ты был на святой горе Божией; вы ходили взад и вперед среди огненных камней. Ты был совершен в путях твоих со дня сотворения твоего, доколе не нашлось в тебе неправедности.
- Иезекииль 28: 13–15.
Это описание используется для установления основных характеристик дьявола: что он был создан добрым как высокопоставленный ангел, что он жил в Эдеме и что он обратил зло по собственному желанию. Отцы Церкви утверждали, что, таким образом, во зле следует обвинять не Бога, а скорее злоупотребление дьяволом своей свободной волей.
Белиал
В Ветхом Завете термин белиал ( иврит : בְלִיַּעַל , латинизированный : bĕli-yaal ) с более широким значением бесполезности обозначает тех, кто работает против Бога или, по крайней мере, против Божьего порядка. Во Второзаконии 13:14 те, кто искушает людей поклоняться чему-то другому, кроме Яхве , относятся к белиарам . В 1 Царств 2:12 сыновья Илия названы белиалами за непризнание Яхве и нарушение ритуалов жертвоприношения . В Псалме 18:4 и Псалме 41:8 белиал появляется в контексте смерти и болезни. В Ветхом Завете и сатана , и белиал мешают людям жить в гармонии с волей Бога. Таким образом, Белиал является еще одним образцом для более поздней концепции дьявола. С одной стороны, и сатана, и белиал причиняют людям трудности, но в то время как белиал противостоит Богу, представляет хаос и смерть и стоит вне божьего космоса , сатана, с другой стороны, обвиняет то, что противостоит Богу. Сатана наказывает то , за что выступает белиал . В отличие от сатаны, белиал — не самостоятельная сущность, а абстракция .
Межзаветные тексты
Хотя межзаветные писания и не были частью канонической Библии, они сформировали раннехристианское мировоззрение и повлияли на интерпретацию библейских текстов. До третьего века христиане все еще ссылались на эти истории, чтобы объяснить происхождение зла в мире. Соответственно, зло вошло в мир через ангелов-отступников , которые возжелали женщин и научили человечество греху. Книга Еноха и Книга Юбилеев до сих пор считаются каноническими Эфиопской Церковью . Многие отцы церкви приняли их взгляды на падших ангелов, хотя и исключили сатану из числа этих ангелов. Вместо этого сатана пал после искушения Евы в Эдемском саду . Сатана использовался как имя собственное в апокрифических еврейских писаниях, таких как Книга Юбилеев 10:11; 23:29; 50:5, Завет Иова и Успение Моисея, современные написанию Нового Завета.
Книга Еноха
Книга Еноха , датируемая примерно 300–200 годами до н. э. и 100 годом до н. э., рассказывает о группе ангелов, называемых Стражами . Наблюдатели влюбились в человеческих женщин и спустились на землю, чтобы вступить с ними в половую связь, в результате чего появилось гигантское потомство . На земле эти падшие ангелы обучают тайнам небес, таким как военное ремесло, кузнечное дело и колдовство. Конкретного дьявольского лидера нет, так как падшие ангелы действуют самостоятельно после того, как спускаются на землю, но выдающимися среди этих ангелов являются Шемяза и Азазель . Только Азазель упрекается самим пророком Енохом за обучение недозволенным искусствам, как сказано в 1 Еноха 13: 1. Согласно 1 Еноху 10:6, Бог послал архангела Рафаила заковать Азазеля в пустыню Дудаэль в качестве наказания.
Сатана, с другой стороны, появляется как лидер класса ангелов. Сатана не входит в число падших ангелов, а является мучителем как грешных людей, так и грешных ангелов. Падшие ангелы описываются как «идущие путем сатаны», подразумевая, что сатана привел их на их греховные пути, но сатана и его ангелы явно служат Богу, подобно сатане в Книге Иова. Сатана и его меньшие сатаны действуют как Божьи палачи: они искушают грешников, обвиняют грешников в их проступках и, наконец, вершат божественный суд как ангелы наказания .
Книга Юбилеев
Книга Юбилеев также отождествляет Бене Элохим («сыны Божьи») в Бытие 6 с потомками падших ангелов, придерживаясь мифа о Наблюдателях, известного из Книги Еноха. На протяжении всей книги выделяется еще один злой ангел по имени Мастема . Мастема просит Бога пощадить десятую часть демонов и передать их под его власть, чтобы он мог доказать, что человечество грешно и недостойно. Мастема — первая фигура, объединяющая понятия Сатаны и Белиала . Морально сомнительные действия, приписываемые Богу в Ветхом Завете, такие как экологические катастрофы и искушение Авраама, вместо этого приписываются Мастеме, создавая сатанинский характер, далекий от воли Бога, в отличие от раннего иудаизма. Тем не менее, текст подразумевает, что Мастема - творение Бога, хотя и противоречит его воле. В последние времена он погаснет.
Новый Завет
Евангелия
.jpg)
Дьявол фигурирует гораздо более заметно в Новом Завете и христианской теологии , чем в Ветхом Завете и иудаизме . Религиовед Уильям Колдуэлл пишет, что «В Ветхом Завете мы видели, что фигура сатаны расплывчата… Дойдя до Нового Завета, мы поражаемся единству, ясности и определенности очертаний сатаны». Новозаветное греческое слово, обозначающее дьявола, satanas , которое встречается 38 раз в 36 стихах, на самом деле не является греческим словом: оно транслитерировано с арамейского, но в конечном счете происходит от иврита. Ученые согласны с тем, что «сатана» всегда является именем собственным в Новом Завете. В Евангелии от Марка 1:13 «ho Satanas» — это имя собственное, которое идентифицирует конкретное существо с ярко выраженной личностью.
Фигура, которую Марк называет виновником искушения Иисуса в пустыне, называлась ли она Сатаной или одним из множества других имен, не была «неизвестной величиной». Напротив, во времена Марка и в мыслительном мире, который разделял Марк и его аудитория, личность сатаны и характерные для него действия были четко определены и широко известны.
Хотя в более позднем христианском богословии дьявол и его товарищи, падшие ангелы, часто объединяются в одну категорию демонических духов, во всем Новом Завете дьявол является уникальной сущностью. Дьявол не только искуситель, но, возможно, правит земными царствами. В искушении Христа (Матфея 1:8–9 и Луки 4:6–7) дьявол предлагает Иисусу все царства земли, подразумевая, что они принадлежат ему. Поскольку Иисус не оспаривает это предложение, это может указывать на то, что авторы этих евангелий верили в это. Однако это толкование разделяют не все, поскольку Ириней утверждал, что, поскольку дьявол был лжецом с самого начала, он солгал и здесь, и что на самом деле все царства принадлежат Богу, ссылаясь на Притчи 21. Это событие описано в Притчи 21. все три синоптических евангелия (Матфея 4:1–11, Марка 1:12–13 и Луки 4:1–13).
Другие противники Иисуса - обычные люди, хотя предполагается влияние дьявола. Иоанна 8:40 говорит о фарисеях как о «потомстве дьявола». В Иоанна 13:2 говорится, что дьявол вошел в Иуду Искариота до предательства Иуды (Луки 22:3). Во всех трех синоптических евангелиях (Матфея 9:22–29, Марка 3:22–30 и Луки 11:14–20) критики Иисуса обвиняют его в том, что он получил силу изгонять бесов от Вельзевула , дьявола. В ответ Иисус говорит, что дом, разделившийся сам в себе, падет, и что у дьявола не будет причин позволять человеку побеждать дела дьявола своей собственной силой.
Деяния и послания
В Послании Иуды упоминается случай, когда архангел Михаил спорил с дьяволом из-за тела Моисея (Иуды 1:9). Согласно Первому посланию Петра , «противник ваш, как рыкающий лев, ходит и диавол, ища, кого поглотить» (1 Петра 5:8). Авторы Второго послания Петра и Послания Иуды считают, что Бог готовит суд дьяволу и его собратьям падшим ангелам, которые связаны тьмой до Божественного возмездия .
В Послании к римлянам вдохновитель греха также подразумевается как виновник смерти. Послание к Евреям говорит о дьяволе как о том, кто имеет власть смерти, но побежден смертью Иисуса (Евреям 2:14). Во Втором послании к Коринфянам апостол Павел предупреждает , что сатана часто принимает вид ангела света.
Откровение
В Книге Откровения описывается битва на небесах (Откровение 12: 7–10) между драконом / змеем , «называемым дьяволом или сатаной», и архангелом Михаилом , в результате которой дракон пал. Здесь дьявол описывается с чертами, подобными чудовищам изначального хаоса , вроде Левиафана в Ветхом Завете. Отождествление этого змея с сатаной подтверждает отождествление змея в Книге Бытия с дьяволом. Фома Аквинский , Руперт Дойц и Григорий Великий (среди прочих) интерпретировали эту битву как происходящую после того, как дьявол согрешил, стремясь быть независимым от Бога. В результате сатана и злые ангелы сброшены с небес добрыми ангелами под предводительством Михаила.
Прежде чем сатана был низвергнут с неба, он обвинял людей в их грехах (Откровение 12:10). Через 1000 лет дьявол снова восстанет, чтобы быть побежденным и брошенным в огненное озеро (Откровение 20:10). Ангел бездны по имени Аваддон , упомянутый в Откровении 9:11, описывается как его правитель и часто считается виновником греха и орудием наказания. По этим причинам Абаддон также отождествляется с дьяволом.
христианское учение
Представление о падших ангелах имеет дохристианское происхождение. Падшие ангелы появляются в таких произведениях, как Книга Еноха , Книга Юбилеев и, возможно, в Бытии 6:1–4. Христианская традиция и богословие интерпретировали миф о восходящей звезде, брошенной в преисподнюю, изначально рассказанный о вавилонском царе (Исайя 14:12), также относящийся к падшему ангелу. Дьявол обычно отождествляется с Сатаной, обвинителем в Книге Иова . Лишь изредка сатана и дьявол изображаются как отдельные сущности.
Большая часть знаний о дьяволе не библейская. Это происходит из постсредневековых христианских расширений священных писаний под влиянием средневековой и досредневековой популярной мифологии. В средние века было много адаптации библейского материала на местных языках, в которых часто использовались дополнительные литературные формы, такие как драма, для передачи важных идей аудитории, неспособной самостоятельно читать на латыни. Иногда они дополняли библейский текст дополнениями, разъяснениями или упущениями. В Библии есть молчание: вопросы, которые она не затрагивает. Например, в Библии не определен плод, который съели Адам и Ева; яблоко является частью фольклора. Средневековая Европа была хорошо подготовлена, чтобы объяснить молчание Библии. Помимо использования всемирной истории и расширения библейских книг, дополнительными средствами украшения библейских сказок стали популярные саги, легенды и сказки. Они представили тщательно продуманные взгляды на дуалистическое творение, в котором Дьявол соперничает с Богом и создает неприятные имитации Божьих существ, таких как вши, обезьяны и женщины. Дьявол в некоторых русских сказках должен был проложить себе путь на борт Ковчега, чтобы не утонуть. Способность Дьявола в народных сказках появляться в любом образе животного, изменять форму или становиться невидимым, все эти способности, хотя нигде в самой Библии не упоминаются, бесспорно приписывались дьяволу средневековой церковностью.
Максим Исповедник утверждал, что цель дьявола — научить людей отличать добродетель от греха. Поскольку, согласно христианскому учению, дьявол был изгнан из небесного присутствия (в отличие от еврейского сатаны, который до сих пор действует как ангел-обвинитель на службе у Бога), Максим объяснил, как дьявол все еще мог говорить с Богом, как сказано в Книга Иова, несмотря на изгнание. Он утверждает, что, поскольку Бог вездесущ в космосе, сатана был в присутствии Бога, когда он произнес свое обвинение в адрес Иова, не находясь на небесах. Только после Судного Дня, когда остальная часть космоса воссоединится с Богом, дьявол, его демоны и все, кто цепляется за зло и нереальность, навсегда исключат себя из Бога и будут страдать от этого разделения.
Христиане понимали дьявола как олицетворение зла, автора лжи и распространителя зла , а также как метафору человеческого зла. Однако дьявол не может пойти дальше, чем позволяет Бог или человеческая свобода, что приводит к проблеме зла . Христианские ученые предложили три основных теодицеи относительно того, почему доброму Богу может понадобиться допустить зло в мире. Они основаны на свободной воле человечества, самоограничивающем Боге и наблюдении за тем, что страдание имеет «созидающую душу» ценность. Христианские богословы не возлагают вину за зло исключительно на дьявола, поскольку это создает своего рода манихейский дуализм, который, тем не менее, все еще пользуется поддержкой населения.
Ориген
Ориген был, вероятно, первым автором, который использовал Люцифера как собственное имя для дьявола. В своей работе De principiis Proemium и в проповеди по Книге XII он сравнил утреннюю звезду Эосфора-Люцифера — вероятно, на основе « Жизни Адама и Евы» — с дьяволом или сатаной. Ориген придерживался мнения, что Хелал-Эосфор-Люцифер, первоначально принятый за Фаэтона , упал в бездну как небесный дух после того, как попытался приравнять себя к Богу. Киприан (около 400 г.), Амвросий (около 340–397 гг.) и несколько других отцов церкви в основном придерживались этой точки зрения, заимствованной из эллинистического мифа .
Согласно Оригену, Бог сначала создал разумные существа, а затем материальный мир. Разумные существа делятся на ангелов и людей, наделенных свободой воли, и материальный мир является результатом их выбора. Мир, также населенный дьяволом и его ангелами, тоже являет собой всевозможные разрушения и страдания. Ориген выступал против валентинианской точки зрения , согласно которой страдание в мире находится за пределами досягаемости Бога, а дьявол является независимым действующим лицом. Следовательно, дьявол может преследовать зло только до тех пор, пока Бог позволяет. Зло не имеет онтологической реальности, но определяется недостатками или отсутствием существования в космологии Оригена. Поэтому дьявол считается наиболее удаленным от присутствия Бога, и те, кто придерживается воли дьявола, следуют удалению дьявола от присутствия Бога.
Христиане обвиняли Оригена в учении о спасении от дьявола. Однако в защиту Оригена ученые утверждали, что апокатастаз дьявола основан на неверном истолковании его универсализма . Соответственно, не дьявол, как начало зла, олицетворение смерти и греха, а ангел, который ввел их в первую очередь, будет восстановлен после того, как этот ангел оставит свою злую волю.
Августин
Работа Августина Гиппопотама « Civitas Dei » (5 век) и его последующая работа « О свободе воли » оказали большое влияние на западную демонологию в средние века и даже в эпоху Реформации, оказав влияние на известных теологов Реформации, таких как Джон Кальвин и Мартин Лютер . Для Августина бунт сатаны был первой и последней причиной зла; таким образом, он отверг более ранние учения о падении сатаны, когда мир уже был сотворен. В своем Civitas Dei он описывает два города ( Civitates ), отличающиеся друг от друга и противостоящие друг другу, как свет и тьма. Земной город находится под влиянием греха дьявола и населен злыми людьми и демонами (падшими ангелами), которыми руководит дьявол. С другой стороны, небесный град населен праведниками и ангелами, ведомыми Богом. Хотя его онтологическое разделение на два разных царства имеет сходство с манихейским дуализмом , Августин отличается в отношении происхождения и силы зла. Он утверждает, что зло впервые возникло по свободной воле дьявола и не имеет независимого онтологического существования. Августин всегда подчеркивал суверенитет Бога над дьяволом, который может действовать только в данных ему Богом рамках.
Августин писал, что ангелы согрешили при других обстоятельствах, чем люди, что привело к другим последствиям для их действий. Человеческие грехи являются результатом обстоятельств, за которые человек может нести или не нести ответственность, таких как первородный грех. Человек несет ответственность за свои решения, но не за окружающую среду или условия, в которых принимаются его решения. Ангелы, ставшие демонами, жили на Небесах; их окружение было заземлено и окружено божественным; они должны были бы любить Бога больше, чем себя, но они наслаждались своей собственной силой и любили больше себя, согрешая «самопроизвольно». Поскольку они согрешили «по собственной инициативе, не будучи искушены или убеждены кем-либо другим, они не могут покаяться и спастись через вмешательство другого. Поэтому они навечно закреплены в своем себялюбии (De lib. arb. 3.10.29– 31)». Поскольку грех дьявола присущ его природе, Августин утверждает, что дьявол должен был обратить зло сразу после своего сотворения. Таким образом, попытка дьявола занять трон Бога есть не штурм небесных врат, а поворот к солипсизму , в котором дьявол становится Богом в своем мире.
Кроме того, Августин отвергает идею о том, что зависть могла быть первым грехом (как считали некоторые ранние христиане , что очевидно из таких источников, как «Пещера сокровищ» , в которую пал сатана, потому что он завидует людям и отказался пасть ниц перед Адамом), после гордыни (« любить себя больше, чем других и Бога»), должна предшествовать зависти («ненависти к счастью других»). Такие грехи описываются как удаление из Божьего присутствия. Грех дьявола не придает злу положительной ценности, поскольку зло, согласно августинской теодицее , является просто побочным продуктом творения. Все духи сотворены в любви к Богу, но диавол ценил себя больше, тем самым отказываясь от своего положения ради низшего блага. Менее ясен Августин в отношении причины, по которой дьявол решил отказаться от Божьей любви. В некоторых работах он утверждал, что именно Божья благодать дает ангелам более глубокое понимание природы Бога и порядка космоса. Озаренные Богом данной благодатью, они стали неспособны чувствовать какое-либо стремление ко греху. Однако другие ангелы не благословлены благодатью и действуют греховно.
Ансельм Кентерберийский
Ансельм Кентерберийский описывает причину падения дьявола в своем De Casu Diaboli («О падении дьявола»). Порвав с диабологией Августина, он освободил Бога от преддетерминизма и заставил дьявола грешить. Подобно более ранним теологам, Ансельм объяснял зло как ничто или то, что люди могут просто приписать чему-то, чтобы отрицать его существование, что само по себе не имеет субстанции . Бог дал дьяволу свободную волю, но не заставил дьявола грешить, создав условия для злоупотребления этим даром. Ансельм обращается к идее благодати , дарованной ангелам. Согласно Ансельму, Люциферу также была предложена благодать, но дьявол охотно отказался принять дар от Бога. Ансельм далее утверждает, что все разумные существа стремятся к добру, поскольку разумные существа желают добра по определению, поэтому желание Люцифера стать равным Богу на самом деле соответствует Божьему плану. Диавол уклоняется от планов Божиих, когда хочет стать равным Богу собственными усилиями, не полагаясь на благодать Божию.
Ансельм также сыграл важную роль в смещении христианского богословия от теории искупления выкупа , веры в то, что распятие Иисуса было выкупом, уплаченным сатане, в пользу теории удовлетворения . Согласно этой точке зрения, человечество согрешило, нарушив сотворенную Богом космическую гармонию. Чтобы восстановить эту гармонию, человечество должно было заплатить Богу то, чего оно не должно. Но поскольку люди не могли заплатить цену, Богу пришлось послать Иисуса, который является и Богом, и человеком, чтобы принести себя в жертву. Дьявол больше не играет важной роли в этой теории искупления . В богословии Ансельма дьявол фигурирует скорее как пример злоупотребления свободой воли, чем как важный деятель в космосе. Ему не нужно объяснять ни грехопадения, ни спасения человечества.
История
Раннее христианство
Представление о падших ангелах уже существовало в дохристианские времена, но не имело единого повествования. В 1 Енохе Азазель и его воинство ангелов пришли на землю в человеческом обличии и научили запретным искусствам, что привело к греху. В Апокалипсисе Авраама Азазель описывается со своим Каводом (Великолепием), термином, обычно используемым для обозначения Божества в апокалиптической литературе, уже указывающим на дьявола как на антитезу Богу, с царством дьявола на земле и царством Бога на небесах. . В «Жизни Адама и Евы» сатана был изгнан с небес за отказ пасть ниц перед человеком, что, вероятно, является наиболее распространенным объяснением падения сатаны в протоортодоксальном христианстве .
Однако христианство изображало падение ангелов как событие, предшествующее сотворению людей. Дьявол становится мятежником против Бога, заявляя о своей божественности; ему позволено иметь временную власть над миром. Таким образом, в предшествующих изображениях падших ангелов проступок злого ангела направлен вниз (к человеку на земле), тогда как в христианстве грех дьявола направлен вверх (к Богу). Хотя дьявол считается злом по своей природе, влиятельные христианские ученые, такие как Августин и Ансельм Кентерберийский, согласны с тем, что дьявол был создан добрым, но в какой-то момент свободно выбрал зло, что привело к его падению.
В раннем христианстве некоторые движения постулировали различие между Богом Закона , создателем мира , и Богом Иисуса Христа. Таких позиций придерживались Маркион , Валентин , василиды и офиты , отрицавшие ветхозаветное божество как истинного Бога, утверждая, что описания еврейского божества кощунственны для Бога. Им противостояли такие, как Ириней , Тертуллиан и Ориген , которые утверждали, что божество, представленное Иисусом, и Бог евреев одно и то же, и которые, в свою очередь, обвиняли такие движения в богохульстве против Бога, утверждая силу выше Творца. Как видно из книги Оригена « О первых принципах» , те, кто отрицал ветхозаветное божество как истинного Бога, утверждали, что Бог может быть только добрым и не может быть подвержен низшим эмоциям, таким как гнев и зависть. Вместо этого они обвинили его в самообожествлении, тем самым отождествив его с Люцифером ( Хелелем ), противником Иисуса и правителем мира.
Однако не все дуалистические движения отождествляли Творца с дьяволом. В валентинианстве Творец просто невежественен, но не злой, пытающийся создать мир настолько хорошим, насколько он может, но ему не хватает надлежащей силы, чтобы поддерживать его добродетель. Ириней пишет в « Против ересей », что, согласно валентинианской космологической системе, сатана был правителем левой руки, но на самом деле выше Творца, потому что он будет состоять из духа, а Творец — из низшей материи.
Византия
Византийское понимание дьявола происходит главным образом от отцов церкви первых пяти столетий. Из-за сосредоточенности на монашестве, мистицизме и негативном богословии , которые были более объединяющими, чем западные традиции, дьявол играл лишь второстепенную роль в византийском богословии. В рамках такой монистической космологии зло рассматривалось как недостаток, не имеющий реального онтологического существования. Таким образом, дьявол стал существом, наиболее удаленным от Бога, как это описано у Псевдо-Дионисия Ареопагита .
Иоанн Лествичник подробно описал ловушки дьявола в своем монашеском трактате «Лестница в рай» . Первая ловушка дьявола и его демонов состоит в том, чтобы помешать людям совершать добрые дела. Во втором человек делает добро, но не по воле Божией. В третьем человек начинает гордиться своими хорошими поступками. Только признав, что все хорошее, что человек может сделать, исходит от Бога, можно избежать последней и самой опасной ловушки.
Иоанн Дамаскин , работы которого также повлияли на западные схоластические традиции, дал опровержение дуалистической космологии . Против дуалистических религий, таких как манихейство, он утверждал, что, если дьявол был принципом, независимым от Бога, и есть два принципа, они должны быть в полной противоположности. Но если они существуют, согласно Иоанну, они оба разделяют черту существования, в результате чего снова возникает только один принцип (существования). Под влиянием Иоанна Богослова он еще больше подчеркнул метафоры света для добра и тьмы для зла. Подобно тьме, лишение добра приводит к тому, что человек становится несуществующим и темнее.
Византийская теология не считает дьявола искупительным. Поскольку дьявол — это дух , дьявол и его ангелы не могут изменить свою волю, так же как люди, превратившиеся в духов после смерти, также не могут изменить свое отношение.
Раннее Средневековье
.jpg)
Хотя учение Августина, отвергавшего енохианские писания и связывавшего дьявола с гордыней, а не с завистью, обычно считается наиболее фундаментальным изображением дьявола в средневековом христианстве, некоторые концепции, такие как отношение ко злу как к простому отсутствию добра, слишком тонкий, чтобы быть принятым большинством теологов раннего Средневековья . Они искали более конкретный образ зла, чтобы представить духовную борьбу и боль, поэтому дьявол стал более конкретной сущностью. С 4 по 12 века христианские идеи сочетались с европейскими языческими верованиями , создавая яркий фольклор о дьяволе и вводя новые элементы. Хотя богословы обычно смешивали демонов, сатану и дьявола, средневековая демонология достаточно последовательно проводила различие между Люцифером, падшим ангелом, застывшим в аду, и подвижным сатаной, исполняющим свою волю.
Тевтонских богов часто считали демонами или даже дьяволом. В Flateyjarbók Один явно описан как еще одна форма дьявола, которому поклонялись язычники и которому они приносили жертвы. Все священное для язычников или иноземных божеств обычно воспринималось как священное для дьявола и вызывало страх у христиан. Многие языческие духи природы, такие как гномы и эльфы , стали рассматриваться как демоны, хотя разница между монстрами и демонами оставалась. Чудовища, рассматриваемые как искаженные люди, вероятно, без души, были созданы для того, чтобы люди могли быть благодарны Богу за то, что они не страдали в таком состоянии; они стояли выше существующих демонов и все же претендовали на небольшую степень красоты и доброты, поскольку не отвернулись от Бога.
Было широко признано, что люди могли заключить сделку с дьяволом , посредством которой дьявол попытался бы поймать душу человека. Часто человеку приходилось отрекаться от веры во Христа. Но дьявола можно было легко обмануть смелостью и здравым смыслом, и поэтому он часто оставался комическим персонажем в фольклорных рассказах. Во многих немецких народных сказках черт заменяет роль обманутого великана , известного по языческим сказкам. Например, дьявол строит мост в обмен на душу первого проходящего существа, затем люди пропускают собаку первой по мосту, и дьявола обманывают.
Учения папы Григория Великого о дьяволе получили широкое признание в период средневековья и, в сочетании с точкой зрения Августина, стали стандартным описанием дьявола. Григорий описал дьявола как первое творение Бога. Он был херувимом и предводителем ангелов (вопреки византийскому писателю Псевдо-Дионисию , не помещавшему дьявола в ангельскую иерархию). Григорий и Августин согласились с идеей, что дьявол пал по своей воле; тем не менее, Бог имел абсолютный контроль над космосом. В поддержку своего аргумента Григорий перефразирует отрывки из Ветхого Завета, согласно которым Бог посылает злого духа. Однако воля бесов действительно несправедлива; Бог просто направляет злые дела к правосудию. Таким образом, для Григория дьявол также является искусителем. Искуситель подстрекает, но человеческая воля соглашается на грех. Дьявол несет ответственность только за первую стадию грехопадения.
Катары и богомилы
,_f.1v_-_BL_Royal_MS_2_B_VII.jpg)
Возрождение дуализма в XII веке катаризмом глубоко повлияло на христианское представление о дьяволе. То, что известно о катарах, в основном связано с тем, что сохранилось у критиков католической церкви, которая позже уничтожила их во время альбигойского крестового похода . Ален де Лилль , ок. 1195 г., обвинил катаров в том, что они верят в двух богов, одного из света и одного из тьмы. Дюран де Уэска, отвечая на трактат катаров c. 1220 год указывает на то, что они считали физический мир творением сатаны. Бывший итальянский катар, ставший доминиканцем , Саккони в 1250 году свидетельствовал инквизиции , что его бывшие единоверцы считали, что дьявол создал мир и все в нем.
Катаризм, вероятно, уходит своими корнями в богомилизм , основанный Феофилом в 10 веке, который, в свою очередь, был обязан многим идеям более ранним павликианам в Армении и на Ближнем Востоке и оказал сильное влияние на историю Балкан . Их истинное происхождение, вероятно, лежит в пределах более ранних сект, таких как несторианство , маркионизм и борборитство , которые все разделяют представление о докетическом Иисусе . Подобно этим более ранним движениям, богомилы соглашаются с дуализмом между телом и душой, материей и духом и борьбой между добром и злом. Отвергая большую часть Ветхого Завета, они выступали против установленной католической церкви, божеством которой они считали дьявола. Среди катаров существовал как абсолютный дуализм (общий с богомилитами и раннехристианским гностицизмом), так и смягченный дуализм как часть их собственной интерпретации.
Христианству ближе смягченные дуалисты, рассматривающие Люцифера как ангела, сотворенного (через эманацию, поскольку отвергая Ветхий Завет, отвергали творение ex nihilo ) Богом, при этом Люцифер падает по собственной воле. С другой стороны, абсолютные дуалисты считают Люцифера вечным принципом зла, а не частью творения Бога. Люцифер заставил добрые души принять телесную форму и заточил их в своем королевстве. Следуя абсолютному дуализму, ни души небесного царства, ни дьявол и его демоны не имеют свободы воли, а просто следуют своей природе, тем самым отвергая христианское понятие греха.
Католическая церковь отреагировала на распространение дуализма на Четвертом Латеранском соборе (1215 г.), заявив, что Бог создал все из ничего; что дьявол и его демоны были сотворены добрыми, но обратились во зло по своей воле; что люди поддались дьявольским искушениям, впав в грех; и что после Воскресения злые люди будут страдать вместе с дьяволом, а добрые люди будут наслаждаться вечностью со Христом. Лишь несколько богословов из Парижского университета в 1241 году выдвинули обратное утверждение, что Бог создал дьявола злом и без его собственного решения.
После распада Османской империи части богомильского дуализма остались в балканском фольклоре относительно творения: прежде чем Бог сотворил мир, он встречает гуся в вечном океане. Сообщается, что Гуся зовут Сатанаэль , и он утверждает, что является богом. Когда Бог спрашивает Сатанаила, кто он такой, дьявол отвечает: «Бог богов». Бог просит, чтобы затем дьявол нырнул на дно моря, чтобы унести немного грязи, и из этой грязи они создали мир. Бог создал своих ангелов, а дьявол создал своих демонов. Позже дьявол пытается напасть на бога, но его бросают в пропасть. Он продолжает скрываться за творением Бога и планирует еще одно нападение на небеса. Этот миф имеет некоторое сходство с доисламскими тюркскими мифами о сотворении мира , а также с богомильскими мыслями.
Реформация
С начала раннего Нового времени (около 1400-х годов) христиане начали представлять себе дьявола как все более могущественную сущность, постоянно вводящую людей в заблуждение. Евреи , ведьмы , еретики и люди, пораженные проказой , часто ассоциировались с дьяволом. Malleus Maleficarum , популярный и обширный труд об охоте на ведьм, был написан в 1486 году. Протестанты и католическая церковь начали обвинять друг друга в распространении ложных доктрин и невольном попадании в ловушки дьявола. И католики, и протестанты реформировали христианское общество, переместив свои основные этические интересы с избегания семи смертных грехов на соблюдение Десяти заповедей . Таким образом, неверие Богу, которое рассматривалось как неверность церкви, и идолопоклонство стали величайшими грехами, делая дьявола все более опасным. Некоторые движения за реформы и ранние гуманисты часто отвергали концепцию личного дьявола. Например, Вольтер считал веру в дьявола суеверием .
Ранняя протестантская мысль
Мартин Лютер учил, что дьявол был реальным, личным и могущественным. Зло было не дефицитом добра, а самонадеянной волей против Бога, его слова и его творения. Он также подтвердил реальность колдовства , вызванного дьяволом. Однако он отрицал реальность полета и метаморфоз ведьм , считая их воображением. Дьявол тоже мог вселиться в кого-то. Он полагал, что одержимый может чувствовать в себе дьявола, как верующий ощущает Святого Духа в своем теле. В своем «Theatrum Diabolorum » Лютер перечисляет несколько сонмов больших и меньших дьяволов. Большие дьяволы подстрекали к большим грехам, таким как неверие и ересь , а меньшие дьяволы к меньшим грехам, таким как жадность и блуд . Среди этих чертей фигурирует и Асмодей , известный из Книги Товита . Эти антропоморфные дьяволы используются его аудиторией в качестве стилистических приемов , хотя Лютер рассматривает их как разные проявления одного духа (то есть дьявола).
Кальвин учил традиционному взгляду на дьявола как на падшего ангела. Кальвин повторяет сравнение святого Августина : «Человек подобен лошади, наездником которой является либо Бог, либо дьявол». На допросе Сервета , сказавшего, что все творение является частью Бога, Кальвин спросил: «А что насчет Дьявола?» Сервет ответил, что «все вещи являются частью и частью Бога».
Протестанты считали учения католической церкви подорванными сатаной, поскольку считалось, что они заменили учения Библии выдуманными обычаями. В отличие от еретиков и ведьм, протестанты считали католиков неосознанными последователями сатаны. Отказавшись от церемониальных ритуалов и заступничества, поддерживаемых католической церковью, реформаторы подчеркивали индивидуальное сопротивление искушениям дьявола. Среди учений Лютера по защите от дьявола была рекомендация по музыке, поскольку «дьявол не выносит веселья».
Анабаптисты и несогласные
Дэвид Джорис был первым из анабаптистов , кто предположил, что дьявол был всего лишь аллегорией ( ок. 1540 г. ); эта точка зрения нашла немногочисленных, но постоянных сторонников в Нидерландах. Дьявол как падший ангел символизировал отпадение Адама от Божьей благодати, а сатана представлял силу внутри человека.
Томас Гоббс (1588–1679) использовал дьявола как метафору . Дьявол, сатана и подобные фигуры, упоминаемые в Библии, относятся в его работе « Левиафан » к должностям или качествам, но не к отдельным существам.
Однако в то время эти взгляды оставались мнением меньшинства. Даниэль Дефо в своей «Политической истории дьявола» (1726 г.) описывает такие взгляды как форму «практического атеизма ». Дефо писал, что «те, кто верят, что Бог существует, [...] признают долг человечества [...] перед природой, и верить в существование Дьявола - это такой же долг перед разумом».
В современную эпоху
С усилением влияния позитивизма , сциентизма и нигилизма в современную эпоху концепция Бога и дьявола стала для многих менее актуальной. Однако Gallup сообщил, что «независимо от политических убеждений, религиозных склонностей, образования или региона большинство американцев верят, что дьявол существует».
Многие христианские богословы интерпретировали дьявола в его изначальном культурном контексте как символ психологических сил. Многие отбросили понятие дьявола как ненужное предположение: дьявол мало что добавляет к решению проблемы зла , поскольку, независимо от того, согрешили ли ангелы перед людьми, остается вопрос, как зло вообще вошло в мир.
Рудольф Бультманн учил, что христианам необходимо отказаться от веры в буквального дьявола, чтобы сформировать подлинную веру в современном мире.
Напротив, произведения таких писателей, как Джеффри Бертон Рассел , сохраняют веру в некое буквальное личное падшее существо. Рассел утверждает, что богословы, отвергающие буквального дьявола (например, Бультманн), упускают из виду тот факт, что дьявол является неотъемлемой частью Нового Завета с самого начала.
Христианский теолог Карл Барт описывает дьявола не как личность и не как просто психологическую силу, а как природу, противостоящую добру. Он включает дьявола в свою тройственную космологию: есть Бог, Божье творение и ничто . Ничто — это не отсутствие существования, а план существования, в котором Бог убирает свою творческую силу. Он изображается как хаос, противостоящий реальному бытию, искажающий структуру космоса и обретающий влияние на человечество. В отличие от дуализма Барт утверждал, что противостояние реальности влечет за собой реальность, так что существование дьявола зависит от существования Бога и не является независимым принципом.
Современные взгляды
католическая церковь
В то время как католическая церковь не уделяла особого внимания дьяволу в современный период, некоторые современные католические учения начали вновь подчеркивать значение дьявола.
Папа Павел VI выразил обеспокоенность влиянием дьявола в 1972 году, заявив, что: «Дым сатаны проник в Храм Божий через какую-то щель». Однако Иоанн Павел II считал поражение сатаны неизбежным.
Папа Франциск вновь обратил внимание на дьявола в начале 2010-х годов, заявив, среди многих других заявлений, что «дьявол умен, он знает больше теологии, чем все богословы вместе взятые». Томас Росика и журналист Синди Вуден прокомментировали распространенность дьявола в учении Папы Франциска, и оба говорят, что Франциск верит в реальность дьявола. Во время утренней проповеди в часовне Domus Sanctae Marthae в 2013 году Папа Франциск сказал:
Дьявол не миф, а реальный человек. На дьявола надо реагировать, как Иисус, ответивший словом Божьим. С князем мира сего нельзя вести диалог. Между нами необходим диалог, он необходим для мира [...] Диалог рождается из милосердия, из любви. Но с этим князем нельзя вести диалог; можно только ответить словом Божьим, которое защищает нас.
В 2019 году Артуро Соса , генеральный настоятель Общества Иисуса , заявил, что сатана — это символ, олицетворение зла, но не личность и не «личная реальность»; через четыре месяца он сказал, что дьявол реален, а сила его — злобная сила.
Унитаристы и христадельфиане
Либеральное христианство часто рассматривает дьявола метафорически и образно . Дьявол рассматривается как олицетворение человеческого греха и искушения, а также любой человеческой системы, противостоящей Богу. Ранние унитарии и диссентеры , такие как Натаниэль Ларднер , Ричард Мид , Хью Фармер , Уильям Эшдаун , Джон Симпсон и Джон Эппс , учили, что чудесные исцеления, описанные в Библии, реальны, но что дьявол — это аллегория , а демоны — всего лишь медицинский язык день. Такие взгляды проповедуют сегодня христадельфиане и Церковь Блаженной Надежды . Унитаристы и христадельфиане, отвергающие Троицу, бессмертие души и божественность Христа, отвергают и веру в персонифицированное зло.
Харизматические движения
Харизматические движения рассматривают дьявола как личный и реальный персонаж, отвергая все более метафорическое и историческое переосмысление дьявола в современный период как небиблейское и противоречащее жизни Иисуса . Люди, которые отдаются в царство дьявола, рискуют стать одержимыми его демонами .
По номиналу
католицизм
В Катехизисе Католической церкви говорится, что Церковь рассматривает дьявола как сотворенного Богом как доброго ангела и по свободной воле его и его товарищей падших ангелов выпавшего из-под благодати Божией. Сатана не является бесконечно могущественным существом. Хотя он ангел и, следовательно, чистый дух, тем не менее он считается существом. Действия сатаны дозволены божественным провидением . Католицизм отвергает Апокатастасис , примирение с Богом, предложенное Отцом Церкви Оригеном.
В традициях католической церкви существует ряд молитв и практик против дьявола . Молитва Господня включает прошение об избавлении «от лукавого», но существует и ряд других конкретных молитв.
Молитва святому Михаилу конкретно просит католиков защищаться «от нечестия и сетей дьявола». Учитывая, что некоторые из посланий Фатимской Богоматери были связаны Святым Престолом с «последними временами», некоторые католические авторы пришли к выводу, что ангел, упомянутый в посланиях Фатимы, — это Архангел Михаил, который побеждает Дьявола в Война на небесах . Тимоти Тиндал-Робертсон придерживается позиции, согласно которой Посвящение России было шагом к окончательному поражению сатаны архангелом Михаилом.
Процесс изгнания нечистой силы используется в католической церкви против дьявола и демонической одержимости . Согласно Катехизису Католической церкви , «Иисус совершал экзорцизмы, и от него Церковь получила власть и должность экзорцизма». Габриэле Аморт , главный экзорцист Римской епархии , предостерег от игнорирования сатаны, сказав: «Тот, кто отрицает сатану, также отрицает грех и больше не понимает действия Христа».
Католическая церковь рассматривает борьбу с дьяволом как непрекращающуюся. Во время визита 24 мая 1987 года в Святилище Святого Архангела Михаила Папа Иоанн Павел II сказал:
Борьба с дьяволом, которая является главной задачей святого архангела Михаила, ведется и сегодня, потому что дьявол все еще жив и действует в мире. Зло, окружающее нас сегодня, беспорядки, от которых страдает наше общество, человеческая непоследовательность и сломленность, являются не только результатом первородного греха, но и результатом всепроникающего и темного действия сатаны.
Восточно-православные взгляды
В восточном православии дьявол является неотъемлемой частью христианской космологии. Существование дьявола воспринимается всерьез и не подлежит сомнению. Согласно восточно-православной христианской традиции, есть три врага человечества: смерть, грех и сатана. В отличие от западного христианства грех рассматривается не как преднамеренный выбор, а как универсальная и неизбежная слабость. Грех есть обращение от Бога к себе, форма эгоизма и неблагодарности, уводящая от Бога к смерти и небытию. Люцифер изобрел грех, приводящий к смерти, и ввел его сначала в ангелов, созданных раньше материального мира, а затем и в человечество. Люцифер, считавшийся бывшим лучезарным архангелом, потерял свой свет после своего падения и стал темным Сатаной (врагом).
Восточное православие утверждает, что Бог не создал смерть, но она была выкована дьяволом через отклонение от праведного пути (любовь к Богу и благодарность). В каком-то смысле это было место, где не было Бога, ибо он не мог умереть, но это была неотвратимая тюрьма для всего человечества до Христа. До воскресения Христова можно было сказать, что человечество имело основания бояться дьявола, поскольку он был существом, способным отделить человечество от Бога и источника жизни — ибо Бог не мог войти в ад, а человечество не могло из него выйти.
Оказавшись в Аиде, православные считают, что Христос, будучи добрым и справедливым, даровал жизнь и воскресение всем, кто хотел следовать за ним. В результате дьявол был повержен и больше не в состоянии удерживать человечество. Когда тюрьма разграблена, дьявол имеет власть только над теми, кто свободно выбирает его и грешит.
евангелические протестанты
Евангельские протестанты согласны с тем, что сатана - это реальное, сотворенное существо, полностью преданное злу, и что зло - это все, что противится Богу или не угодно Богу. Евангелисты в той или иной степени подчеркивают силу и причастность сатаны к истории; некоторые фактически игнорируют Сатану, а другие упиваются спекуляциями о духовной войне против этой личной силы тьмы. По словам Сергеля, Мартин Лютер избегал «расширенного рассмотрения места ангелов в небесной иерархии или в христианском богословии». Современные протестанты продолжают в том же духе, поскольку это не считается ни полезным, ни необходимым знать.
Свидетели Иеговы
Свидетели Иеговы верят, что Сатана изначально был совершенным ангелом, который развил в себе чувство собственной важности и жаждал поклонения, принадлежащего Богу. Сатана убедил Адама и Еву повиноваться ему, а не Богу, подняв вопрос, часто называемый «спором», о том, будут ли люди, получившие свободу воли , подчиняться Богу как в искушениях, так и в гонениях. Говорят, что вопрос заключается в том, может ли Бог по праву претендовать на то, чтобы быть владыкой вселенной. Вместо того чтобы уничтожить сатану, Бог решил испытать лояльность остального человечества и доказать всему остальному творению, что сатана был лжецом. Свидетели Иеговы верят, что сатана — главный противник Бога и невидимый правитель мира. Они верят, что демоны изначально были ангелами, которые восстали против Бога и встали на сторону сатаны в споре.
Свидетели Иеговы не верят, что сатана живет в аду или что на него возложена обязанность наказывать нечестивых. Говорят, что сатана и его демоны были низвергнуты с небес на землю в 1914 году, что ознаменовало начало « последних дней ». Свидетели верят, что сатана и его демоны влияют на отдельных людей, организации и народы и являются причиной человеческих страданий. В Армагеддоне сатана будет скован на 1000 лет, а затем ему будет предоставлена краткая возможность ввести в заблуждение совершенное человечество, прежде чем он будет уничтожен.
Святые последних дней
В мормонизме дьявол — это реальное существо, буквально духовный сын Бога, который когда-то имел ангельскую власть, но восстал и пал до сотворения Земли в предземной жизни . В то время он убедил третью часть духовных детей Божьих восстать вместе с ним. Это противоречило плану спасения , отстаиваемому Иеговой (Иисусом Христом). Теперь дьявол пытается склонить человечество к совершению зла ( Учение и Заветы 76:24–29 ). Человечество может преодолеть это через веру в Иисуса Христа и послушание Евангелию.
Святые последних дней традиционно считают Люцифера предземным именем дьявола. Богословие мормонов учит, что на небесном совете Люцифер восстал против плана Бога-Отца и впоследствии был изгнан. Писание мормонов гласит:
И это мы также видели и свидетельствуем, что ангел Божий, который имел власть в присутствии Бога, который восстал против Единородного Сына, Которого любил Отец и который был в недре Отчем, был низвергнут из присутствие Бога и Сына, и был назван Погибелью, ибо небеса оплакивали его, — он был Люцифером, сыном зари. И мы увидели, и вот, он пал! пал, даже сын зари! И когда мы были еще в Духе, Господь повелел нам написать видение; ибо мы видели сатану, этого древнего змея, даже диавола, который восстал против Бога и стремился захватить царство Бога нашего и Христа Его, — а потому он ведет войну со святыми Божьими и окружает их со всех сторон ( Учение и Заветы 76:25–29 )
Став сатаной в результате своего падения, Люцифер «ходит вверх и вниз, туда и сюда по земле, стремясь погубить души человеческие» ( Учение и Заветы 10:27 ). Мормоны считают, что Исайя 14:12 относится как к царю вавилонян, так и к дьяволу.
Богословские споры
Ангельская иерархия
Дьявол может быть либо херувимом , либо серафимом . Христианские писатели часто не могли решить, из какого чина ангелов выпал дьявол. Хотя дьявол отождествляется с херувимом в Иезекииля 28: 13–15, это противоречит мнению о том, что дьявол был среди высших ангелов, которые, согласно Псевдо-Дионисию , являются серафимами. Фома Аквинский цитирует Григория Великого , который заявил, что сатана «превзошел [ангелов] всех славой». Утверждая, что чем выше стоит ангел, тем больше вероятность того, что он станет виновным в гордыне, дьявол будет серафимом. Но Аквинат считал грех несовместимым с пламенной любовью, свойственной серафиму, но возможной для херувима, чьей главной характеристикой является ошибочное знание. Он заключает, в соответствии с Иезекиилем, что дьявол был самым знающим из ангелов, херувимом.
Ад
Христианство не решает, попал ли дьявол сразу в ад или ему дали отсрочку до Судного Дня. Несколько христианских авторов, в том числе Данте Алигьери и Джон Мильтон , изображали дьявола как обитателя ада. Это контрастирует с частями Библии, в которых дьявол описывается как странствующий по земле, например Иов 1: 6–7 и 1 Петра 5: 8, обсуждавшиеся выше. С другой стороны, 2 Петра 2:4 говорит о грешных ангелах, закованных в цепи в аду. По крайней мере, согласно Откровению 20:10, дьявол брошен в озеро огненное и серное. Теологи расходятся во мнениях относительно того, бродит ли дьявол по воздуху земли или падает под землю в ад, но обе точки зрения сходятся во мнении, что дьявол будет в аду после Судного дня.
Если дьявол заперт в аду, возникает вопрос, как он еще может являться людям на земле. В некоторой литературе дьявол посылает своих меньших демонов или сатану только для исполнения своей воли, в то время как он остается прикованным цепями в аду. Другие утверждают, что дьявол закован в цепи, но берет свои цепи с собой, когда поднимается на поверхность земли. Григорий Великий попытался разрешить этот конфликт, заявив, что независимо от того, где в пространстве обитает дьявол, само отделение от Бога есть состояние ада. Беда утверждает в своем «Комментарии к посланию Иакова» (3.6) , где бы ни двигались дьявол и его ангелы, они несут с собой мучительное адское пламя, как человек в лихорадке.
Греховность ангелов
Некоторые богословы считают, что ангелы не могут грешить, потому что грех приносит смерть, а ангелы не могут умереть.
Поддерживая идею о том, что ангел может грешить, Фома Аквинский в своей Summa Theologiae Question 63, статья 1, писал:
Ангел или любое другое разумное существо, рассматриваемое в своей собственной природе, может грешить; и у какой твари она не от греха, у такой твари она есть как дар благодати, а не по состоянию природы. Причина этого в том, что грех есть не что иное, как отклонение от той праведности, которой должен обладать поступок ; говорим ли мы о грехе в природе, искусстве или морали. Одно только это действие, правилом которого является сама добродетель деятеля, никогда не может быть лишено праведности. Если бы рука мастера гравировала сама линейку, он не мог бы гравировать дерево иначе, чем правильно; но если о правильности гравировки судить по другому правилу, то гравировка может быть правильной или ошибочной.
Далее он делит ангельские чины, как их различает Псевдо-Дионисий, на подверженные ошибкам и непогрешимые в зависимости от того, упоминает ли Библия их в связи с демоническими или нет. Он заключает, что, поскольку серафимы (высший чин) и престолы (третий высший) никогда не упоминаются как дьяволы, они не могут грешить. Напротив, Библия говорит о херувимах (второй высший чин) и силах (шестой высший) по отношению к дьяволу. Он заключает, что атрибуты, представленные непогрешимыми ангелами, такие как милосердие, могут быть только хорошими, тогда как атрибуты, представленные херувимами и силами, могут быть как хорошими, так и плохими.
Фома Аквинский заключает, что ангелы как существа разумные не могут поддаваться телесным желаниям, они могут грешить в результате своей разумной воли. К грехам, приписываемым дьяволу, относятся гордость, зависть и даже похоть, ибо Люцифер любил себя больше всего на свете. Первоначально, после того, как ангелы осознали свое существование, они решили за или против зависимости от Бога, и добрые и злые ангелы были отделены друг от друга после небольшой задержки после их создания. Точно так же, как пишет Питер Ломбард в своих « Сентенциях », все ангелы были сотворены добрыми духами, у них был короткий промежуток свободного выбора, и некоторые избрали любовь и, таким образом, были вознаграждены милостью от Бога, в то время как другие выбрали грех (гордость или зависть) и стали демоны.
Иконография и литература
Картинки
Самым ранним изображением дьявола может быть мозаика в Сан-Аполлинаре-Нуово в Равенне 6-го века в виде голубого ангела. Синий и фиолетовый были обычными цветами дьявола в раннем средневековье, отражая его тело, состоящее из воздуха под небесами, который, как считается, состоит из более плотного материала, чем эфирный огонь небес, из которого сделаны добрые ангелы, и поэтому окрашен в красный цвет. Впервые дьявол появился черным, а не синим, в девятом веке. Только позже дьявол стал ассоциироваться с красным цветом, чтобы отражать кровь или адское пламя.
До XI века дьявола часто изображали в искусстве либо в виде человека, либо в виде черного чертенка. Гуманоидный дьявол часто носил белые одежды и птичьи крылья с перьями или появлялся в виде старика в тунике. Бесы изображались крошечными уродливыми существами. Когда в одиннадцатом веке гуманоидные черты соединились с чудовищными, чудовищность беса постепенно превратилась в гротеск. Рога стали распространенным мотивом, начиная с 11 века. Дьявола часто изображали обнаженным в одних набедренных повязках, что символизировало сексуальность и дикость.
В частности, в средневековый период дьявола часто изображали с рогами, задницей козла и хвостом. Он также был изображен с вилами , орудием, используемым в аду для пыток проклятых, которое частично происходит от трезубца Посейдона . Козлоподобные изображения напоминают древнегреческое божество Пан . В частности, Пан очень похож на европейского дьявола позднего Средневековья. Неизвестно, взяты ли эти черты непосредственно у Пана или христиане случайно придумали образ, похожий на Пана. Изображение дьявола в виде сатироподобного существа засвидетельствовано с XI века.
Ад Данте
Изображение дьявола в « Аде » Данте Алигьери отражает раннехристианскую неоплатоническую мысль. Данте структурирует свою космологию морально; Бог находится за пределами неба, а дьявол на дне ада под землей. Заточенный посреди земли, дьявол становится центром материального и греховного мира, к которому притягивается всякая греховность. В противовес Богу, которого Данте изображает как любовь и свет, Люцифер застыл и изолирован в последнем круге ада. Почти неподвижный, более жалкий, глупый и отталкивающий, чем ужасающий, дьявол представляет собой зло в смысле бессодержательности. В соответствии с платонической/христианской традицией, его гигантский вид указывает на недостаток силы, так как чистая материя считалась самой далекой от Бога и ближайшей к небытию.
Дьявол описывается как огромный демон, ягодицы которого застыли во льду. У него три лица, жующие трех предателей Иуду, Кассия и Брута. Самого Люцифера также обвиняют в измене за то, что он восстал против своего Создателя. Под каждым лицом Люцифера есть пара крыльев летучей мыши, еще один символ тьмы.
Джон Мильтон в «Потерянном рае»
В эпической поэме Джона Мильтона эпохи Возрождения « Потерянный рай» сатана — один из главных персонажей, возможно, антигерой . В соответствии с христианским богословием Сатана восстал против Бога и впоследствии был изгнан с небес вместе со своими собратьями-ангелами. Мильтон порывает с предыдущими авторами, которые изображали Сатану как гротескную фигуру; вместо этого он становится убедительным и харизматичным лидером, который даже в аду убедил других падших ангелов основать свое собственное королевство. Неясно, является ли сатана героем, выступающим против несправедливого правителя (Бога), или глупцом, который ведет себя и своих последователей к проклятию в тщетной попытке стать равным Богу. Мильтон использует несколько языческих образов для изображения демонов, а сам сатана, возможно, напоминает древнего легендарного героя Энея . Сатана — это не столько дьявол, как известно из христианской теологии, сколько морально амбивалентный персонаж с сильными и слабыми сторонами, вдохновленный христианским дьяволом.
Смотрите также
- Ангра-Майнью
- Чернобог
- Дьявол в популярной культуре — включает отсылки к « Потерянному раю » Мильтона , «Фаусту» Гёте , « Письмам о болтовне» К.С. Льюиса и т. д.
- дистеизм
- Злой демон
- Экзорцизм в христианстве
- Иблис
- мизотеизм
- Мара (демон)
- Молитва святому Михаилу
- Шайтан
- Духовный мир
- Ферма дьявола
Примечания
Рекомендации
Источники
- Бейнтон, Роланд Х. (2013). Вот я стою: жизнь Мартина Лютера . Абингдон Пресс. ISBN 978-1-4267-7596-3.
- Барнстон, Уиллис; Мейер, Марвин (2009). Гностическая Библия: исправленное и дополненное издание . Публикации Шамбалы. ISBN 978-0-8348-2414-0.
- Боннетен, Ивонн С. (2015). Локи: Beweger der Geschichten [ Локи: Движущие силы историй ] (на немецком языке). Ротер Драхе. ISBN 978-3-939459-68-2. OCLC 935942344 .
- Буро, Ален (2006). Сатана-еретик: рождение демонологии на средневековом Западе . Издательство Чикагского университета. ISBN 978-0-226-06748-3.
- Бустан, Раанан С .; Рид, Аннет Йошико (2004). Небесные сферы и земные реальности в позднеантичных религиях . Издательство Кембриджского университета. ISBN 978-1-139-45398-1.
- Брэдник, Дэвид Л. (2017). Зло, духи и одержимость: эмергентистская теология демонического . БРИЛЛ. ISBN 978-90-04-35061-8.
- Брюггеманн, Роми (2010). Die Angst vor dem Bösen: Codierungen des malum in der spätmittelalterlichen und frühneuzeitlichen Narren-, Teufel- und Teufelsbündnerliteratur [ Страх зла: кодирование дураков, дьяволов и союзников дьявола в литературе позднего средневековья и раннего Нового времени ] ( на немецком). Кенигсхаузен и Нойманн. ISBN 978-3-8260-4245-4.
- Брайсон, Майкл (2004). Тирания Небес: Отвержение Мильтоном Бога как короля . Издательство Делавэрского университета. ISBN 978-0-87413-859-7.
- Бультманн, Рудольф Карл (1955). Богословие Нового Завета . Том. 2. Нажмите СКМ. ISBN 978-0-334-01622-9.
- Кампо, Хуан Эдуардо (2009). Энциклопедия ислама . Факты в файле. ISBN 978-1-438-12696-8.
- Карус, Пол (1899). История дьявола и идея зла: с древнейших времен до наших дней . Издательство «Открытый суд». ISBN 978-0-524-04637-1.
- Куган, Майкл Дэвид (2009). Краткое введение в Ветхий Завет: Еврейская Библия в ее контексте . Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-533272-8.
- Костен, доктор медицины (1997). Катары и крестовый поход альбигойцев . Издательство Манчестерского университета. ISBN 978-0-7190-4332-1.
- Коттре, Бернар (2003). Кальвин, биография . А&С черный. ISBN 978-0-567-53035-6.
- Кунео, Майкл В. (1999). Дым сатаны: консервативное и традиционалистское инакомыслие в современном американском католицизме . JHU Press. ISBN 978-0-8018-6265-6.
- Дэвидсон, Клиффорд; Зайлер, Томас Х. (1992). Иконография Ада . Публикации Средневекового института, Университет Западного Мичигана. ISBN 978-1-879288-01-0.
- Дефо, Даниэль (2016). Политическая история дьявола . Курьер Dover Publications. ISBN 978-0-486-80237-4.
- Дендл, Питер (2001). Освобожденный сатана: Дьявол в древнеанглийской повествовательной литературе . Университет Торонто Пресс. ISBN 978-0-8020-8369-2.
- Вяз, Ева; Хартманн, Николь (2020). Демоны поздней античности: их восприятие и трансформация в разных литературных жанрах . Вальтер де Грюйтер ГмбХ энд Ко КГ. ISBN 978-3-11-063062-6.
- Фаррар, Томас Дж. (2014). «Сатана в ранних языческих христианских общинах: экзегетическое исследование у Марка и 2 Коринфянам» (PDF) . дианойго . Проверено 15 апреля 2022 г.
- Фаррар, Томас Дж. (2019). «Сатанология Нового Завета и ведущие сверхчеловеческие противники в еврейской литературе Второго Храма: религиозно-исторический анализ» . Журнал богословских исследований . 70 (1). doi : 10.1093/jts/fly165 .
- Эслер, Филип Фрэнсис (2000). Раннехристианский мир . Тейлор и Фрэнсис. ISBN 978-0-415-16497-9.
- Флинн, Фрэнк К. (2007). Энциклопедия католицизма . Издание информационной базы. ISBN 978-0-8160-7565-2.
- Форсайт, Нил (1989). Старый враг: сатана и боевой миф . Издательство Принстонского университета. ISBN 978-0-691-01474-6.
- Фрик, Карл Р. Х. (2006). Satan und die Satanisten: Satanismus und Freimaurerei - ihre Geschichte bis zur Gegenwart: Das Reich Satans [ Сатана и сатанисты: сатанизм и масонство - их история до наших дней: Царство сатаны ] (на немецком языке). Том. 1. Мариксверл. ISBN 978-3-86539-069-1.
- Геддес, Гордон; Гриффитс, Джейн (2002). Христианская вера и практика: римско-католическая традиция . Хайнеманн. ISBN 978-0-435-30691-5.
- Гейзенханшлюке, Ахим; Мейн, Георг (2015). Monströse Ordnungen: Zur Typologie und Ästhetik des Anormalen [ Чудовищные приказы: о типологии и эстетике ненормального ] (на немецком языке). стенограмма Verlag. ISBN 978-3-8394-1257-2.
- Гибсон, Джеффри (2004). Искушения Иисуса в раннем христианстве (переиздание). А&С черный. ISBN 9780567083364.
- Грант, Роберт М. (2006). Ириней Лионский . Рутледж. ISBN 978-1-134-81518-0.
- Гетц, Ханс-Вернер (2016). Gott und die Welt. Religiöse Vorstellungen des frühen und hohen Mittelalters. Часть I, Группа 3: IV. Die Geschöpfe: Engel, Teufel, Menschen [ Бог и мир. Религиозные концепции раннего и высокого средневековья. Часть I, Том 3: IV. Существа: ангелы, дьяволы, люди ] (на немецком языке). Ванденхук и Рупрехт. ISBN 978-3-8470-0581-0.
- Гулдер, Майкл Д. (1998). Псалмы возвращения (книга V, псалмы 107–150): исследования Псалтири, IV . А&С черный. ISBN 978-0-567-38896-4.
- Холден, Эндрю (2012). Свидетели Иеговы Портрет современного религиозного движения . Тейлор и Фрэнсис. ISBN 978-1-134-50151-9.
- Хоффманн, Тобиас (2020). Свободная воля и мятежные ангелы в средневековой философии . Издательство Кембриджского университета. ISBN 978-1-108-91632-5.
- Холсингер-Фризен, Томас (2009). Ириней и Бытие: исследование конкуренции в раннехристианской герменевтике . Пенн Стейт Пресс. ISBN 978-1-57506-630-1.
- Крючки, Стивен М. (2006). Работа . Колледж Пресс. ISBN 978-0-89900-886-8.
- Хорн, Кристоф (2010). Августин, De civitate dei [ Августин, О граде Божьем ] (на немецком языке). Ольденбург Верлаг. ISBN 978-3-05-005040-9.
- Хаутман, Альбердина; Кадари, Тамар; Портюи, Марсель; Тохар, Веред (2016). Религиозные истории в трансформации: конфликт, пересмотр и восприятие . БРИЛЛ. ISBN 978-90-04-33481-6.
- Ламберт, Малкольм Д. (1998). Катары . Уайли. ISBN 978-0-631-20959-1.
- Келли, Генри Ансгар (2004). Дьявол, демонология и колдовство: развитие христианских верований в злых духов . Издатели Wipf и Stock. ISBN 978-1-59244-531-8. OCLC 56727898 .
- Келли, Генри Ансгар (2006). Сатана: Биография . Издательство Кембриджского университета. ISBN 978-0-521-84339-3.
- Колб, Роберт; Дингель, Ирэн; Батька, Любомир, ред. (2014). Оксфордский справочник теологии Мартина Лютера . Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-960470-8.
- Коскенниеми, Эркки; Фрёлих, Ида (2013). Зло и дьявол . А&С черный. ISBN 978-0-567-60738-6.
- Леймгрубер, Уте (2004). Kein Abschied vom Teufel: Eine Untersuchung zur gegenwärtigen Rede vom Teufel im Volk Gottes [ Никакого прощания с дьяволом: исследование нынешнего обсуждения дьявола в народе Божьем ] (на немецком языке). Мюнстер: LIT Verlag. ISBN 978-3-8258-7197-0. OCLC 723386359 .
- Литва, М. Дэвид (2016). Желая божественности: самообожествление в раннем еврейском и христианском мифотворчестве . Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-046717-3.
- Логан, AHB (1996). Гностическая истина и христианская ересь: исследование истории гностицизма . А&С черный. ISBN 978-0-567-09733-0.
- Миллер, Стивен (2019). Книга ангелов: видимые и невидимые . Издательство Кембриджских ученых. ISBN 978-1-5275-3543-5.
- Мюллер, Йорн (2009). Willensschwäche in Antike und Mittelalter: Eine Problemgeschichte von Sokrates bis Johannes Duns Scotus [ Слабая воля в античности и средневековье: проблемная история от Сократа до Иоганна Дунса Скота ] (на немецком языке). Издательство Лёвенского университета. ISBN 978-94-6166-026-8.
- Мердок, Брайан (2003). Средневековая популярная Библия: расширения Книги Бытия в средние века . ДС Брюэр. ISBN 9780859917766.
- Нэш, Джон Ф. (2008). Христианство: одно, многие: чем христианство могло быть и все еще могло стать Том 1 . Корпорация Xlibris. ISBN 978-1-4628-2571-4.
- Оберман, Хайко Августин (2006). Лютер: Человек между Богом и дьяволом . Издательство Йельского университета. ISBN 978-0-300-10313-7.
- Паркер, Томас Генри Луи (1995). Кальвин: Введение в его мысли . Вестминстер Джон Нокс Пресс. ISBN 978-0-664-25602-9.
- Патмор, Гектор М. (2012). Адам, сатана и царь Тира: толкование Иезекииля 28: 11-19 в поздней античности . БРИЛЛ. ISBN 978-90-04-20722-6.
- Раймонд, Джоад (2010). Ангелы Мильтона: воображение раннего Нового времени . ОУП Оксфорд. ISBN 978-0-19-956050-9.
- Орлов, Андрей А. (2011). Темные зеркала: Азазель и Сатанаэль в ранней еврейской демонологии . СУНИ Пресс. ISBN 978-1-4384-3953-2.
- Орлов, Андрей А. (2013). Небесное священство в Апокалипсисе Авраама . Издательство Кембриджского университета. ISBN 978-1-107-47099-6.
- Питерс, FE (2009). Монотеисты: евреи, христиане и мусульмане в конфликте и конкуренции, Том I: Народы Бога . Издательство Принстонского университета. ISBN 978-1-4008-2570-7.
- Петриско, Томас В. (1998). Пророчества Фатимы: на пороге мира . Сент-Эндрюс Продакшнс. ISBN 978-1-891903-30-4.
- Петриско, Томас В. (2001). Объяснение третьего секрета Фатимы . Сент-Эндрюс Продакшнс. ISBN 978-1-891903-26-7.
- Рудвин, Максимилиан Йозеф (1970). Дьявол в легендах и литературе . ISBN компании Open Court Pub Co. 978-0875482484.
- Рассел, Джеффри Бертон (1986). Люцифер: Дьявол в средние века . Издательство Корнельского университета. ISBN 978-0-8014-9429-1.
- Рассел, Джеффри Бертон (1987). Сатана: раннехристианская традиция . Издательство Корнельского университета. ISBN 978-0-8014-9413-0.
- Рассел, Джеффри Бертон (1990). Мефистофель: Дьявол в современном мире . Издательство Корнельского университета. ISBN 978-0-8014-9718-6.
- Рассел, Джеффри Бертон (2000). Biography des Teufels: das radikal Böse und die Macht des Guten in der Welt [ Биография дьявола: радикальное зло и сила добра в мире ] (на немецком языке). Бёлау Ферлаг Вена. ISBN 978-3-205-99131-1.
- Шрекенберг, Хайнц; Шуберт, Курт (1992). Еврейская историография и иконография в раннем и средневековом христианстве . Аугсбургская крепость, Издательство. ISBN 978-0-8006-2519-1.
- Штукенбрюк, Лорен Т .; Боккаччини, Габриэле (2016). Енох и синоптические евангелия: воспоминания, аллюзии, интертекстуальность . СБЛ Пресс. ISBN 978-0-88414-118-1.
- Тайссен, Герд (2009). Erleben und Verhalten der ersten Christen: Eine Psychologie des Urchristentums [ Опыт и поведение первых христиан: психология раннего христианства ] (на немецком языке). Гютерслохер Ферлагсхаус. ISBN 978-3-641-02817-6.
- Теобальд, Флориан (2015). Teufel, Tod und Trauer: Der Satan im Johannesevangelium und seine Vorgeschichte [ Дьявол, смерть и траур: сатана в Евангелии от Иоанна и его предыстория ] (на немецком языке). Ванденхук и Рупрехт. ISBN 978-3-647-59367-8.
- Тиндал-Робертсон, Тимоти (1998). Фатима, Россия и Папа Иоанн Павел II: как Мария вмешалась, чтобы избавить Россию от марксистского атеизма 13 мая 1981 г. - 25 декабря 1991 г. . Издательство Грейсвинг. ISBN 978-0-85244-384-2.
- Тайне, Карл С. (2003). Православное христианство: обзор и библиография . Издательство Нова. ISBN 978-1-59033-466-9.
- Цамаликос, Панайотис (2007). Ориген: Философия истории и эсхатология . БРИЛЛ. ISBN 978-90-474-2869-5.
- Атли, Фрэнсис Ли (1945). «Библия народа» . Калифорнийский фольклорный ежеквартальный журнал . 4 (1).
- Подмигнуть, Уолтер (1984). Именование сил: язык власти в Новом Завете . Крепостная пресса. ISBN 978-1-4514-1997-9.