Индийские религии - Indian religions

Индийские религии в процентах от мирового населения

  Индуизм (15%)
  Буддизм (7,1%)
  Сикхизм (0,35%)
  Джайнизм (0,06%)
  Другое (77,49%)

Индийские религии , иногда также называемые дхармическими религиями или индийскими религиями , - это религии , возникшие на Индийском субконтиненте . Эти религии, включая индуизм , джайнизм , буддизм и сикхизм , также классифицируются как восточные религии . Хотя индийские религии связаны историей Индии , они составляют широкий спектр религиозных общин и не ограничиваются индийским субконтинентом.

Индийские религии по количеству последователей (опрос 2020 г.)
Религия численность населения
Индусы ( Om.svg) 1,2 миллиарда
Буддисты ( Колесо Дхармы.svg) 520 миллионов
Сикхи ( Khanda.svg) 30 миллионов
Джайны ( Jainism.svg) 6 миллионов
Другие 4 миллиона
Общий 1,76 миллиарда

Свидетельства, свидетельствующие о существовании доисторической религии на Индийском субконтиненте, происходят из разбросанных мезолитических наскальных рисунков. У хараппцев цивилизации долины Инда , существовавшей с 3300 по 1300 гг. До н.э. (зрелый период 2600–1900 гг. До н.э.), была ранняя урбанизированная культура, которая предшествовала ведической религии.

Документированная история индийских религий начинается с исторической ведической религии , религиозных практик ранних индоиранцев , которые были собраны и позже отредактированы в Веды . Период составления, редактирования и комментариев к этим текстам известен как ведический период , который длился примерно с 1750 по 500 год до нашей эры. Философские части Вед были обобщены в Упанишадах , которые обычно называют Ведантами , которые по-разному интерпретируются как означающие либо «последние главы, части Вед », либо «объект, высшую цель Веды». Все ранние Упанишады предшествовали нашей эре, пять из одиннадцати основных Упанишад были составлены, по всей вероятности, до 6 века до н.э. и содержат самые ранние упоминания йоги и мокши .

Shramanic период между 800 и 200 до н.э. отметок «поворотный момент между ведическим индуизмом и Пураном индуизмом». Движение Шрамана, древнеиндийское религиозное движение, параллельное ведической традиции, но отдельно от нее, часто бросало вызов многим ведическим и упанишадическим концепциям души (Атмана) и высшей реальности (Брахмана). В 6 веке до н.э. движение шрамников переросло в джайнизм и буддизм и было ответственно за раскол индийских религий на две основные философские ветви: астику, почитающую Веду (например, шесть ортодоксальных школ индуизма) и настику (например, буддизм, джайнизм). , Чарвака и др.). Однако обе ветви разделяли связанные концепции йоги , сансары (цикла рождения и смерти) и мокши (освобождения от этого цикла).

Пураник Период (200 г. до н.э. - 500 н.э.) и раннее средневековье (500-1100 н.э.) породил новые конфигурации индуизма, особенно бхакть и шиваизм , шактизм , Вайшнавизм , Smarta и небольшие группы , как консервативный шраут .

Ранний исламский период (1100–1500 гг. Н. Э.) Также породил новые движения. Сикхизм был основан в 15 веке на учениях Гуру Нанака и девяти последовательных сикхских гуру в Северной Индии . Подавляющее большинство его приверженцев происходят из региона Пенджаб .

С колониальным господством британцев возникло новое толкование и синтез индуизма , что способствовало движению за независимость Индии .

Основные религиозные группы в процентах от мирового населения

История

Периодизация

Джеймс Милль (1773–1836) в своей «Истории Британской Индии» (1817) выделил три этапа в истории Индии, а именно индуистскую, мусульманскую и британскую цивилизации. Эта периодизация подверглась критике за порожденные ею заблуждения. Другая периодизация - это разделение на «античный, классический, средневековый и современный периоды», хотя эта периодизация также подверглась критике.

Ромила Тапар отмечает, что разделение индуистско-мусульманско-британских периодов истории Индии придает слишком большое значение «правящим династиям и иностранным вторжениям», игнорируя социально-экономическую историю, которая часто демонстрировала сильную преемственность. Разделение в «Древнем-Средневековом-Новом» не учитывает тот факт, что мусульманские завоевания происходили между восьмым и четырнадцатым веками, в то время как юг никогда не был полностью завоеван. По словам Тапара, периодизация также может быть основана на «значительных социальных и экономических изменениях», которые не связаны строго со сменой правящих властей.

Смарт и Майклс, кажется, следуют периодизации Милля, в то время как Флад и Мюсс следуют периодизации «древнего, классического, средневекового и современного периодов». Сложная периодизация может быть следующей:

  • Предыстория Индии, включая цивилизацию долины Инда (до 1750 г. до н. Э.);
  • Железный век, включая ведический период (ок. 1750–600 до н. Э.);
  • «Вторая урбанизация» (ок. 600–200 до н. Э.);
  • Классический период (ок. 200 г. до н. Э. - 1200 г. н. Э.);
  • Доклассический период (ок. 200 г. до н. Э. - 320 г. н. Э.);
  • «Золотой век» (Империя Гупта) (ок. 320–650 гг. Н. Э.);
  • Поздний классический период (ок. 650–1200 гг. Н. Э.);
  • Средневековый период (ок. 1200–1500 гг. Н. Э.);
  • Раннее Новое время (ок. 1500–1850);
  • Современный период (британское владычество и независимость) (с 1850 г.).

Доведические религии (до 1750 г. до н. Э.)

Предыстория

Свидетельства, свидетельствующие о существовании доисторической религии на Индийском субконтиненте, происходят из разбросанных мезолитических наскальных рисунков, таких как Бхимбетка , изображающих танцы и ритуалы. Неолитические земледельцы, населявшие долину реки Инд, хоронили своих мертвецов способом, напоминающим о духовных практиках, которые включали в себя представления о загробной жизни и веру в магию. Другие памятники каменного века в Южной Азии , такие как скальные убежища Бхимбетка в центральной части Мадхья-Прадеша и петроглифы Купгал в восточной части Карнатаки, содержат наскальные рисунки, изображающие религиозные обряды и свидетельства возможной ритуальной музыки.

Цивилизация долины Инда

Религия и система верований жителей долины Инда привлекли к себе большое внимание, особенно с точки зрения выявления предшественников божеств и религиозных обрядов индийских религий, которые позже развились в этом районе. Однако из-за скудности свидетельств, которые открыты для различных интерпретаций, и того факта, что сценарий Инда остается нерасшифрованным, выводы частично спекулятивны и в значительной степени основаны на ретроспективном взгляде с гораздо более поздней индуистской точки зрения. Ранней и влиятельной работой в этой области, которая установила тенденцию к индуистской интерпретации археологических свидетельств из стоянок Харрапан, была работа Джона Маршалла , который в 1931 году определил следующие характерные черты религии Инда: великий бог-мужчина и богиня-мать. ; обожествление или почитание животных и растений; символическое изображение фаллоса ( линга ) и вульвы ( йони ); и использование ванн и воды в религиозной практике. Интерпретации Маршалла были предметом споров, а иногда и споров в течение следующих десятилетий.

Так называемая печать Пашупати , изображающая сидящую и, возможно, итифаллическую фигуру в окружении животных.

На одном тюлене из долины Инда изображена сидящая, возможно, итифаллическая или трехголовая фигура в рогатом головном уборе в окружении животных. Маршалл идентифицировал фигуру как раннюю форму индуистского бога Шивы (или Рудры ), который ассоциируется с аскетизмом, йогой и лингамом; считается повелителем животных; и часто изображается имеющим три глаза. Таким образом, печать стала известна как печать Пашупати в честь Пашупати (повелителя всех животных), эпитета Шивы. Хотя работа Маршалла получила некоторую поддержку, многие критики и даже сторонники высказали ряд возражений. Дорис Шринивасан утверждала, что у фигуры нет трех лиц или йогической позы, и что в ведической литературе Рудра не был защитником диких животных. Герберт Салливан и Альф Хильтебайтель также отвергли выводы Маршалла, при этом первый утверждал, что фигура была женщиной, в то время как последний ассоциировал фигуру с Махишей , Богом буйволов и окружающими животными с ваханами ( колесницами ) божеств для четырех сторон света. В своем письме в 2002 году Грегори Л. Поссель пришел к выводу, что, хотя было бы уместно признать эту фигуру божеством, ее связь с водяным буйволом и ее позу как ритуальной дисциплины, рассматривать ее как прото-Шиву тоже будет. далеко. Несмотря на критику Маршаллом ассоциации печати с иконой прото-Шивы, джайнами и доктором Виласом Сангаве она интерпретировалась как Тиртханкара Ришабха , а буддисты - как ранний Будда . Историки, такие как Генрих Циммер и Томас Макэвилли , придерживаются мнения, что существует некоторая связь между первым джайнским тиртханкарой Ришабхой и цивилизацией долины Инда.

Маршалл выдвинул гипотезу о существовании культа поклонения Богине-Матери, основываясь на раскопках нескольких женских фигурок, и подумал, что это было предшественником индуистской секты шактизма . Однако функция женских фигурок в жизни людей из долины Инда остается неясной, и Поссель не считает доказательства гипотезы Маршалла «ужасно надежными». Некоторые из баэтил, интерпретируемых Маршаллом как священные фаллические изображения, теперь считаются использованными в качестве пестиков или игровых прилавков, в то время как кольцевые камни, которые, как считалось, символизировали йони, были определены как архитектурные элементы, используемые для установки столбов, хотя возможность их религиозного символизма невозможно устранить. На многих тюленях из долины Инда изображены животные, некоторые изображают их несущих процессиями, а другие - химерные создания . Одна печать из Мохен-Джодаро показывает наполовину человека-полубуйвола монстра, атакующего тигра, что может быть отсылкой к шумерскому мифу о таком чудовище, созданном богиней Аруру для борьбы с Гильгамешем .

В отличие от современных египетских и месопотамских цивилизаций, в долине Инда отсутствуют монументальные дворцы, хотя раскопанные города указывают на то, что общество обладало необходимыми инженерными знаниями. Это может указывать на то, что религиозные церемонии, если таковые имели место, могли в основном проводиться в отдельных домах, небольших храмах или на открытом воздухе. Несколько мест были предложены Маршаллом и более поздними учеными как возможно предназначенные для религиозных целей, но в настоящее время широко считается, что только Великая баня в Мохенджо-Даро использовалась в качестве места для ритуального очищения. Погребальные обычаи харапской цивилизации отличаются разнообразием с признаками лежачих погребений; частичное захоронение, при котором тело превращается в останки скелета путем воздействия элементов перед окончательным захоронением; и даже кремация.

Дравидийская культура

Ранняя Dravidian религия состоит из не- ведической формы индуизма в том , что они были либо исторически или в настоящее время бесполого . Агамы не ведические по своему происхождению и датируются либо постведическими текстами. или как доведические оральные композиции. В агамы представляют собой набор тамильском и позже санскрите Писания , главным образом , составляющие методы строительства храма и создания мурти , поклоняемся средства божеств, философских учений, медитативные практики, достижение шестого порядка желаний и четырех видов йоги. Поклонение божеству-покровителю , священной флоре и фауне в индуизме также признано пережитком доведической дравидийской религии.

Сага Агастья, отец тамильской литературы

Древние тамильские грамматические произведения Tolkappiyam , десять антологий Pattuppāṭṭu , восемь антологий Eṭṭuttokai также проливают свет на раннюю религию древних дравидов. Сейон прославился как красный бог, восседающий на синем павлине, вечно молодой и сияющий, как любимый бог тамилов. Сиван также считался верховным Богом. Ранняя иконография Сейона и Сивана и их связь с местной флорой и фауной восходит к цивилизации долины Инда. Пейзаж сангам был классифицирован на пять категорий, thinais , на основе настроения, сезона и земли. Толкаппиям упоминает, что с каждым из этих тинаев было связано божество, такое как Сейон в Куринджи - холмы, Тирумаал в Муллае - леса, Котраваи в Марутаме - равнины и Ванджи-ко в Нейтале - побережье и моря. Среди других упомянутых богов были Майон и Ваали, которые со временем ассимилировались в индуизм. Лингвистическое влияние дравидов на раннюю ведическую религию очевидно, многие из этих черт уже присутствуют в старейшем известном индоарийском языке , языке Ригведы (около 1500 г. до н.э.), который также включает более десятка слов, заимствованных из дравидийского. Это представляет собой раннее религиозное и культурное слияние или синтез между древними дравидами и индоариями, что со временем стало более очевидным с появлением священной иконографии, традиций, философии, флоры и фауны, которые впоследствии повлияли на индуизм, буддизм, чарваку, шраману и Джайнизм.

Типичная планировка дравидийской архитектуры, которая произошла от коила как королевской резиденции.

Повсюду в Тамилакаме царь считался божественным по своей природе и обладал религиозным значением. Царь был «представителем Бога на земле» и жил в «коил», что означает «резиденция бога». Современное тамильское слово для обозначения храма - koil . Титуальное поклонение было также царям. Современные слова для обозначения бога, такие как «kō» («царь»), «iṟai» («император») и «āṇḍavar» («завоеватель»), теперь в основном относятся к богам. Эти элементы были включены позже в индуизм как легендарный брак Шива королева Mīnātchi правившего Мадурай или Wanji-ко , бог , который впоследствии слился в Индр . Толкаппияр называет Трех Коронованных Королей «Трех Прославленных Небесами». На дравидоязычном Юге концепция божественного царствования привела к принятию на себя основных ролей государства и храма.

Культ богини-матери считается признаком общества, почитающего женственность. Эта богиня-мать была задумана девственницей, родившей всех и одного, что обычно ассоциируется с шактизмом . В храмах времен Сангама, в основном в Мадурае, по-видимому, были жрицы божества, которые также являлись преимущественно богинями. В сангамной литературе есть подробное описание обрядов, совершаемых жрицей Курава в святилище Паламутирчолай. У ранних дравидов появилась практика установки памятных камней Натукал или Камень Героя , и она продолжалась довольно долгое время после эпохи Сангама, примерно до 16 века. Люди, которые стремились к победе в войне, обычно поклонялись этим камням героев, чтобы благословить их победой.

Ведический период (1750–800 до н. Э.)

Документированная история индийских религий начинается с исторической ведической религии , религиозных практик ранних индоариев , которые были собраны и позже отредактированы в Самхиты (обычно известные как Веды), четыре канонических сборника гимнов или мантр, составленных на архаическом языке. Санскрит . Эти тексты являются центральными шрути (откровенными) текстами индуизма . Период составления, редактирования и комментариев к этим текстам известен как ведический период , который длился примерно с 1750 по 500 год до нашей эры.

Ведический период является наиболее важным для композиции из четырех вед, брахманов и ранних Упанишадов (как представлены в дискуссии о ритуалах, мантре и понятиях найдено в четырех Ведах), которые сегодня являются одними из наиболее важных канонических текстов индуизма , и являются кодификацией многого из того, что превратилось в основные верования индуизма.

Некоторые современные индуистские ученые используют «ведическую религию» как синоним «индуизма». Согласно Сундарараджану, индуизм также известен как ведическая религия. Другие авторы заявляют, что Веды содержат «фундаментальные истины об индуистской Дхарме», которая называется «современной версией древней Ведической Дхармы». Арья Самадж признает ведическую религию как истинный индуизм. Тем не менее, согласно Джеймисону и Витцелю,

... называть этот период ведическим индуизмом - это противоречие в терминах, поскольку ведическая религия сильно отличается от того, что мы обычно называем индуистской религией - по крайней мере, в той же степени, насколько древнееврейская религия происходит от средневековой и современной христианской религии. Однако ведическую религию можно рассматривать как предшественницу индуизма ».

Ранневедический период - ранние ведические сочинения (ок. 1750–1200 до н. Э.)

В риши , составители гимнов Ригведы , были рассмотрены вдохновенные поэты и провидцы.

Способ поклонения заключался в проведении яджны , жертвоприношения, которое включало в себя жертвоприношение и возгонку havana sámagri (травяные препараты) в огне, в сопровождении пения саманов и «бормотания» Yajus , жертвенных мантр. Возвышенное значение слова яджна происходит от санскритского глагола йадж, который имеет тройное значение: поклонение божествам (девапуджана), единство (сангатикарана) и благотворительность (дана). Существенным элементом был жертвенный огонь - божественный Агни, в который вливались подношения, поскольку считалось, что все, что приносилось в огонь, достигло Бога.

Центральные понятия Вед - Сатья и Рта . Сатья происходит от сат , причастия настоящего глагольного корня как «быть, существовать, жить». Сат означает «то, что действительно существует [...] действительно существующая истина; Добро», а Сат-йа означает «есть-несть». Рта , «то, что правильно соединено; порядок, правило; истина», - это принцип естественного порядка, который регулирует и координирует действие вселенной и всего в ней. «Сатья (истина как бытие) и рита (истина как закон) являются основными принципами Реальности, и ее проявление является основой канонов дхармы или праведной жизни». «Сатья - это принцип интеграции, уходящий корнями в Абсолют, рита - это его применение и функция в качестве правила и порядка, действующих во вселенной». Соответствие ta будет способствовать прогрессу, а его нарушение приведет к наказанию. Паниккар замечает:

Шта - это высшая основа всего; это «высшее», хотя это не следует понимать в статическом смысле. [...] Это выражение изначального динамизма, присущего всему .... "

Термин rta унаследован от прото-индоиранской религии , религии индоиранских народов до самых ранних ведических (индоарийских) и зороастрийских (иранских) писаний. « Аша » - это термин авестийского языка (соответствующий ведическому языку ṛta ) для концепции, имеющей кардинальное значение для зороастрийского богословия и доктрины. Термин «дхарма» уже использовался в брахманической мысли, где он был задуман как аспект Рты .

Основными философами этой эпохи были Риши Нараяна, Канва, Ришаба , Вамадева и Ангирас .

Средневедический период (ок. 1200–850 до н. Э.)

В средневедический период Ригведы X были составлены мантры Яджурведы и более древних текстов брахманов. В брахманы стали мощные intermediairies.

Исторические корни джайнизма в Индии восходят к 9 веку до н.э., с появлением Паршванатхи и его ненасильственной философии.

Поздневедический период (с 850 г. до н.э.)

Ведическая религия превратилась в индуизм и веданту , религиозный путь, считающий себя «сущностью» Вед, интерпретируя ведический пантеон как единый взгляд на вселенную с «Богом» (Брахманом), рассматриваемым как имманентный и трансцендентный в формах Ишвары. и Брахман . Этот пост-ведическая система мысли, наряду с Упанишад и более поздними текстами , такими как эпос (а именно Гит из Махабхараты ), является одним из основных компонентов современного индуизма. Ритуальные традиции ведической религии сохраняются в консервативной традиции Шраута .

Санскритизация

С ведических времен «люди из многих слоев общества по всему субконтиненту стремились адаптировать свою религиозную и социальную жизнь к брахманическим нормам», этот процесс иногда называют санскритизацией . Это отражается в тенденции отождествлять местных божеств с богами санскритских текстов.

Шраманический период (ок. 800–200 до н. Э.)

Статуя Гаутамы Будды из Сарнатха , Уттар-Прадеш , Индия, 4 век н.э.
Кумир Махавиры , 24 и последний тиртханкар из джайнизма .

Во время реформаторских движений шраманизма «многие элементы ведической религии были утрачены». По словам Майклса, «оправданно видеть поворотный момент между ведической религией и индуистскими религиями».

Поздний ведический период - Брахманы и Упанишады - Веданта (850–500 гг. До н. Э.)

Индуистская свастика

Конец ведического период (девятый по 6 вв до н.э.) знаменует начало Upanisadic или ведической период {{Refn | группа = примечание | Дейссны:. «Эти трактаты не работа одного гения, но общее философское произведение целая эпоха, которая простирается [от] приблизительно 1000 или 800 г. до н.э. до приблизительно 500 г. до н.э., но в своих ответвлениях длится далеко за этот последний предел времени ». Этот период ознаменовал начало большей части того, что стало классическим индуизмом, с составлением Упанишад , позже санскритских эпосов , а затем и Пуран .

Упанишады составляют умозрительно-философскую основу классического индуизма и известны как Веданта (заключение Вед ). Старые Упанишады начали нападения на ритуал с возрастающей интенсивностью. Любой, кто поклоняется божеству, отличному от Атмана, в Брихадараньяка-упанишаде называется домашним животным богов. Мундака совершает самую резкую атаку на ритуал, сравнивая тех, кто ценит жертвоприношение, с небезопасной лодкой, которую бесконечно обгоняют старость и смерть.

Ученые считают, что Паршва , 23-й джайнский тиртханкара, жил в этот период в 9 веке до нашей эры.

Возникновение шраманской традиции (VII-V вв. До н.э.)

Статуя Будды в Дарджилинге

Джайнизм и буддизм принадлежат к традиции шраманов . Эти религии приобрели известность в 700–500 гг. До н.э. в царстве Магадха , отражая «космологию и антропологию гораздо более древнего, доарийского высшего класса северо-востока Индии», и были ответственны за родственные концепции сансары (цикла рождение и смерть) и мокша (освобождение от этого цикла).

Движения шраманов бросили вызов ортодоксальности ритуалов. Шраманы были странствующими аскетами, отличными от ведизма. Махавира, сторонник джайнизма , и Будда (ок. 563-483), основатель буддизма, были наиболее выдающимися символами этого движения.

Шрамана породил концепцию цикла рождений и смертей, концепцию сансары и концепцию освобождения. Влияние Упанишад на буддизм было предметом споров среди ученых. В то время как Радхакришнан , Ольденберг и Нойман были убеждены во влиянии Упанишад на буддийский канон, Элиот и Томас выделили моменты, в которых буддизм противопоставлялся Упанишадам. На буддизм, возможно, повлияли некоторые идеи Упанишад, однако он отказался от их ортодоксальных тенденций. В буддийских текстах Будда представлен как отвергающий пути спасения как «пагубные взгляды».

Джайнизм

Джайнизм был основан линией из 24 просветленных существ, кульминацией которых стали Паршванатха (9 век до н.э.) и Махавира (6 век до н.э.).

24 - е тиртханкара из джайнизма , Махавира , подчеркнул пять обетов, в том числе Ахимса (ненасилие), сатья (правдивость), Астея (не воровство) и Апариграха (непривязанность). Ортодоксия джайнов считает, что учения тиртханкаров предшествуют всем известным временам, а ученые полагают, что Паршва , получивший статус 23-го тиртханкары, был исторической фигурой. В Ведах , как полагают, задокументированы несколько тиртханкаров и порядок аскетический , похожий на шраманов движения.

буддизм
Буддийские монахи исполняют традиционную песчаную мандалу из цветного песка

Исторически буддизм был основан Сиддхартхой Гаутамой , принцем- кшатрием, ставшим аскетом, и распространился за пределы Индии через миссионеров. Позже он сократился в Индии, но выжил в Непале и Шри-Ланке и остается более распространенным в Юго-Восточной и Восточной Азии .

Гаутама Будда , которого называли «пробужденным» ( Будда ), родился в клане Шакья, живущем в Капилавасту и Лумбини на территории нынешнего Южного Непала. Будда родился в Лумбини, как записано в колонне Лумбини императора Ашоки , незадолго до прихода к власти царства Магадха (которое традиционно просуществовало с 546–324 до н.э.). Шакьи утверждали, что родословная Ангираса и Гаутамы Махариши произошла от королевской линии Айодхьи.

Буддизм делает упор на просветление (ниббана, нирвана) и освобождение от круговоротов перерождений. Эту цель преследуют две школы: Тхеравада, Путь Старейших (практикуется в Шри-Ланке, Бирме, Таиланде, Юго-Восточной Азии и т. Д.) И Махаяна, Великий Путь (практикуется в Тибете, Китае, Японии и т. Д.). В практике достижения цели между двумя школами могут быть некоторые различия. В практике Тхеравады это достигается за счет семи стадий очищения (вишуддхи); а именно физическое очищение путем принятия предписаний (шила вишиддхи), умственное очищение посредством медитации прозрения (читта вишуддхи), за которым следует очищение взглядов и концепций (диттхи вишуддхи), очищение путем преодоления сомнений (кинкха витарана вишуддхи), очищение путем обретения знания и мудрости правильный путь (маггармагга-нанадасана вишуддхи), обретение знания и мудрости посредством курса практики (патипада-нанадасана вишуддхи) и очищение путем достижения знания и проницательной мудрости (нанадасана вишуддхи).

Распространение джайнизма и буддизма (500–200 до н. Э.)

И джайнизм, и буддизм распространились по всей Индии в период империи Магадха .

Буддизм в Индии распространился во время правления Ашоки из империи Маурья , который покровительствовал буддийским учениям и объединил Индийский субконтинент в III веке до нашей эры. Он отправил миссионеров за границу, позволив буддизму распространиться по Азии. Джайнизм начал свой золотой период во время правления императора Кхаравел из Калинга в BCE 2 -го века.

Эпический и ранний пуранический период (200 г. до н.э. - 500 г. н.э.)

Кришна сражается с демоном-конем Кеши , 5 век, период Гупта.

Потоп и Мусс рассматривают период между 200 г. до н.э. и 500 г. до н.э. как отдельный период, когда писались эпосы и первые пураны. Майклс берет больший временной интервал, а именно период между 200 г. до н.э. и 1100 г. н.э., когда произошел подъем так называемого «классического индуизма» с его «золотым веком» во время империи Гупта.

Базальтовая статуя Лалиты в окружении Ганеши и Карттикеи , эпоха Пала.

Согласно Альфу Хильтебайтелю , период консолидации в развитии индуизма произошел между временем поздних ведических упанишад (около 500 г. до н. Э.) И периодом подъема Гуптов (около 320–467 гг. Н. Э.), Который он называет «индуистский синтез», «брахманический синтез» или «ортодоксальный синтез». Он развивается во взаимодействии с другими религиями и народами:

Возникающие самоопределения индуизма формировались в контексте непрерывного взаимодействия с иноверными религиями (буддисты, джайны, адживики) на протяжении всего этого периода, а также с иностранными народами (яваны или греки; саки или скифы; пехлавы или парфяне; и кусаны, или кушаны) с третьей фазы [между империей Маурьев и возвышением Гуптов].

Конец ведантического периода примерно во II веке нашей эры породил ряд ветвей, которые способствовали развитию ведантической философии и в конечном итоге стали самостоятельными семинариями. Видными среди этих разработчиков были Йога , Двайта , Адвайта и средневековое движение Бхакти .

Смрити

В смрити тексты в период между 200 г. до н.э.-100 CE провозглашать авторитет Вед, и «nonrejection Вед становится одной из самых важного для определения пробного камня индуизма снова и против инакомыслящих, которые отвергали Веды» . Из шести индуистских даршанов Миманса и Веданта «уходят корнями в первую очередь в ведическую традицию шрути и иногда называются школами смарта в том смысле, что они развивают смарте- ортодоксальный поток мыслей, который, подобно смрити , основан непосредственно на шрути ». Согласно Хильтебайтелю, «укрепление индуизма происходит под знаком бхакти ». Это достижение закреплено в Бхагавадгите . В результате получилось универсальное достижение, которое можно назвать смартом . Он рассматривает Шиву и Вишну как «взаимодополняющих по своим функциям, но онтологически идентичных».

Веданта - сутры Брахмы (200 г. до н.э.)

В более ранних произведениях санскритское слово «веданта» просто относилось к Упанишадам , наиболее умозрительным и философским из ведических текстов. Однако в средневековый период индуизма слово Vedānta стало обозначать философскую школу, интерпретировавшую Упанишады. Традиционная веданта считает шабда праману ( свидетельство священных писаний ) наиболее достоверным средством познания, в то время как пратьякша ( восприятие ) и анумана (логический вывод ) считаются подчиненными (но действительными).

Систематизацию ведантических идей в один последовательный трактат предпринял Бадараяна в Брахма-сутрах, составленных около 200 г. до н. Э. Загадочные афоризмы Брахма-сутр открыты для множества интерпретаций. Это привело к образованию множества школ Веданты, каждая из которых интерпретировала тексты по-своему и выпускала свои собственные комментарии.

Индийская философия

После 200 г. н. Э. В индийской философии были официально систематизированы несколько школ мысли, включая санкхью , йогу , ньяю , вайшешику , мимамсу и адвайта-веданту . Индуизм, в остальном весьма политеистическая, пантеистическая или монотеистическая религия, также терпимо относился к атеистическим школам . Полностью материалистическая и антирелигиозная философская школа Карвака , зародившаяся примерно в VI веке до нашей эры, является наиболее явно атеистической школой индийской философии. Cārvāka классифицируется как система nāstika («неортодоксальная»); он не входит в число шести школ индуизма, которые обычно считаются ортодоксальными. Это примечательно как свидетельство материалистического движения в индуизме. Наше понимание философии Чарваки фрагментарно, основано в основном на критике идей со стороны других школ, и это уже не живая традиция. Другие индийские философии, которые обычно считаются атеистическими, включают санкхью и мимамсу.

Индуистская литература

Золотой храм Махалакшми в Веллоре .

Два самых почитаемых эпоса индуизма , Махабхарата и Рамаяна, были сочинениями этого периода. Преданность определенным божествам отражалась в текстах, написанных для их поклонения. Например, Ганапати Пурана была написана для преданности Ганапати (или Ганешу ). Популярными божествами этой эпохи были Шива , Вишну , Дурга , Сурья , Сканда и Ганеш (включая формы / воплощения этих божеств).

В поздний ведантический период несколько текстов также были составлены в виде резюме / приложений к Упанишадам. Эти тексты, в совокупности называемые Пуранами, допускали божественную и мифическую интерпретацию мира, в отличие от древних эллинских или римских религий. Составлялись легенды и эпосы о множестве богов и богинь с человеческими характеристиками.

Джайнизм и буддизм

Период Гуптов ознаменовал водораздел индийской культуры: Гупты совершали ведические жертвоприношения, чтобы узаконить свое правление, но они также покровительствовали буддизму , который продолжал обеспечивать альтернативу брахманической ортодоксии. Буддизм продолжал иметь значительное присутствие в некоторых регионах Индии до 12 века.

Существовали несколько королей буддийские , которые поклоняются Вишну , такие как империи Гупта , Пала , Малла империи , Somavanshi и Satavahana . Буддизм выжил, а вслед за ним последовали индуисты.

Тантра

Тантризм зародился в первые века нашей эры и превратился в полностью сформулированную традицию к концу периода Гуптов . Согласно Майклсу, это был «золотой век индуизма» (ок. 320–650 гг. Н. Э.), Который процветал во время империи Гупта ( 320–550 г. н. Э.) До падения империи Харша (606–647 гг. Н. Э.). В этот период власть была централизована, наряду с ростом торговли на дальние расстояния, стандартизацией юридических процедур и повсеместным распространением грамотности. Буддизм Махаяны процветал, но ортодоксальная культура брахманов начала обновляться под покровительством династии Гуптов. Положение брахманов укрепилось, и первые индуистские храмы возникли в конце эпохи Гуптов.

Средневековый и поздний пуранический период (500–1500 гг. Н. Э.)

Поздний классический период (ок. 650–1100 гг. Н. Э.)

См. Также поздний классический век и средневековье индуизма.

После распада империи Гупта и краха империи Харша власть в Индии стала децентрализованной. Возникло несколько более крупных королевств с «бесчисленными васальными государствами». Королевства управлялись по феодальной системе. Меньшие королевства зависели от защиты больших королевств. «Великий царь был далеким, возвышенным и обожествленным», как это отражено в тантрической мандале , которая также могла изображать царя как центр мандалы.

Распад центральной власти также привел к регионализации религиозности и религиозному соперничеству. Усилились местные культы и языки, а влияние «брахманического ритуального индуизма» уменьшилось. Возникли сельские и религиозные движения, наряду с шиваизмом , вайшнавизмом , бхакти и тантрой, хотя «сектантские группировки были только в начале своего развития». Религиозным движениям приходилось бороться за признание местных лордов. Буддизм потерял свои позиции и начал исчезать в Индии.

Веданта

В тот же период Веданта изменилась, включив в нее буддийскую мысль и ее упор на сознание и работу ума. Буддизм, который поддерживался древней индийской городской цивилизацией, утратил влияние традиционных религий, которые уходили корнями в сельскую местность. В Бенгалии даже за буддизм преследовали по закону. Но в то же время буддизм был включен в индуизм, когда Гаудапада использовал буддийскую философию для переосмысления Упанишад. Это также ознаменовало переход от Атмана и Брахмана как «живой субстанции» к «майя-ваде», где Атман и Брахман рассматриваются как «чистое знание-сознание». Согласно Шиперсу, именно эта точка зрения «майя-вада» стала доминировать в индийской мысли.

буддизм

Между 400 и 1000 годами нашей эры индуизм расширился по мере того, как в Индии продолжался упадок буддизма . Впоследствии буддизм практически исчез в Индии, но сохранился в Непале и Шри-Ланке.

Бхакти

Движение бхакти началось с упора на поклонение Богу, независимо от статуса - будь то священник или мирянин, мужчины или женщины, более высокий социальный статус или более низкий социальный статус. Движения были в основном сосредоточены на формах Вишну ( Рамы и Кришны ) и Шивы. Однако были популярные приверженцы этой эпохи Дурги . Самые известные преданные - наянары из южной Индии. Самым популярным учителем шайвы на юге был Басава , а на севере - Горакхнатх . Среди святых женщин есть такие фигуры, как Аккамадеви , Лаллешвари и Молла .

«Alwar» или «azhwars» ( тамильский : ஆழ்வார்கள் , āzvārkaḷ [aaːr] , погруженные в Бога) были тамильскими святыми поэтами из южной Индии, которые жили между 6 и 9 веками нашей эры и исповедовали «эмоциональную преданность» или бхакти Вишну-Кришне в своих песнях о тоске, экстазе и служении. Самым популярным вайшнавским учителем на юге был Рамануджа , а на севере - Рамананда .

Несколько важных икон были женщинами. Например, в секте Маханубхава женщин было больше, чем мужчин, а администрация часто состояла в основном из женщин. Мирабаи - самая популярная святая в Индии.

Шри Валлабха Ачарья (1479–1531) - очень важная фигура этой эпохи. Он основал школу ведантской мысли Шуддха Адвайта ( Чистый Недуализм ) .

По данным Центра культурных ресурсов и обучения ,

Vaishanava Бхакти литература была явлением все-Индии, которая началась в 6-седьмых веке нашей эры в Тамил -speaking регионе Южной Индии, с двенадцатью Альвар (один погружен в Бога) Сен-поэтов, которые писали молитвенные песни. Религия поэтов Альвара , в том числе поэтесса Андал, заключалась в преданности Богу через любовь (бхакти), и в экстазе такой преданности они пели сотни песен, которые воплощали в себе как глубину чувств, так и блаженство выражений.

Раннее исламское правление (ок. 1100–1500 гг. Н. Э.)

В XII и XIII веках турки и афганцы вторглись в некоторые районы северной Индии и основали Делийский султанат на территории бывших владений раджпутов . Последующая династия рабов в Дели смогла завоевать большие территории северной Индии, примерно равные по протяженности древней империи Гупта , в то время как династия Халджи завоевала большую часть центральной Индии, но в конечном итоге не смогла завоевать и объединить субконтинент. Султанат открыл период индийского культурного возрождения. В результате «индо-мусульманского» слияния культур остались устойчивые синкретические памятники в архитектуре, музыке, литературе, религии и одежде.

Движение бхакти

В течение 14-17 веков великое движение бхакти охватило центральную и северную Индию, инициированное группой учителей, или сантов , с которыми не было никаких связей . Рамананд , Равидас , Srimanta Sankardeva , Чайтание Махапрабх , Валлабх , Суры , Меер , Кабир , Тулсидас , Намдев , Dnyaneshwar , Тукар и другие мистики возглавляли движение Бхакти на севере в то время как Аннамакарь , Bhadrachala Рамадасе , Тьягараджа и другие размножают Бхакти в юг. Они учили, что люди могут отбросить тяжелое бремя ритуалов и каст, тонкие сложности философии и просто выразить свою непреодолимую любовь к Богу. Этот период также характеризовался потоком религиозной литературы в народной прозе и поэзии на этнических языках различных индийских штатов или провинций.

Лингаятизм

Лингаятизм - это особая шиваитская традиция в Индии, основанная в XII веке философом и социальным реформатором Басаванной. Приверженцев этой традиции называют лингаятами. Этот термин происходит от слова Лингаванта в каннаде, что означает «тот, кто носит Ишталингу на своем теле» ( Ишталинга - это символ Бога). В теологии лингаятов Ишталинга - это овальная эмблема, символизирующая Парашиву, абсолютную реальность. Современный лингаятизм следует прогрессивной основанной на реформах теологии, которая имеет большое влияние в Южной Индии, особенно в штате Карнатака.

Объединяющий индуизм
аэрофотоснимок храмового кампуса.
Вид с воздуха на храм Минакши с вершины южного гопурама , смотрящий на север. Храм был перестроен Империей Виджаянагар.

По словам Николсона, уже между 12 и 16 веками,

... некоторые мыслители начали рассматривать как единое целое различные философские учения Упанишад, эпосов, Пуран и школ, известных ретроспективно как «шесть систем» ( саддаршана ) основной индуистской философии.

Тенденцию «размывания философских различий» также отмечал Берли. Лоренцен находит истоки особой индуистской идентичности во взаимодействии между мусульманами и индуистами и в процессе «взаимного самоопределения с противоположным мусульманином», который начался задолго до 1800 года. И индийские, и европейские мыслители, разработавшие этот термин «Индуизм» 19 века находился под влиянием этих философов.

Сикхизм (15 век)
Хармандир Сахиб ( Золотой Храм ) в культурном отношении является самым значительным местом поклонения сикхов .

Сикхизм зародился в Пенджабе 15-го века , Делийском султанате (современные Индия и Пакистан ) с учениями Нанака и девяти последовательных гуру . Основная вера в сикхизм - это вера в Вахигуру, представленную священным символом ēk akār [что означает единого бога]. Традиции и учения сикхизма четко связаны с историей, обществом и культурой Пенджаба . Приверженцы сикхизма известны как сикхи ( студенты или ученики ) и насчитывают более 27 миллионов человек по всему миру.

Современный период (1500-настоящее время)

Ранний современный период

Согласно Гэвину Фладу , современный период в Индии начинается с первых контактов с западными народами около 1500 года. Период правления Великих Моголов в Индии видел рост новых форм религиозности.

Современная Индия (после 1800 г.)

Фестиваль Махамагам - священный праздник, который в Тамил Наду отмечается раз в двенадцать лет . Фестиваль Махамагам, который проводится в Кумбаконаме . Этот фестиваль также называют южной Кумбамелой.
Самое большое религиозное собрание, когда-либо проводившееся на Земле, Маха Кумбха Мела 2001 года, проведенное в Праяге, привлекло около 70 миллионов индуистов со всего мира.
индуизм

В 19 веке под влиянием колониальных сил синтетическое видение индуизма было сформулировано Раджей Рам Моханом Роем , Свами Вивеканандой , Шри Ауробиндо , Сарвепалли Радхакришнаном и Махатмой Ганди . Эти мыслители имели тенденцию к всеобъемлющему взгляду на религиозную историю Индии, подчеркивая сходство между различными индийскими религиями.

Современная эпоха породила десятки индуистских святых с международным влиянием. Например, Брахма Баба основал Брахма Кумарис, одно из крупнейших новых индуистских религиозных движений, которое обучает миллионы людей дисциплине раджа-йоги . Представляя традиционный гаудия-вайшнавизм , Прабхупада основал движение Харе Кришна , еще одну организацию с глобальным охватом. В конце 18 века в Индии Сваминараян основал Сваминараян Сампрадай . Анандамурти , основатель Ананда Марги , также оказал влияние на многих людей по всему миру. Благодаря международному влиянию всех этих новых индуистских конфессий, многие индуистские практики, такие как йога, медитация, мантры, гадания и вегетарианство, были приняты новообращенными.

Джайнизм

Джайнизм продолжает оставаться влиятельной религией, и общины джайнов живут в индийских штатах Гуджарат , Раджастхан , Мадхья-Прадеш , Махараштра , Карнатака и Тамил Наду . Джайны в течение значительного периода времени написали несколько классических книг на разных индийских языках.

буддизм

Буддийское движение далитов, также известное как наваяна, является движением возрождения буддизма 19-20 веков в Индии. Наиболее существенный импульс он получил от призыва Б. Р. Амбедкара обратить далитов в буддизм в 1956 году и возможности вырваться из кастового общества, которое считало их низшими в иерархии.

Сходства и различия

Карта, показывающая распространенность авраамической (розовый) и индийской религий (желтый) в каждой стране

Согласно Тилаку, религии Индии можно интерпретировать «по-разному» или «интегрально», то есть путем выделения различий или сходства. Согласно Шерме и Сарме, западные индологи склонны подчеркивать различия, в то время как индийские индологи склонны подчеркивать сходство.

Сходства

Индуизм , буддизм , джайнизм и сикхизм разделяют определенные ключевые концепции, которые по-разному интерпретируются разными группами и людьми. До 19-го века приверженцы этих различных религий не склонны называть себя противоположными друг другу, но «воспринимают себя как принадлежащих к одной и той же расширенной культурной семье».

Дхарма

Преданный, стоящий лицом к Ганге , читает стопку священных книг («Чалиса» различных богов) на Кумбха Меле.

Спектр этих религий называется дхармическими религиями из-за их совпадения с основной концепцией Дхармы . Он имеет различное значение в зависимости от контекста. Например, это может означать долг, праведность, духовные учения, поведение и т. Д.

Сотериология

Индуизм, буддизм, джайнизм и сикхизм разделяют концепцию мокши , освобождения от цикла перерождений. Однако они расходятся в точной природе этого освобождения.

Ритуал

Традиционная бенгальская свадебная церемония. Невеста (бодху) и жених (бор) одеты в традиционные бенгальские одежды.

Общие черты можно наблюдать и в ритуалах. Ритуал помазания головы абхишеки важен в трех из этих различных традиций, за исключением сикхизма (в буддизме он встречается в Ваджраяне ). Другие заслуживающие внимания ритуалы - кремация мертвых, ношение киновари на голове замужними женщинами и различные брачные ритуалы. В литературе многие классические рассказы и пураны имеют индуистскую, буддийскую или джайнскую версии. Во всех четырех традициях есть понятия кармы , дхармы , сансары , мокши и различных форм йоги .

Мифология

Рама - герой всех этих религий. В индуизме он - воплощение Бога в образе царственного царя; в буддизме он - воплощение Бодхисаттвы ; в джайнизме он идеальный человек. Среди буддийских Ramayanas являются: Vessantarajataka , Reamker , рамакиен , Пра Лак Пра Лам , Повести Сери Рама и т.д. Там также существует Khamti Рамаяна среди Khamti племени Асома , где Рама является Аватар Бодхисаттвы , который воплощается , чтобы наказать короля демонов Равана (Б. Датта, 1993). Tai Рамаяна еще одна книга пересказ божественную историю в Асома.

Отличия

Критики отмечают, что существуют огромные различия между различными индийскими религиями и даже внутри них. Все основные религии состоят из бесчисленных сект и подразделов.

Мифология

Индийская мифология также отражает конкуренцию между различными индийскими религиями. Популярная история рассказывает о том, как Ваджрапани убивает Махешвару , проявление Шивы, изображенного как злое существо. Эта история встречается в нескольких священных писаниях, в первую очередь в « Сарвататхагатататтвасамграха» и « Ваджрапани-абхишека-махатантра» . Согласно Калупахане, эта история «перекликается» с историей обращения Амбаттхи. Это следует понимать в контексте конкуренции между буддийскими институтами и шиваизмом .

Астика и настика категоризации

Астика и настика - это различные термины, которые иногда используются для классификации индийских религий. Традиционное определение, которому следует Ади Шанкара , классифицирует религии и людей как āstika и nāstika в зависимости от того, признают ли они авторитет основных индуистских текстов, Вед, как высших богооткровенных писаний, или нет. Согласно этому определению, ньяя , вайшешика , санкхья , йога , пурва миманса и веданта классифицируются как школы астики , а чарвака классифицируется как школа настика . Таким образом, буддизм и джайнизм также классифицируются как религии настика, поскольку они не признают авторитет Вед.

Другой набор определений - особенно отличный от использования индуистской философии - вольно характеризует āstika как « теист », а nāstika как « атеист ». Согласно этим определениям санкхья может считаться философией настики , хотя она традиционно относится к ведическим школам астики . С этой точки зрения буддизм и джайнизм остаются религиями настика .

Буддисты и джайны не согласились с тем, что они настика, и переосмыслили выражения āstika и nāstika в своем собственном понимании. Джайны приписывают термин настика тому, кто не знает значения религиозных текстов, или тем, кто отрицает существование души, было хорошо известно джайнам.

Использование термина «дхармические религии»

Святое место для всех религий - «Мазар Пир Мубарак Гази ».

Фроули и Малхотра используют термин «дхармические традиции», чтобы подчеркнуть сходство между различными индийскими религиями. По словам Фроули, «все религии в Индии называются Дхармой» и могут быть

... взяты под более широкую основу «дхармических традиций», которые мы можем рассматривать как индуизм или духовные традиции Индии в самом широком смысле.

По словам Пола Хакера, как описывает Хальбфасс, термин «дхарма»

... приобрели принципиально новый смысл и функцию в современной индийской мысли, начиная с Банким Чандра Чаттерджи в девятнадцатом веке. Этот процесс, в котором дхарма была представлена ​​как эквивалент, но также и ответ на западное понятие «религия», отражает фундаментальные изменения в индусском самосознании и в отношении к другим религиозным и культурным традициям. Иностранные инструменты «религия» и «нация» стали инструментами самоопределения, и пустило корни новое и ненадежное ощущение «единства индуизма» и национальной, а также религиозной идентичности.

Акцент на сходстве и целостном единстве дхармических религий подвергался критике за пренебрежение огромными различиями между различными индийскими религиями и традициями и даже внутри них. Согласно Ричарду Э. Кингу, это типично для «инклюзивного присвоения других традиций» Нео-Веданты :

Инклюзивное присвоение других традиций, столь характерное для идеологии нео-веданты, проявляется на трех основных уровнях. Во-первых, это очевидно из предположения, что философия веданты (Адвайта) Шанкары (ок. VIII в. Н. Э.) Составляет центральную философию индуизма. Во-вторых, в индийском контексте философия нео-веданты включает буддийские философии в свою собственную ведантическую идеологию. Будда становится членом традиции веданты, просто пытаясь реформировать ее изнутри. Наконец, на глобальном уровне нео-веданта колонизирует религиозные традиции мира, отстаивая центральную роль недвойственной позиции как философии вечной, лежащей в основе всех культурных различий.

«Совет дхармических верований» (Великобритания) рассматривает зороастризм , хотя и не происходящий с Индийского субконтинента, также как дхармическую религию.

Статус неиндусов в Республике Индия

Включение буддистов , джайнов и сикхов в индуизм является частью индийской правовой системы. Закон об индуистском браке 1955 года «[определяет] индуистами всех буддистов, джайнов, сикхов и всех, кто не является христианином , мусульманином , парсом ( зороастрийцем ) или евреем ». А в Конституции Индии говорится, что «упоминание индуистов должно толковаться как включающее в себя упоминание лиц, исповедующих сикхскую, джайнскую или буддийскую религию».

В качестве судебного напоминания Верховный суд Индии отметил, что сикхизм и джайнизм являются подсектами или особыми конфессиями внутри более крупной индуистской общины, и что джайнизм является деноминацией внутри индуистской общины. Хотя правительство Британской Индии считало джайнов в Индии основной религиозной общиной сразу после первой переписи населения, проведенной в 1873 году, после обретения независимости в 1947 году сикхи и джайны не считались национальными меньшинствами. В 2005 году Верховный суд Индии отказался выдать приказ Мандамуса о предоставлении джайнам статуса религиозного меньшинства на всей территории Индии. Однако суд оставил на усмотрение соответствующих штатов решение о статусе меньшинства джайнской религии.

Однако в некоторых штатах за последние несколько десятилетий разошлись во мнениях относительно того, являются ли джайны, буддисты и сикхи религиозными меньшинствами, либо в вынесении приговоров, либо в принятии законов. Одним из примеров является решение, вынесенное Верховным судом в 2006 году по делу, касающемуся штата Уттар-Прадеш, который объявил джайнизм бесспорно отличным от индуизма, но упомянул, что «вопрос о том, являются ли джайны частью Индуистская религия открыта для обсуждения. Однако Верховный суд также отметил различные судебные дела, в которых джайнизм признавался отдельной религией .

Другой пример - закон Гуджарата о свободе вероисповедания , который представляет собой поправку к законодательству, направленную на определение джайнов и буддистов как конфессий в индуизме. В конечном итоге 31 июля 2007 года, посчитав, что это не соответствует концепции свободы религии, закрепленной в статье 25 (1) Конституции, губернатор ВМС Кишор Шарма вернул закон 2006 года о свободе вероисповедания (поправка) штата Гуджарат, сославшись на широко распространенные протесты. джайнами, а также внесудебным замечанием Верховного суда о том, что джайнизм - это «особая религия, сформированная Верховным судом на основе квинтэссенции индуистской религии».

Смотрите также

Примечания

использованная литература

Источники

Печатные источники

Интернет-источники

внешние ссылки

Статистика
Конституция и закон
Отчеты