Миссия Божественного Света - Divine Light Mission

Миссия Божественного Света ( Дивья Сандеш Паришад ; DLM ) была организацией, основанной в 1960 году гуру Хансом Джи Махараджем для его последователей в северной Индии. В 1970-е годы DLM приобрел известность на Западе под руководством его четвертого и младшего сына ( Прем Рават ). Некоторые ученые отметили влияние Бхагавад Гиты и традиции Сант Мат , но западное движение широко рассматривалось как новое религиозное движение , культ , харизматическая религиозная секта или альтернативная религия. Представители DLM заявили, что движение представляет собой церковь, а не религию.

Когда в 1966 году умер Шри Ханс Джи Махарадж, его сменил на посту гуру Прем Рават, которому тогда было всего восемь лет, несмотря на заявления других членов семьи. Хотя Прем Рават был принят в качестве преемника своего отца, из-за его возраста его семья сохранила эффективный контроль над DLM. В 1971 году Рават бросил вызов своей матери, отправившись в Великобританию и США, где были созданы и быстро расширились местные отделения DLM. К 1973 году у DLM было более миллиона последователей в Индии и десятки тысяч последователей на Западе, а также десятки ашрамов и сотни центров.

Когда Рават стал старше, он начал принимать более активную роль в движении и, когда ему исполнилось шестнадцать, после финансово катастрофического фестиваля Millennium '73 , он взял под административный контроль филиал в США. Его растущая независимость и его брак с неиндийцем в 1974 году вызвали постоянный разрыв с его матерью и двумя его братьями, Сатпалом Джи Махараджем и Бхоле Джи Махараджем. Они вернулись в Индию, где его старший брат Сатпал Махарадж взял на себя управление индийской DLM.

В начале 1980-х Rawat начал расформировывать западную DLM. Он закрыл ашрамы и устранил оставшиеся индийские влияния из своей презентации, чтобы сделать ее независимой от какой-либо конкретной культуры или религии. В США, Великобритании, Франции и Австралии Элан Витал был сформирован, чтобы заменить DLM и поддержать Равата в его роли учителя.

История

Основание и первые годы в Индии

Дополнительная информация: Ханс Джи Махарадж § Наследование

Шри Ханс Махарадж Джи , инициированный гуру Сант Мат Шри Сварупананд Джи , начал преподавать в провинциях Синд и Лахор в Индии в 1930-х годах. В 1950 году он начал инициировать Махатм , последователей, которые могли сами инициировать преданных, и основал журнал под названием «Хансадеш», который действует до сих пор в 2017 году.

В 1960 году в городе Патна он основал Миссию Божественного Света ( Дивья Сандеш Паришад ) для организации последователей по всей Северной Индии. На момент его смерти 19 июля 1966 года Миссия Божественного Света насчитывала шесть миллионов членов в Индии.

В течение обычных 13 дней траура его мать и высшие должностные лица организации обсуждали преемственность. Прем Рават, которому в то время было 8 лет, обратился к толпе и был принят ими как их учитель и « Совершенный Мастер » и был назван Бал Бхагван. Из-за его возраста эффективный контроль над DLM разделяла вся семья.

Международные следы

В 1971 году Рават, тогда известный как Гуру Махараджи Джи, отправился на Запад против воли и воли своей матери. DLM была создана в США и Великобритании. Филиал в США располагался в Денвере, штат Колорадо . Он был зарегистрирован там как некоммерческая корпорация и в 1974 году был признан церковью Налоговой службой США в соответствии с разделом 501 (c) (3).

К 1972 году DLM работала в Северной и Южной Америке, Европе и Австралии. К 1973 году DLM действовала в 37 странах, десятки тысяч людей были инициированы (стали родоначальниками), и несколько сотен центров и десятки ашрамов образовались в США и Великобритании, DLM заявила, что в то время у нее было 8000 преданных и сорок ашрамов.

В Соединенных Штатах штат в штаб-квартире вырос до 125 человек, и телексы связали штаб-квартиру с ашрамами. Были открыты объекты социального обслуживания, в том числе медицинская клиника в Нью-Йорке. Была организована организация "За духовные права женщин", работающая с людьми, находящимися в тюрьмах, психиатрических больницах и больницах. Американский DLM издавал два периодических издания: « И это божественно» ( AIID ), ежемесячный журнал с тиражом 90 000 экземпляров; и Divine Times , выходящая раз в две недели газета с тиражом 60 000 экземпляров. Стоимость покрытия AIID составляла 1 доллар, но большинство из них были розданы бесплатно, как и реклама. Всемирный корпус мира (WPC) был создан в качестве сил безопасности для защиты Равата. После того, как Боб Мишлер, президент DLM, был отстранен от власти, он сказал, что Равату пришла в голову идея создать отряд телохранителей после просмотра фильма «Крестный отец» . WPC стал организатором встреч и деловых встреч. Под эгидой DLM в США было основано множество предприятий, в том числе прачечные самообслуживания, магазины подержанной одежды, агентство чартерных рейсов («Divine Travel Services»), ремонтные услуги и служба уборки «Чистота рядом с благочестием».

Детройтский инцидент

8 августа 1973 года, когда Рават находился в мэрии Детройта, чтобы получить резолюцию, восхваляющую его работу, Пэт Галлей, который в то время был репортером подпольного периодического издания Детройта Fifth Estate , ударил его по лицу пирогом с кремом для бритья. Рават ответил, что не хочет, чтобы нападавший был арестован или ранен, но через несколько дней на репортера напали двое мужчин и серьезно ранили. Когда местные члены узнали об инциденте, они уведомили Равата в Лос-Анджелесе, который выразил свои сожаления и соболезнования семье Пэта Хэлли и попросил DLM провести полное расследование. Нападавшие, один из которых был индийским махатмой, были опознаны. Они признали свою причастность к инциденту и предложили сдаться. Полиция Чикаго была немедленно уведомлена. Полиция Детройта отказалась инициировать процедуру экстрадиции, по-разному утверждая, что они не смогли установить местонахождение нападавших или что стоимость их экстрадиции из Чикаго в Детройт сделала ее непрактичной. Ордер на арест оставался невыполненным. Такое бездействие полиции Детройта некоторые приписывают радикальной политике Галлея. Пресс-секретарь позже заявил, что гражданин Индии был «отправлен в Европу».

Фестивали

Фестивали были регулярной частью деятельности Миссии Божественного Света и источником дохода. Члены платили от 50 до 100 долларов за участие, а мероприятия Даршана приносили значительные пожертвования. DLM отмечает три основных праздника: Холи, который отмечается в конце марта или начале апреля; Гуру Пуджа, которая проводилась в июле; и Hans Jayanti, приходящийся на ноябрь. Ханс Джаянти отмечает день рождения основателя DLM. По словам Марка Галантера , участники фестиваля в Орландо, штат Флорида, «выглядели так, как будто они были привлечены из студенческого городка большого университета - яркие, не слишком тщательно ухоженные, небрежно одетые. Они были живыми, добродушными и веселыми. привержены их совместным усилиям. Не было праздности, наглости, марихуаны, пива, громкой музыки или флирта - все это отличительные черты более типичного собрания людей в возрасте от двадцати лет ». Другие фестивали проводились на национальном и местном уровнях, а иногда и без предварительного уведомления. Посещение до десяти фестивалей в год означало, что многие участники не могли иметь постоянную работу на полную ставку и требовали жертвовать досугом и общественной деятельностью, чтобы посвятить время зарабатыванию денег, необходимых для участия.

В 1972 году было зафрахтовано семь больших самолетов, чтобы доставить участников из США и других стран на фестиваль Ханса Джаянти, проходивший в главном ашраме недалеко от Нью-Дели . 2500 иностранных членов миссии разбили лагерь в «городе любви» на месяц. Мероприятие привлекло в общей сложности 500 000 посетителей. Когда Рават прилетел в Индию для участия в мероприятии, его обвинили в попытке переправить в страну наличные деньги и драгоценности на сумму 65 000 долларов, но никаких обвинений предъявлено не было. Позже правительство Индии принесло извинения. Обвинение привело к негативному освещению в индийской прессе и обиду между Раватом и его матерью, которая убедила его вернуться в Индию на фестиваль.

В июне 1973 года британский DLM, с матерью Прем Рават, действующей от имени ее сына, организовал «Фестиваль любви» в Alexandra Palace в Лондоне. В то время как он привлек тысячи посетителей, Рават начал получать враждебное освещение в прессе, отчасти из-за того, что он опоздал или вообще не появился на запланированных выступлениях. Членство росло очень быстро, но организаторы не имели четкого представления, куда вести следующих, и у них не было финансовых ресурсов для содержания такого количества сотрудников, работающих полный рабочий день.

Миллениум '73

Основная статья: Millennium '73

Фестиваль Ханса Джаянти 1973 года проводился в Astrodome в Хьюстоне, штат Техас , и получил название «Millennium '73». Бесплатное трехдневное мероприятие было объявлено «самым значительным событием в истории человечества», которое ознаменует «тысячу лет мира для людей, которые хотят мира». Идея заключалась в том, что мир придет в мир, когда люди испытают душевный покой. Чтобы продвинуть мероприятие, 20-летний брат Прем Равата, Бхоле Джи Рават, гастролировал с группой из 60 человек Blue Aquarius в течение двух недель, давая бесплатные концерты. Тур с 500 участниками был назван "Soul Rush" и посетил семь городов по пути в Хьюстон.

Ренни Дэвис , известный как один из обвиняемых в судебном процессе по делу Chicago Seven , получил широкое освещение в СМИ в качестве представителя Rawat. На мероприятии Дэвис заявил, что «все, что я могу сказать, это, честно говоря, очень скоро каждый человек будет знать, что тот, кого ждали все религии всех времен, действительно пришел». На пресс-конференции в «Миллениум» Рават отрицал, что он Мессия, и когда журналисты спросили его о противоречиях между тем, что он сказал о себе, и тем, что его последователи сказали о нем, Рават ответил: «Почему бы тебе не сделать мне одолжение ... ... почему бы тебе не пойти к преданным и не спросить их объяснений по этому поводу? " В то время как брат Равата Сатпал номинально руководил фестивалем, Дэвис был «генеральным координатором» и занимался деталями.

Ожидания от этого события были очень высокими, и предсказывалось, что оно привлечет более 100 000, или даже целых 400 000 человек из Сатпала. Дэвис в частном порядке сказал, что считает 22 000 более реалистичной оценкой, и зарезервировал 22 000 гостиничных мест. Поговаривали даже о том, что на стоянке отведено место для приземления летающей тарелки. Когда Сатпал услышал о летающей тарелке, он сказал: «Если вы видите кого-нибудь, просто отдайте им нашу литературу». Фактическая посещаемость оценивалась в 35 000 человек, а полиция - в 10 000 человек.

Мероприятие отличалось зрелищной постановкой, рок-группой из 56 человек и огромным видеоэкраном, на котором был показан поток кадров из бурных 1960-х годов. Хотя он не освещался в новостях национального телевидения, он получил широкое освещение в печатных СМИ. Сообщалось, что новорожденные были «веселыми, дружелюбными и невозмутимыми и, казалось, подпитывались их верой». Для 400 первоклассных родителей, которые присутствовали на нем, Рават «был реабилитатором блудных сыновей и дочерей». Представители СМИ обнаружили «беспорядочную смесь нечетко выраженных идей». Он был изображен в отмеченном наградами американском документальном фильме «Властелин Вселенной», который транслировался телеканалом PBS в 1974 году. Мероприятие было названо «событием года в области молодежной культуры». Певец и автор песен Лаудон Уэйнрайт III посетил фестиваль и позже заметил, что пока премьеры внутри выглядели счастливыми, те, кто снаружи, спорили с Иисусом Чудаками и кришнаитами . Песня Уэйнрайта «I am the Way» отчасти была вдохновлена ​​Премом Раватом.

На фестивале Ларри Бернстайн, лауреат премии, 41-летний архитектор описал «Божественный город», который будет построен с нуля в следующем году. Он должен был представлять собой полупрозрачные шестиугольные пластиковые дома, уложенные на бетонных колоннах и соединенные монорельсовыми дорогами. Транспортные средства, загрязняющие окружающую среду, будут заменены электромобилями, а солнечная энергия будет использоваться для производства энергии. Карты заменят наличные. Использование передовых технологий для обеспечения чистого воздуха, как сказал Ренни Дэвис журналисту, станет практической демонстрацией того, что значит иметь рай на Земле. Было предложено два участка: либо в горах Голубого хребта, либо где-то недалеко от Санта-Барбары, штат Калифорния . Бывший президент и вице-президент DLM позже сказал, что Прем Рават часто говорил о строительстве такого города. Планы по строительству города были отложены из-за финансового кризиса, возникшего после фестиваля «Миллениум». Учредительные документы для создания "City of Love and Light Unlimited, Inc." были поданы в Колорадо в 1974 году, а в 1975 году была неудачная попытка построить поселок недалеко от Сан-Антонио, штат Техас.

Долг DLM оценивается в сумму от 600 000 до более 1 миллиона долларов, что объясняется плохим управлением и низкой посещаемостью. Долг серьезно подорвал финансы DLM. Расходы, связанные с мероприятием, были покрыты за счет краткосрочного кредита, исходя из ожиданий, что взносы поступят после бесплатного фестиваля. Финансовые проблемы DLM после тысячелетия вынудили ее закрыть ашрамы, продать свой полиграфический бизнес и недвижимость, а также отказаться от аренды своего компьютера IBM. Ежемесячные пожертвования упали со 100 000 до 70 000 долларов. По словам Мессера, «чтобы выплатить долги, оставшиеся от мероприятия в Хьюстоне, преданные по всей стране сдали свое имущество компании Divine Sales, которая занималась экстренными распродажами в гараже, посещала блошиные рынки и изобрела множество способов избавиться от товаров». К 1976 году он смог сократить долг до 80 000 долларов. Следовательно, фестиваль потребовал изменений в политике организации движения.

Брак и раскол

Из-за возраста Прем Равата Джагат джанни Мата Джи, его мать и ее старший сын Сатпал Рават (ныне известный как Сатпал Джи Махарадж) управляли делами всемирного DLM. Когда Прем Рават приблизился к шестнадцати годам, он захотел принять более активное участие в руководстве движением. По словам Даунтона, «это означало, что он должен был вторгнуться на территорию своей матери, и, учитывая тот факт, что она привыкла контролировать ситуацию, драка была неизбежна». В декабре 1973 года, когда ему исполнилось 16 лет, Рават взял под административный контроль филиал Миссии в США и начал отстаивать свою независимость от своей матери, которая вернулась в Индию с Сатпалом.

В мае 1974 года судья дал Равату согласие на брак без разрешения родителей. Его бракосочетание с секретарем Маролин Джонсон, 24-летней последовательницей из Сан-Диего, штат Калифорния , отпраздновали в внеконфессиональной церкви в Голдене, штат Колорадо . Мать Равата, Мата Джи, не была приглашена. В результате женитьбы Рават стал эмансипированным несовершеннолетним . Он назвал свою жену «Дурга Джи» в честь индуистской богини Дурги .

Решение Равата жениться на жительнице Запада ускорило борьбу за контроль над DLM. Его мать утверждала, что Рават нарушил свою духовную дисциплину, женившись, и стал «плейбоем». Она назначила Сатпала новым главой DLM в Индии, но западные представители остались верны Равату. Брак привел к постоянному расколу между Премом Раватом и его матерью, а также вызвал глубокие потрясения в движении. Многие последователи покинули ашрамы, чтобы пожениться, и база поддержки неизбежно переместилась из ашрамов в более широкое сообщество премьеров. Другие чувствовали себя «почти преданными» отчасти потому, что он отстаивал целибат, одно из требований жизни ашрама, прежде чем жениться сам. Плохая пресса о фестивалях и раскол, вызванный женитьбой Прем Равата в 1974 году, ознаменовали конец фазы роста движения.

В 1975 году Прем Рават вернулся в Индию в попытке получить контроль над индийской DLM. По решению суда его старший брат Сатпал сохранил контроль над индийским DLM, в то время как Рават сохранил контроль над DLM за пределами Индии.

Вестернизация

После разлада с матерью Рават объявил, что заменяет преимущественно индийский имидж западным и начал носить деловые костюмы вместо своей полностью белой индийской одежды. Индийские махатмы были заменены жителями Запада, и индийская терминология перестала использоваться. Рават призвал молодых людей покинуть ашрамы. По одной из оценок, к 1976 году количество членов во всем мире сократилось с 6 миллионов до 1,2 миллиона, а в США количество заявленных посвященных сократилось с 50 000 до 15 000 постоянных участников. В 1976 году представитель Миссии объяснил, что более высокие цифры были завышены из-за плохого ведения учета. По одной из оценок, в середине 1970-х годов в ашрамах проживало от 500 до 1200 членов. К концу 1970-х движение потеряло примерно 80% своих последователей в США. Бромли и Хаммонд приписывают упадок групп, включая Миссию Божественного Света, внутренним факторам, но также частично и «дискредитирующими сообщениями СМИ о их деятельность », отчеты, которые создали« широко распространенное общественное восприятие «контроля над разумом» и других «культовых» стереотипов ».

Миссия Божественного Света также привлекла внимание антикультов . Некоторые участники были насильственно похищены и депрограммированы . Некоторые бывшие члены стали откровенными критиками организации и атаковали группу, используя то, что Мелтон называет «стандартными антикультовыми обвинениями в промывании мозгов и контроле над разумом». Говоря о бывших последователях, представитель DLM Джо Анктил сказал: «Многие люди поначалу просто отправлялись в путешествие. Они чувствовали, что их нужно« раздуть », а некоторые не оставались достаточно долго, чтобы выйти за рамки этого. Но мы изменились по мере того, как изменилось наше понимание ". Боб Мишлер, президент-основатель DLM в США, был отстранен Раватом в 1977 году и дал интервью в 1979 году вместе с бывшим вице-президентом, в котором он сказал, что обеспокоен тем, что DLM становится "уклонением от уплаты налогов для гуру ", и сказал, что опасается повторения Джонстауна . Они также обвинили Равата в неподобающем поведении. Обвинения Мишлера не нашли поддержки и не повлияли на ход выполнения Миссии.

В 1980-х Прем Рават удалил индийские атрибуты из своего послания и принял более западный стиль. Мелтон сказал, что миссия была распущена, [когда] Прем Рават лично отказался от атрибутов индийской культуры и религии, чтобы сделать его учение независимым от культуры, верований и образа жизни. Према Равата больше нельзя было почитать как бога или считать совершенным мастером. Ашрамы были закрыты вместе со штаб-квартирой в Денвере (1979 г.). Организацию «Миссии Божественного света» заменил Элан Витал ; название организации в США было изменено на Элан Витал в 1983 году путем подачи заявления об изменении названия организации. Прем Рават попросил, чтобы его называли «Махараджи», а не «Гуру Махарадж Джи».

По словам Рона Гивса , религиозного деятеля , который был связан с учением Прем Равата в течение последних тридцати лет:

Махараджи выбрал путь непрерывной трансформации, при котором организационные формы создаются и используются, а затем уничтожаются, обеспечивая тем самым гибкость, позволяющую справляться с быстро меняющимися социальными установками, предлагать прагматические решения внутренних проблем и, прежде всего, удерживать своих учеников сосредоточенными на сути. сообщение, а не периферийные требования организационных форм.

С тех пор Elan Vital был «практически невидимым». Рават перестал давать интервью и публично объявлять о своих визитах. С 2008 года он продолжал писать, читать лекции и гастролировать при поддержке Elan Vital и Prem Rawat Foundation.

DLM в Индии

В 1975 году Мата Джи взяла под контроль DLM в Индии в результате раскола и назначила своим главой своего старшего сына Сатпала Равата . Судебный процесс в Индии привел к тому, что его брат Сатпал получил контроль над миссией Божественного света в Индии, а Рават продолжил возглавлять DLM в остальном мире.

Сатпал Рават, ныне известный как Шри Сатпал Джи Махарадж, учит «Манав Дхарам» («Дхарам [Религия] человечества»). Он также является политиком и бывшим союзным министром в Индии и основал Manav Utthan Sewa Samiti, которую он описывает как «зарегистрированную в Индии добровольную общественную благотворительную организацию», которая также «делает свободный доступ к духовному Знанию, которое является сущность всех религий ». Сторонники Сатпала Равата теперь утверждают, что он является законным преемником своего отца, Ханса Джи Махараджа . Ученые, написавшие о правопреемстве, сообщают, что Сатпал и остальные члены семьи приняли и поддержали заявление Према о правопреемстве в течение восьми лет.

Божественная объединенная организация (DUO) была организацией, зарегистрированной в соответствии с Законом о регистрации обществ № 21 от 1860 года Регистратором Дели в 1977 году для распространения учения Прем Равата в Индии. По словам Гивса, DUO оставался в Индии до тех пор, пока его не сменил Радж Видья Бхаван [sic]. Радж Видья Кендер (Центр Короля Знаний) заявляет на своем веб-сайте, что он был зарегистрирован в соответствии с Законом о регистрации обществ в 1977 году, с регистрационным номером 8845/77, «лицами, стремящимися помочь в распространении послания надежды и надежды Махараджи. мир."

Верования и обычаи

Дополнительная информация: Методы познания и учения Прем Рават

По мнению некоторых ученых, на Шри Ханса повлияли как традиция Сант, так и Бхагавад Гита . Рейнхарт Хаммель писал, что из первого произошло сведение индуизма к внутреннему осознанию божественного и почитания гуру, а из последнего - к упору на практическую жизнь. Хаммель также отметил, что DLM никогда не разрабатывала систематической доктрины ни во времена Ханса, ни во времена Прем Равата. Хаммель далее утверждал, что влияние северной индийской традиции сант было доминирующим в эклектическом мышлении Ганса , и что из традиции сант также пришло отрицание внешних ритуалов и церемоний; отказ от аскетизма в пользу семейной жизни; отказ от почитания идолов и сосредоточение внимания на гуру как проявлении божественного. Хаммель также отметил, что четыре техники медитации имеют центральное значение для Прем, как и для Ханса.

Не навязывались никакие правила или нормы, не учили никаким убеждениям или этическим нормам. Фундаментальные практики внутреннего мира были воплощены и испытаны посредством сатсанга , служения и медитации , сумма которых составляет опыт, называемый «Знанием». Члены DLM формально медитировали дважды в день и по возможности посещали лекции о Знании (известные как сатсанг). Согласно Галантеру, «сатсанг мог быть доставлен как активным членам, так и тем, кто проявлял лишь случайный интерес. Это было что-то вроде полемики, перемежающейся притчами, и, поскольку участники были умными и сложными, эти беседы имели тенденцию быть интересными, с использованием как индуистских, так и индуистских». мифология и западная философия ». В исследовании Фло Конвей и Джима Сигельмана бывшие последователи сказали, что они тратили 32,9 часа в неделю на групповые процессы и ритуалы и 19,9 часа на дополнительное обучение или идеологическую обработку (лекции, семинары, тренинги и т. Д.). Вегетарианство поощрялось, но не навязывалось, за исключением ашрамов и Божественных центров.

Пять «заповедей» были частью учений Миссии Божественного Света:

  1. Не откладывайте на завтра то, что вы можете сделать сегодня.
  2. Постоянно медитируйте и помните Святое Имя.
  3. Не оставляйте в уме места для сомнений.
  4. Никогда не откладывайте посещение сатсанга.
  5. Всегда имейте веру в Бога.

В Соединенных Штатах первые годы Миссии Божественного Света были отмечены быстрым ростом местных ашрамов, не связанных друг с другом, объединенных в основном общей преданностью Гуру Махараджу Джи. По мере того как DLM становилась все более и более структурированной и централизованной, руководство и власть стали концентрироваться в штаб-квартире в Денвере. По мнению ученых, стремление Прем Равата укрепить свою власть и авторитет в движении США привело к усилению формализации правил и положений для жизни в ашрамах, стандартов для набираемых «кандидатов» и давления в отношении сертификации учителей движения. По мнению ученых Фосса и ван дер Ланса, учение Ханса Джи Махараджа было сведено к минимуму после 1975 года, и последователи должны были принять Прем Равата как своего личного спасителя.

Дэвид В. Барретт отметил, что движение DLM часто критиковалось за подчеркивание превосходства субъективного эмоционального опыта над интеллектом. Социологи Ральф Ларкин и Дэниел А. Фосс сделали аналогичные наблюдения в 1978 году. В ответ религиозный ученый Рон Гивз , сам член движения, обвинил Фосса и Ларкина в предвзятости.

В статье 1981 года, основанной на голландском отделении Миссии Божественного Света, говорилось, что DLM не имеет философской основы и что все ее основные вероучения и принципы были описаны в песне, связанной с индуистским ритуалом под названием аарти . Арти пели Прем Равату утром и вечером в ашрамах.

Рават говорит, что он не берет плату за обучение людей техникам Знания. Связанные с этим организации, поддерживающие распространение послания Равата, финансируются за счет пожертвований. Согласно Фонду Прем Рават, его поддерживают люди, которые ценят послание Равата и хотят помочь сделать его доступным для других.

Члены

При сравнении новых религиозных движений Гартрелл и Шеннон отметили, что люди, похоже, ищут такие религиозные организации, чтобы получить ответы на вопросы об окончательном значении, а также ответы на более прозаические вопросы. Обсуждая различия в тактике вербовки, используемой этими группами, они поместили Миссию Божественного Света в середину между движениями, в которых новобранцы подвергались бомбардировке любовью или подавлялись волнами сильных чувств, и движениями, в которых аффективные связи не поощрялись. Они сообщили, что тесные связи между новичками и членами DLM постепенно развивались в течение трех-четырех месяцев, между первоначальным контактом и их посещением «сеанса знаний», а возникающие дружеские отношения были важным форумом, на котором новобранцы выражали сомнения и обсуждали убеждения DLM. . Таким образом, эти отношения дополняли процесс познавательной конверсии, в котором с самого начала поощрялось активное рассмотрение идей и убеждений движения. Они нашли мало доказательств того, что социальные награды были организованы движением по степени или по времени.

Социолог Джеймс В. Даунтон , изучавший DLM в течение пяти лет, сообщил, что «идеализм этих предпосылок был одной из движущих сил их обращения [в DLM]. Они хотели создать более заботливый мир». Спустя пять лет после того, как предметом его исследования стали роженицы, он написал:

«У меня мало сомнений в том, что эти предпосылки изменились в лучшую сторону. Сегодня они кажутся менее отчужденными, бесцельными, обеспокоенными, испуганными и более умиротворенными, любящими, уверенными и ценящими жизнь. Мы можем приписать эти изменения этим изменениям капитуляция, преданность и их участие в первичном сообществе. Каждый из них, несомненно, оказал положительное влияние, но, если мы примем то, что говорят премьеры, ни один из них не был столь важен, как их переживание вселенского духа. Размышление о жизненной энергии для пяти лет, они сообщают о более позитивном отношении к себе ".

По словам Кэрролла Стоунера и Джо Энн Парк, когда они посетили ашрам, «казалось, что первые хозяева сами контролируют свою жизнь и, похоже, достигли некоторой степени покоя как побочного продукта образа жизни, который, по их мнению, является конструктивным и здоровым». . Когда те же участники присутствовали на появлении Прем Равата неделю спустя, «они потеряли контроль, рыдали, покачивались и становились на колени, чтобы поцеловать его ноги».

По словам Фосса и ван дер Ланса, членами, которые присоединились до 1975 года, как правило, были молодые люди из контркультуры, употреблявшие психоделические препараты. Они утверждали, что более поздние члены были старше и более ответственно относились к обычной работе, но разочаровались в традиционных религиях или других восточных движениях.

Исследование сплоченности группы, проведенное Марком Галантером в 1974 году, основанное на ответах на анкету, предоставленных 119 участниками DLM, случайно выбранными из регистрационных линий фестиваля, показало, что после двух лет участия в DLM участники сообщили о значительном снижении психологического стресса и употребления наркотиков по сравнению с к их предварительному членскому статусу. Исследование показало, что 45% опрошенных употребляли марихуану ежедневно до присоединения, в то время как только 7% употребляли это во время исследования. Семьдесят один процент сообщили о психологическом стрессе перед присоединением по сравнению с 37% на момент исследования. В целом, 38% обращались за профессиональной помощью в связи с психологическими проблемами до присоединения. Эти наблюдения привели к тому, что Галантер описывает как «очевидное общее улучшение психического состояния, связанное с обращением и его сохранением благодаря продолжению членства», и что участники, независимо от того, были ли они серьезно огорчены до присоединения, сообщили об улучшении эмоционального состояния после присоединения. Галантер сообщает, что 82% опрошенных членов были холостыми, 97% были белыми и 73% были в возрасте от двадцати лет. Процент из них с католическим или протестантским происхождением отражал общее население, в то время как их было в десять раз больше членов с еврейским происхождением, чем среди населения в целом (21% против 2%). Три четверти из них учились в колледже.

Джеймс В. Даунтон провел сравнительное исследование 41 члена DLM из трех городов США, 29 членов движения Харе Кришна и 40 студентов колледжей. Среди членов DLM средний возраст составлял 23 года и составлял от 19 до 29 лет. Они происходили из среднего класса, все были белыми и в среднем учились в колледже 1,5 года, что аналогично выборке Харе Кришна, хотя члены DLM были меньше. скорее всего, пришли из неблагополучных семей. Шестьдесят пять процентов членов DLM сообщили о религиозном опыте, когда они спотыкались от ЛСД . В целом, 95% членов DLM употребляли психоделические препараты, по сравнению с 89% Харе Кришна и 67% когорты студентов колледжа. По сравнению со студентами колледжа, меньшее количество членов DLM имели религиозное воспитание и, как правило, имели худший семейный опыт, хотя только 17% происходили из «неблагополучных семей».

Один член, писавший в 1970-х годах, сказал, что последователей «уговаривали жертвовать собственные средства», и некоторые преданные подписали обещание жертвовать доллар в день, чтобы обеспечить Миссии надежным доходом. Один из бывших бухгалтеров DLM сказал, что новых последователей просили отдать все свои сбережения, иногда сотни тысяч долларов, и в некоторых случаях их семьи оспаривали пожертвования. По его словам, «чтобы содержать гуру, нужны большие деньги». Боб Мишлер, исполнительный директор миссии, уговорил одного человека подписать доверенность вскоре после того, как она присоединилась к ней. Мишлер был уволен Раватом в 1976 году.

Ашрамы

В Индии

Миссия Божественного Света начала создавать ашрамы в Индии в 1960-х годах, начиная с маленького в Раджастане и более крупного под названием Сатлок («Место истины») между Дели и Харидваром . Хушвант Сингх , посетивший штаб-квартиру Миссии в Дели в 1973 году, описал ее как крепость с 8-футовыми (2,4 м) высокими стенами, железными решетчатыми воротами, окружающими внутренний двор, и комплексом зданий, способных вместить 100 человек. возможность накормить 50 000 посетителей по особым случаям. Сингх также описал «обильное использование мрамора, ковров от стены до стены, люстр и современной мебели» как свидетельство изобилия.

На Западе

Лишь небольшая часть от общего числа членов DLM жила в организованных ашрамах за его короткую историю, но несколько десятков ашрамов были образованы в США, Великобритании, Европе и Австралии. Ашрамами управляли «генеральные секретари», назначенные национальным офисом. В каждом ашраме была «домашняя мать», которая наблюдала за приготовлением пищи, стиркой, глажкой и обслуживанием еды, но обычная изоляция домохозяйки и повара превратилась в общий фестиваль, в котором каждый хочет помочь. Последователи («премьеры»), которые жили в них, часто работали неполный или полный рабочий день на обычных работах и ​​отдавали значительную часть, а иногда и весь свой доход движению. Ашрамы обычно имели связанный бизнес, например, торговую точку божественных продаж и компанию божественного обслуживания. Помещения ашрамов стали ядром Миссии в Соединенных Штатах, но сами ашрамы не были источником дохода и никогда не становились более чем самодостаточными. Последователи, желающие остаться в ашрамах, основанных Раватом, должны были заполнить подробные заявки, в которых основное внимание уделялось их трастовым фондам, страховым полисам и другим активам.

В Австралии в начале 1970-х небольшой процент новорожденных жили в ашрамах. Некоторые младенцы предпочитают жить в ашраме пару месяцев, чтобы погрузиться в медитацию, а затем переезжают в домашние или общие дома. Правила ашрама требовали целомудрия и воздержания от мяса, алкоголя, сигарет и наркотиков. Женатые люди, а также одинокие люди жили в ашрамах, и в их случае практика безбрачия означала, что они имели сексуальные отношения только со своим супружеским партнером. Около трехсот человек предпочли жить в общинных домах, и почти все семьи были некурящими, непьющими и вегетарианскими, а в некоторых из них финансы и энергия были объединены на благо всех. Каждая семья принимала собственные решения о стилях жизни и часто содержала студентов и супружеские пары.

Помимо ашрамов, было гораздо больше резиденций с меньшей формальностью. «Премьер-центры» - это семьи, приверженные деятельности Миссии, которые жертвуют 30% своего дохода и соблюдают правила питания, но допускают наличие женатых пар и детей, не соблюдающих целибат, и не подчиняются приказам национальной Миссии. «Премьер-хаус» - это неформальные семьи (до 30 последователей), объединенные общими обязательствами и ценностями. Ашрамы служили местными координационными центрами для всех местных преданных.

Кэрролл Стоунер и Джо Энн Парк написали в 1977 году о своих посещениях нескольких ашрамов, что «нас не уговаривали или не уговаривали стать частью этой группы. Мы действительно чувствовали чувство покоя и мира в ашрамах» , - писал Марк Галантер. 1989 г., когда он посетил ашрам DLM, который -

«Атмосфера в ашраме была действительно поразительной ... Меня встретили в дружеской, даже интимной манере совершенно незнакомые люди. Сразу же стало очевидным сильное общение членов, качество, которое, несомненно, было важным аспектом функции группы. Можно было ощутить близость среди присутствующих и отсутствие незначительных противоречий, которых можно было бы ожидать в обстановке, когда две дюжины человек жили в тесноте ... Забота и близость, отражающие сплоченность группы, казалось, приглушает любое проявление враждебности ... Я почувствовал себя так, как если бы я входил в поддерживающую оболочку, чтобы быть защищенным от острых углов взаимоотношений во внешнем мире.

Прием

Миссия Божественного Света описывалась разными, а иногда и противоречивыми терминами. Это называлось новым религиозным движением , культом , харизматической религиозной сектой , ответвлением Сант Мат , альтернативной религией или побочным продуктом других традиционных религий, молодежной религией, ответвлением Радхасоами , ортодоксальной сикхской общиной, Адвайт Мат. родственная традиция, прозелитическая религия («гуруизм») и несуществующее религиозное движение. Исследование терминов, используемых в газетах и ​​новостных журналах США, в ходе которого изучалась неспособность СМИ использовать более нейтральную терминологию, предпочитаемую социологами, показало, что Миссия Божественного Света упоминалась как «секта» в 10,3% статей, как «секта». «культ» - у 24,1%, а так же у 13,8%. Она упоминалась как «секта» в 21,4% заголовков, 0% - как «культ».

В 1977 году президент и представитель DLM заявил, что «они представляют церковь, а не религию».

В некоторых странах DLM столкнулась с преследованием и даже запретом. В 1972 году в Аргентине в рамках подавления небольшой религиозной группы военной хунтой 87 членов DLM были арестованы в Мар-дель-Плата по обвинению в употреблении наркотиков и исповедании своей веры. DLM, Сознания Кришны и Свидетели Иеговы были запрещены, как сообщается, по указанию Римско-католической церкви. Правительство хунты Чили (1973) арестовали более 200 членов, в том числе 12 иностранцев, в 1974 году Свидетели Иеговы и DLM были также запрещены сингапурских властей.

Бромли и Хаммонд описали Миссию Божественного Света как принадлежащую к «категории средней напряженности», среди движений, которые воспринимались публикой как особые, а не угрожающие, и на которые общество реагировало настороженно и остракизмом. Психиатр Саул В. Левин писал, что DLM, наряду с другими группами, такими как Церковь Объединения , широко пользовалась низким уважением - семьи чувствовали, что их дети подвергаются финансовой эксплуатации, в то время как лидеры групп жили в «показухе и оскорбительном богатстве».

Рон Geaves утверждает , что Божественный Свет Миссия «превратился в энергичное новое религиозное движение , со своими специфическими чертами , которые включали характеристики современного северо - индийской Сан - Пант (сектантское учреждение) и ниргуна Бхакть сочетались с интенсивным почтением к живому садгуру и тысячелетнему ожиданию западной контркультуры ".

По словам социолога Пиларжик, реакция молодежной культуры - в основном со стороны явно левых политических идеологий - была несколько неоднозначной, сочетая безразличие с некоторыми случаями открытой враждебности. Пиларжик упомянул, что эти критические замечания обычно сосредоточивались на том, что они воспринимали как фальшивость «преисполненных блаженства предпосылок», и ссылались на «фокус-фокус» аспекты медитации, а также на «материалистические фиксации» и физическое состояние гуру. Эти рассказы описываются Пиларжик как весьма негативные и полные искажений с точки зрения приверженцев DLM, которые вызвали у них ответы, которые варьировались от недоумения и веселья до крайней оборонительной реакции. Положительные отзывы поступили от «народных героев» молодежной культуры, таких как антивоенный активист, преподобный Дэниел Берриган , радикальный адвокат Уильям Кунстлер и певец и автор песен Кэт Стивенс .

Подводя итоги своего обзора 1985 года исследований ряда новых религиозных движений, таких как «Движение Иисуса» , Церковь Объединения , группа « Дети Бога в Европе» и «Миссия Божественного света», Джеймс Т. Ричардсон заявил, что «жизнь в новых религиях есть часто терапевтические, а не вредные », и предположил, что молодые люди, которых привлекают эти движения, подтверждают свой идеализм своим участием. Ричардсон утверждал, что в его обзоре было обнаружено мало данных, подтверждающих почти полностью негативную картину этих групп, нарисованную несколькими специалистами в области психического здоровья и другими людьми.

Известные члены

Смотрите также

Сноски

использованная литература