Теория божественного повеления - Divine command theory

Портрет святого Августина , старейшего сторонника теории Божественного повеления.

Теория божественного повеления (также известная как теологический волюнтаризм ) - это метаэтическая теория, которая предполагает, что статус действия как морально хорошего эквивалентен тому, повелевается ли оно Богом . Теория утверждает, что то, что является моральным, определяется заповедями Бога и что для того, чтобы человек был моральным, он должен следовать заповедям Бога. Последователи как монотеистических, так и политеистических религий в древности и в наше время часто признавали важность Божьих заповедей в установлении нравственности.

Были представлены многочисленные варианты теории: исторически такие деятели, как Святой Августин , Дунс Скот , Вильгельм Оккам и Сёрен Кьеркегор , представляли различные версии теории божественного повеления; совсем недавно Роберт Меррихью Адамс предложил «модифицированную теорию божественного повеления», основанную на всемогуществе Бога, в которой мораль связана с человеческими представлениями о добре и зле. Пол Копан выступает в пользу теории с христианской точки зрения, а теория божественной мотивации Линды Тринкаус Загзебски предполагает, что мотивы Бога, а не команды, являются источником морали.

Были предложены семантические вызовы теории божественного повеления; философ Уильям Уэйнрайт утверждал, что быть повелением Бога и быть морально обязательным не имеют одинакового значения, что, по его мнению, затрудняет определение обязательства. Он также утверждал, что, поскольку знание Бога требуется для нравственности в соответствии с теорией божественных заповедей, атеисты и агностики не могут быть моральными; он видел в этом слабость теории. Другие оспаривают теорию на модальных основаниях, утверждая, что, даже если Божье повеление и мораль коррелируют в этом мире, они могут не делать этого в других возможных мирах. Кроме того, дилемма Евтифрона , впервые предложенная Платоном (в контексте политеистической греческой религии), представляла дилемму, которая грозила либо привести к моральному произволу самой морали, либо привести к нерелевантности Бога для морали. Теория божественного повеления также подвергалась критике за ее очевидную несовместимость с всевластием Бога, моральной автономией и религиозным плюрализмом , хотя некоторые ученые пытались защитить теорию от этих вызовов.

Общая форма

Философы, включая Вильгельма Оккама ( около 1287–1347), святого Августина (354–430), Дунса Скота ( около 1265–1308) и Джона Кальвина (1509–1564), представили различные формы теории божественного повеления. Теория обычно учит, что моральная истина не существует независимо от Бога и что божественные заповеди определяют мораль. Более сильные версии теории утверждают, что Божье повеление - единственная причина, по которой доброе действие является моральным, в то время как более слабые варианты делают божественное повеление жизненно важным компонентом более высокого разума. Теория утверждает, что хорошие действия нравственно хороши в результате божественного повеления, и многие верующие придерживаются той или иной формы теории божественного повеления. Из-за этих предпосылок сторонники считают, что моральный долг - это повиновение заповедям Бога; то, что правильно с моральной точки зрения, желает Бог.

Теория божественного повеления присутствует в этике многих современных религий, включая иудаизм , ислам , веру бахаи и христианство, а также присутствует во многих политеистических религиях . В древних Афинах граждане обычно считали, что моральная истина напрямую связана с божественными заповедями, а религиозное благочестие почти равносильно морали. Хотя христианство не влечет за собой теорию божественного повеления, люди обычно связывают их. DCT может быть правдоподобной теорией для христиан, потому что традиционная концепция Бога как создателя вселенной параллельна идее о том, что он создал моральные истины. Теория поддерживается христианским взглядом на то, что Бог всемогущ, потому что это подразумевает, что Бог создает моральные истины, а не моральные истины, существующие независимо от него, что кажется несовместимым с его всемогуществом .

Августин

Четыре доктора Западной церкви, святой Августин Гиппопотам (354–430), Герард Сегерс

Святой Августин предложил версию теории божественного повеления, которая начиналась с того, что этика рассматривалась как стремление к высшему благу , приносящему человеческое счастье . Он утверждал, что для достижения этого счастья люди должны правильно любить предметы, достойные человеческой любви; это требует, чтобы люди любили Бога, что затем позволяет им правильно любить то, что достойно любви. Этика Августина предполагала, что акт любви к Богу позволяет людям правильно ориентировать свою любовь, приводя к человеческому счастью и удовлетворению . Августин поддержал точку зрения Платона о том, что упорядоченная душа является желательным следствием нравственности. Однако, в отличие от Платона, он считал, что упорядоченная душа имеет более высокую цель: жить в соответствии с заповедями Бога. Таким образом , его взгляд на мораль был гетерономным , поскольку он верил в уважение к высшему авторитету (Богу), а не действовал автономно .

Джон Данс Скот

Джон Дунс Скот, предложивший вариант теории божественного повеления

Scholastic философ Джон Дунс Скот утверждал , что только моральные обязательства , что Бог не мог отнять у людей связаны с любовью к Богу, как и Бог, definitionally, наиболее привлекательные вещи. Скот утверждал, что естественный закон в самом строгом смысле содержит только то, что самоочевидно аналитически верно, и что Бог не может сделать эти утверждения ложными. Это означает, что заповеди естественного закона не зависят от воли Бога и, таким образом, образуют первые три заповеди Десяти Заповедей . Последние семь из Десяти Заповедей не принадлежат к естественному закону в самом строгом смысле. В то время как наши обязанности перед Богом самоочевидны , истинны по определению и неизменны даже Богом, наши обязанности перед другими (найдены на второй табличке) были произвольно пожеланы Богом и в Его силах отменить и заменить (хотя третья заповедь о соблюдении субботы и святости имеет и то, и другое, поскольку мы абсолютно обязаны поклоняться Богу, но в естественном законе нет обязанности делать это в тот или иной день). Однако Скот отмечает, что последние семь заповедей

" в высшей степени созвучны [естественному закону], хотя они не обязательно следуют из первых практических принципов, которые известны в силу их терминов и обязательно известны любому интеллекту [, который понимает их термины. И несомненно, что все предписания из второй таблицы принадлежат к естественному закону этим вторым способом, поскольку их правильность в высшей степени созвучна первым практическим принципам, которые обязательно известны ".

Скот оправдывает эту позицию примером мирного общества, отмечая, что обладание частной собственностью не является необходимым для мирного общества, но что «слабые по характеру» легче умиротворить с частной собственностью, чем без нее. Следовательно, последние семь заповедей действительно относятся к естественному закону, но не в самом строгом смысле, поскольку они принадлежат к естественному закону по нравственности, а не по определению.

Фома Аквинский

В то время как Фома Аквинский, как теоретик естественного права, обычно считается придерживающимся того, что мораль не зависит от Бога, Келли Джеймс Кларк и Энн Портенга представили защиту теории божественного повеления, основанной на моральной теории Фомы Аквинского . Фома Аквинский предложил теорию естественного права, в которой утверждалось, что что-то морально, если оно работает на цели человеческого существования, и поэтому человеческая природа может определять, что морально. Кларк и Поортенга утверждали, что Бог создал человеческую природу и, таким образом, повелел определенной морали; следовательно, он не может произвольно изменить то, что правильно или неправильно для людей.

Иммануил Кант

В деонтологии из Иммануила Канта была брошена как отвергающая теория божественной команды несколько фигур, среди которых есть этики RM Hare . Точка зрения Канта о том, что мораль должна определяться категорическим императивом  - долг перед моральным законом, а не действовать для определенной цели - рассматривалась как несовместимая с теорией божественного повеления. Философ и теолог Джон Э. Хэйр заметил, что некоторые философы рассматривают теорию божественного повеления как пример гетерономной воли Канта  - мотивов помимо морального закона, который Кант считал неморальным. Американский философ Льюис Уайт Бек считает аргумент Канта опровержением теории, согласно которой мораль зависит от божественного авторитета. Джон Э. Хэйр оспаривает эту точку зрения, утверждая, что кантовскую этику следует рассматривать как совместимую с теорией божественного повеления.

Роберт Адамс

Роберт Меррихью Адамс предлагает то, что он называет «модифицированной теорией божественного приказа».

Американский философ Роберт Меррихью Адамс предлагает то, что он называет «модифицированной теорией божественного приказа». Адамс представляет основную форму своей теории, утверждая, что два утверждения эквивалентны:

  1. Делать X - это неправильно.
  2. Выполнение X противоречит Божьим заповедям.

Он предполагает, что Божьи заповеди предшествуют моральным истинам и должны объясняться с точки зрения моральных истин, а не наоборот. Адамс пишет, что его теория - это попытка определить, из чего состоит этически «неправильное», и признает, что это полезно только для тех, кто находится в иудео-христианском контексте. Имея дело с критикой того, что кажущийся аморальным поступок был бы обязательным, если бы Бог велел его, он предлагает, чтобы Бог не велел жестокости ради самой жестокости. Адамс не предполагает, что для Бога было бы логически невозможно повелевать жестокостью, скорее, что для него было бы немыслимо сделать это из-за его природы. Адамс подчеркивает важность веры в Бога, особенно веры в доброту Бога, а также в его существование.

Адамс предполагает, что действие является морально неправильным тогда и только тогда, когда оно противоречит заповедям любящего Бога. Если бы велась жестокость, он бы не любил; Адамс утверждал, что в этом случае не нужно будет подчиняться заповедям Бога, а также что его теория этической неправильности рухнет. Он предположил, что мораль божественного повеления предполагает, что человеческие представления о добре и зле соответствуют заповедям Бога и что теория может быть применена только в этом случае. Теория Адамса пытается противостоять вызову, согласно которому мораль может быть произвольной, поскольку моральные заповеди основаны не только на заповедях Бога, но и на его всемогуществе . Он пытается оспорить утверждение о том, что внешний стандарт морали не позволяет Богу быть суверенным, делая его источником морали, а его характер - моральным законом.

Адамс предполагает, что во многих иудео-христианских контекстах термин «неправильный» используется для обозначения противоречия заповедям Бога. В этическом контексте он считает, что «неправильный» влечет за собой эмоциональное отношение к действию и что эти два использования неправильного обычно коррелируют. Адамс предполагает, что концепция морали верующего основана на его религиозной вере и что добро и зло связаны с их верой в Бога; это работает, потому что Бог всегда повелевает тому, что верующие считают правильным. Если бы Бог повелел то, что верующий считал неправильным, он не сказал бы, что это правильно или неправильно, не подчиняться ему; скорее их концепция морали рухнет.

Майкл Остин пишет, что следствием этой модифицированной теории божественного повеления является то, что Бог не может повелевать жестокостью ради самой себя; это можно утверждать как несовместимое со всемогуществом Бога. Фома Аквинский утверждал, что всемогущество Бога следует понимать как способность делать все возможное: он попытался опровергнуть идею о том, что неспособность Бога совершать нелогичные действия бросает вызов его всемогуществу. Остин утверждает, что самоуправление жестокостью не является нелогичным, поэтому на него не распространяется защита Аквинского, хотя Фома Аквинский утверждал, что грех - это недостаток совершенного действия и, следовательно, несовместимый со всемогуществом.

Альтернативные теории

Пол Копан утверждает с христианской точки зрения, что человек, созданный по образу Бога, соответствует Божьему чувству морали. Следовательно, описание действий как правильных или неправильных имеет отношение к Богу; представление человека о том, что правильно, а что неправильно, соответствует Божьему.

Мы не познали бы добро, если бы Бог не наделил нас нравственным укладом. У нас есть права, достоинство, свобода и ответственность, потому что Бог создал нас такими. В этом мы отражаем нравственную доброту Бога как носителей Его образа.

-  Пол Копан, Страстное убеждение: современные рассуждения о христианской апологетике

В качестве альтернативы теории божественного повеления Линда Загзебски предложила теорию божественной мотивации, которая до сих пор укладывается в монотеистические рамки. Согласно этой теории, добро определяется мотивами Бога, а не его повелениями. Теория божественной мотивации подобна этике добродетели, потому что она рассматривает характер агента и то, соответствуют ли они Богу, как стандарт моральной ценности. Загзебски утверждает, что вещи в мире обладают объективными моральными качествами, такими как привлекательность, которые даны им через восприятие их Богом. Отношение Бога к чему-либо воспринимается как хорошее с моральной точки зрения. Теория считает Бога хорошим примером нравственности, и люди должны подражать его добродетелям, насколько это возможно для конечных несовершенных существ.

Возражения

Семантические возражения

Философ Уильям Уэйнрайт рассматривал вызов теории на семантических основаниях, утверждая, что «быть ведомым Богом» и «быть обязательным» не означают одно и то же, вопреки тому, что предлагает теория. Он использовал пример воды, не имеющей идентичного значения с H 2 O, чтобы предположить, что «повелевается Богом» не имеет идентичного значения «быть обязательным». Это не было возражением против истинности теории божественного повеления, но Уэйнрайт полагал, что это демонстрирует, что теорию не следует использовать для формулирования утверждений о значении обязательства. Уэйнрайт также отметил, что теория божественного повеления может подразумевать, что человек может иметь моральное знание, только если он знает Бога; Эдвард Веренга утверждал, что в этом случае теория, похоже, отрицает моральное знание атеистов и агностиков. Хью Сторер Чендлер бросил вызов теории, основанной на модальных представлениях о том, что может существовать в разных мирах. Он предположил, что, даже если кто-то согласится с тем, что повеление от Бога и моральная правота - это одно и то же, они могут не быть синонимами, потому что они могут отличаться в других возможных мирах.

Моральная мотивация

Майкл Остин заметил, что теорию божественного повеления можно критиковать за то, что она побуждает людей быть моральными с нечистыми мотивами. Он пишет о возражении, что моральную жизнь следует искать потому, что мораль ценится, а не для того, чтобы избежать наказания или получить награду. Такая система мотивации наказаний и поощрений может рассматриваться как неадекватная.

Дилемма Евтифрона

Платон представляет дилемму Евтифрона в одном из своих диалогов.

Euthyphro дилемма была предложена в платоновском диалоге между Сократом и Евтифроном . В этой сцене Сократ и Евтифрон обсуждают природу благочестия, когда Сократ ставит дилемму, которую можно представить как вопрос: «Хорошо ли X, потому что Бог им повелевает, или Бог повелевает X, потому что это хорошо?»

Любят ли благочестивые боги, потому что они благочестивы, или они благочестивы, потому что их любят боги?

-  Платон, Евтифрон

Дилемма Евтифрона может вызвать ответ, что действие является хорошим, потому что Бог приказывает действие, или что Бог приказывает действие, потому что оно хорошо. Если будет выбран первый вариант, это будет означать, что все, что Бог велит, должно быть хорошим: даже если Он приказал кому-то причинять страдания, причинение страдания должно быть нравственным. Если будет выбрано последнее, то мораль больше не будет зависеть от Бога, что противоречит теории божественного повеления. Кроме того, если Бог подчиняется внешнему закону, он не является суверенным или всемогущим , что бросает вызов ортодоксальной концепции Бога. Сторонники дилеммы Евтифрона могут утверждать, что теория божественного повеления явно неверна, потому что любой ответ бросает вызов способности Бога устанавливать моральные законы.

Уильям Оккам ответил на дилемму Евтифрона, «укусив пулю ». Он утверждал, что, если Бог повелел людям быть жестокими, то это было бы морально обязательным, предлагая, что единственным ограничением того, что Бог может сделать обязательным, является принцип непротиворечивости . Роберт Адамс отстаивал точку зрения Оккама, отмечая, что это лишь логическая возможность, что Бог повелит нам то, что мы считаем аморальным, а не действительность. Даже если бы Бог мог логически управлять этими действиями, он не стал бы этого делать, потому что это не его характер. Элеонора Стамп и Норман Крецманн ответили на дилемму Евтифрона, обратившись к доктрине божественной простоты , концепции, связанной с Фомой Аквинского и Аристотеля, которая предполагает, что сущность и атрибуты Бога идентичны. Они предполагают, что Бог и добро тождественны, и это то, что делает его заповеди хорошими.

Американский философ Уильям Олстон ответил на дилемму Евтифрона , рассмотрев, что значит для Бога быть морально хорошим. Если теория божественного повеления принята, это подразумевает, что Бог хорош, потому что он подчиняется своим собственным заповедям; Олстон утверждал, что это не так и что доброта Бога отличается от соблюдения моральных обязательств. Он предположил, что моральное обязательство подразумевает некоторую вероятность того, что агент не выполнит свои обязательства; Олстон утверждал, что для Бога такой возможности не существует, поэтому его мораль должна отличаться от простого повиновения своим собственным приказам. Олстон утверждал, что Бог является высшим стандартом морали и действует в соответствии со своим характером, что обязательно хорошо. В этой точке зрения нет большего произвола, чем принятие другого морального стандарта.

Вседержитель

Готфрид Вильгельм Лейбниц и некоторые более поздние философы оспорили эту теорию, потому что она, по-видимому, влечет за собой, что благость Бога состоит в том, что он следует своим собственным заповедям. Утверждается, что если принять теорию божественного повеления, то обязанности Бога будут такими, как он приказал себе; концепция Бога, повелевающего собой, рассматривается как несвязная. Бог также не мог обладать какими-либо добродетелями, поскольку добродетель была бы склонностью следовать своим собственным приказам - если он не может логически командовать собой, то он не может логически иметь никаких добродетелей. Эдвард Веренга возражает этому, заявляя, что все, что Бог хочет сделать, хорошо, но что его природа означает, что его действия всегда будут достойны похвалы. Уильям Уэйнрайт утверждает, что, хотя Бог не действует из-за своих заповедей, все же логично сказать, что у Бога есть причины для его действий. Он предполагает, что Бог мотивируется тем, что морально хорошо, и, когда он приказывает, что морально хорошо, это становится морально обязательным.

Автономия

Майкл Остин обращает внимание на возражение автономии, которое утверждает, что мораль требует, чтобы агент мог свободно выбирать, по каким принципам он живет. Это ставит под сомнение точку зрения теории божественного повеления, согласно которой воля Бога определяет, что хорошо, потому что люди больше не автономны, а являются последователями навязанного морального закона, что делает автономию несовместимой с теорией божественного повеления. Роберт Адамс оспаривает эту критику, утверждая, что люди по-прежнему должны принимать или отвергать Божьи заповеди и полагаться на свое независимое суждение о том, следовать им или нет.

Плюрализм

Остин считает, что в мире религиозного плюрализма невозможно знать, какие повеления бога или религии следует выполнять, особенно потому, что некоторые религии противоречат другим, что делает невозможным принятие всех из них. В религиях также существуют различные интерпретации того, что велено. Остин отмечает, что некоторые из ответов на возражение автономии могут иметь отношение к делу, поскольку агент должен выбрать те религию и мораль, которые он считает правильными. Он утверждает, что теория божественного повеления также согласуется с точкой зрения, согласно которой моральные истины можно найти во всех религиях и что моральное откровение можно найти отдельно от религии . Хеймир Гейрссон и Маргарет Холмгрен выступают против мнения о том, что разные религии могут привести к одному и тому же Богу, потому что некоторые религии несовместимы друг с другом (например, монотеистические и политеистические религии имеют противоположные взгляды на божество, а некоторые греческие или норвежские боги преувеличивают человеческие слабости) . Они утверждают, что определение того, к какому богу следует прислушиваться, остается проблемой и что даже внутри религии существуют противоположные взгляды на Бога - может показаться, что повеления Бога в Ветхом и Новом Завете противоречат друг другу.

Смотрите также

использованная литература

Список используемой литературы

  • Адамс, Роберт Меррихью (2002). Конечные и бесконечные блага: этические основы . Издательство Оксфордского университета. ISBN 0-19-515371-5.
  • Баггетт, Дэвид; Стены, Джерри (2011). Добрый Бог: теистические основы морали . Издательство Оксфордского университета. ISBN 9780199751808.
  • Чендлер, Хью (2007). Платонические и разочаровывающие теории этики . Питер Лэнг. ISBN 978-0-8204-8858-5.
  • Коннолли, Пегги; Келлер, Дэвид; Ливер, Мартин; Белый, Бекки Кокс (2009). Этика в действии: индивидуальный подход . Джон Вили и сыновья. ISBN 978-1-40517-098-7.
  • Крест, Ричард (1999). Дунс Скот . ISBN 978-0195125535.
  • Эванс, К. Стивен (2004). Этика любви Кьеркегора: божественные приказы и моральные обязательства . Издательство Оксфордского университета. ISBN 0-19-927217-4.
  • Гейрссон, Хеймир; Холмгрен, Марагарет (2010). Этическая теория: краткая антология . Broadview Press. ISBN 978-1-55481-015-4.
  • Харрис, Майкл (2003). Этика божественного повеления: еврейская и христианская точки зрения . Психология Press. ISBN 978-0-415-29769-1.
  • Хельм, Пол (1981). Божественные заповеди и мораль . Издательство Оксфордского университета. ISBN 0-19-875049-8.
  • Ковальский, Дин (2011). Моральная теория в фильмах: введение в этику . Роуман и Литтлфилд. ISBN 978-1-44221-455-2.
  • Лангерманн, Цви (2011). Монотеизм и этика: исторические и современные пересечения иудаизма, христианства и ислама . БРИЛЛ. ISBN 9789004194298.
  • Мартин, Майкл (1993). Дело против христианства . Издательство Темплского университета. ISBN 978-1-56639-081-1.
  • Филлипс, ДЗ; Тессин, Тимоти (2000). Кант и Кьеркегор о религии . Пэлгрейв Макмиллан. ISBN 978-0-31223-234-4.
  • Рэй, Скотт (2009). Моральный выбор: введение в этику . Зондерван. ISBN 978-0-31032-323-5.
  • Шермер, Майкл (2005). Почему люди верят в странные вещи . Генри Холд и компания. ISBN 0-8050-7769-3.
  • Моррис, Томас (1988). Божественное и человеческое действие . Издательство Корнельского университета. Бытие и добро. ISBN 0-8014-9517-2.
  • Пойман, Луи; Ри, Майкл (2008). Философия религии: антология . Cengage Learning. ISBN 978-0-495-09504-0.
  • Куинн, Филипп (2000). Руководство Блэквелла по этической теории . Издательство Blackwell. Теория божественного командования.
  • Суинберн, Ричард (1977). Связность теизма . Кларендон Пресс. ISBN 0-19-824410-X.
  • Уэйнрайт, Уильям Дж. (2005). Религия и мораль . Издательство Ashgate. ISBN 978-0-7546-1632-0.
  • Уильямс, Томас (2013). «Джон Дунс Скот». В Эдвард Н. Залта (ред.). Джон Данс Скот . Стэнфордская энциклопедия философии (лето 2013 г.).
  • Уильямс, Томас, изд. (2002). Кембриджский компаньон Дунса Скота . ISBN 978-0521635639.

внешние ссылки