Обожествление (христианское) - Divinization (Christian)

В христианском богословии , обожение ( «обожение» может также относиться к апофеоза , лит «делает божественный»), или theopoesis или обожения , является трансформирующий эффект божественной благодати , то дух от Бога , или Искупление Христа . Хотя буквально это означает стать божественным или стать богом, большинство христианских конфессий не интерпретируют это учение как подразумевающее преодоление фундаментального метафизического различия между Богом и человечеством, например, Иоанн Крестный сказал: «это правда, что это естественное существо, хотя и преобразованное таким образом, так же отличается от Существа Бога, как и прежде ».

Святоотеческие писания

Этот термин первоначально использовался в греко-римском языческом обществе для почитания правителя. Это было немыслимо для еврейского благочестия . Однако со временем греческие отцы переняли его в восточном христианстве для описания духовного преобразования христианина. Изменение человеческой природы понималось ими как следствие того, что крещеный человек был включен в Церковь как Тело Христово . Таким образом, обожествление развивалось в контексте богословия воплощения . Учение об обожествлении христианина можно найти уже в трудах Иринея , греческого отца, который был главой Лионской церкви (ок. 130–202), например, в предисловии к его Adversus Haereses vol. 5. Афанасий Александрийский был автором фразы об Иисусе Христе , ставшей популярной в рождественских проповедях : «Он стал человеком, чтобы сделать нас богами» ( De incarnatione 54,3, ср. Contra Arianos 1.39). Обожествлению в контексте Евхаристии учили Григорий Нисский и Кирилл Александрийский . Этот термин никогда не означал для них нарушения абсолютного онтологического различия между Богом и Его творением.

В писаниях отцов церкви было много разных упоминаний об обожествлении .

Во втором веке Ириней , епископ Лиона (ок. 130–202) сказал, что Бог «стал тем, чем мы являемся, чтобы Он мог сделать нас такими, какими Он есть Сам». Добавил он:

Неужели мы возлагаем вину на него [Бога] за то, что мы не были богами с самого начала, а были сначала созданы просто как люди, а затем как боги? Хотя Бог избрал этот курс из чистой доброжелательности, чтобы никто не мог обвинить его в разборчивости или скупости, он заявляет: «Я сказал: вы боги; и все вы - сыновья Всевышнего». ... Ибо сначала нужно было показать природу, а потом то, что было смертным, было бы побеждено и поглощено бессмертием.

Примерно в то же время Климент Александрийский (ок. 150–215) писал: «Да, я говорю, Слово Божье стало человеком, чтобы вы могли научиться у человека, как стать богом». Климент далее заявил, что «[1] если кто-то познает себя, он познает Бога, и познание Бога станет подобным Богу ... Его красота, истинная красота, потому что это Бог, и этот человек становится богом, поскольку Бог Так что Гераклит был прав, когда сказал: «Люди - это боги, а боги - люди». Климент Александрийский также заявил, что «тот, кто повинуется Господу и следует пророчеству, данному через него ... становится богом еще в то время, когда движется по плоти ".

Джастин Мученик ок. 100–165) настаивал на том, что вначале люди «были созданы, как Бог, свободными от страданий и смерти», и, таким образом, они «считаются достойными стать богами и обладать властью стать сыновьями высшего».

Афанасий, епископ Александрийский (ок. 296–373), заявил о своей вере в буквальное обожествление: «Слово стало плотью, чтобы мы могли стать богами ... Так же, как Господь, облекшись в тело, стал Богом. человек, так и мы, люди, оба обожествлены через его плоть и отныне наследуем жизнь вечную ». Афанасий также заметил: «Ибо Сын Божий стал человеком, чтобы нам стать Богом».

Августин Гиппопотам (354–430) сказал: «Но оправдывающий и обожествляет, ибо оправдывая он делает сыновей Божьих». Ибо дал им силу стать сынами Божьими »[имеется в виду от Иоанна 1:12] .Если мы стали сыновьями божьими, то и богами сделались мы ». «Чтобы сделать людей богами, - сказал Августин, - Он стал человеком, который был Богом» (проповедь 192.1.1). Августин продолжает писать, что «[они] не рождены от Его Субстанции, чтобы они были такими же, как Он, но чтобы по милости они пришли к Нему ... (Там же)».

Другие ссылки на обожествление в писаниях отцов церкви включают следующее:

Ириней (ок. 130-200)
- «[Т] Слово Божье, наш Господь Иисус Христос, Который через Свою трансцендентную любовь стал тем, что мы есть, чтобы Он мог привести нас в то, что Он есть Сам».
- «Ибо мы возлагаем вину на [Бога], потому что мы не были сделаны богами с самого начала, но сначала просто людьми, а затем, наконец, богами; хотя Бог избрал этот курс из Своей чистой милости, чтобы никто не мог вменять Он заявляет Ему о непристойности или недовольстве: «Я сказал: вы боги; и все вы сыновья Всевышнего ".
- "Ибо сначала было необходимо, чтобы природа была явлена; затем, после этого, чтобы то, что было смертным, было побеждено и поглощено бессмертием, а тленное - нетленностью, и чтобы человек был создан по образу и подобию. Бога."
Климент Александрийский (ок. 150-215)
- «Слово Божье стало человеком, чтобы ты научился от человека, как человек может стать Богом».
- «Ибо если кто познает себя, он познает Бога; и познав Бога, он будет уподоблен Богу»
- «[H] есть красота, истинная красота, потому что это Бог; и этот человек становится Богом, поскольку Бог так желает. Тогда Гераклит правильно сказал:« Люди есть боги, а боги есть люди ». Ибо Само Слово. есть явная тайна: Бог в человеке, и человек Бог »
- «[Тот, кто слушает Господа и следует пророчеству, данному Им, будет полностью сформирован по подобию учителя - сделается богом, живущим во плоти».
- «А быть нетленным - значит участвовать в божественности ...»
Иустин Мученик (ок. 100-165)
- «[Люди] были созданы, как Бог, свободными от страданий и смерти, при условии, что они соблюдали Его заповеди и были признаны достойными имени Его сыновей, и тем не менее они, став подобными Адаму и Еве, совершили смерть для себя; пусть толкование псалма должно проводиться так, как вы хотите, но тем не менее тем самым демонстрируется, что все люди считаются достойными стать «богами» и иметь власть стать сыновьями Всевышнего ».
Феофил Антиохийский (ок. 120-190)
- «Ибо, если бы Он сделал его бессмертным с самого начала, Он сделал бы его Богом. Опять же, если бы Он сделал его смертным, Бог, казалось бы, был причиной его смерти. Итак, ни бессмертным, ни все же смертным Он не сделал он, но, как мы сказали выше, способен на то и другое; так что, если он склонится к бессмертию, соблюдая заповедь Бога, он получит в награду от Него бессмертие и станет Богом ... "
Ипполит Римский (ок. 170-235)
- «И ты будешь соратником Божества и сонаследником Христу, более не порабощенным похотями и страстями и никогда больше не истощенным болезнями. Ибо ты стал Богом: за какие бы страдания ты ни претерпел, будучи человеком, их Он дал вам, потому что вы были смертны, но все, что согласовано с Богом, обещал дать вам, потому что вы были обожествлены и рождены в бессмертие ».
- «Итак, если человек стал бессмертным, он также будет Богом. И если он станет Богом водой и Святым Духом после возрождения умывальника, то окажется, что он также сонаследник Христу после воскресения из мертвых."
Афанасий Александрийский (ок. 296-373)
- «Следовательно, Он не был человеком, и затем стал Богом, но Он был Богом, а затем стал человеком, чтобы обожествить нас»
- «ибо как Господь, облекшись в тело, стал человеком, так и мы, люди, обожествлены Словом, как взятые к Нему через плоть Его».
- «Ибо Он соделался человеком, чтобы мы сделались Богом».
Григорий Нисский (ок. 335-395)
- «Поскольку проявившийся Бог вселил Себя в бренное человечество для этой цели, а именно для того, чтобы посредством этого общения с Божеством человечество могло в то же время быть обожествлено, с этой целью, по устроению Своей благодати, Он распространил Себя в каждый верующий ".
- «Ибо так же, как Он в Себе уподобил Свою человеческую природу силе Божества, будучи частью общей природы, но не подвержен склонности ко греху, которая заложена в этой природе (ибо в ней говорится:« Он не делал грех, и не было обмана в его устах), поэтому Он также приведет каждого человека к союзу с Божеством, если они не сделают ничего недостойного союза с Божеством ».
Августин Гиппопотам (ок. 354-430)
- «Ибо Он дал им силу стать сынами Божьими». Если мы стали сыновьями Бога, то мы тоже стали богами ».
Максим Исповедник
- «Ничто в теозисе не является продуктом человеческой природы, потому что природа не может постичь Бога. Только милость Божья способна даровать теозис существующему ... В теозисе человек (образ Бога) уподобляется Боже, он радуется всей полноте, которая не принадлежит ему по природе, потому что благодать Духа торжествует в нем, и потому что Бог действует в нем ».
Кирилл Александрийский
- «[Он] сошел в наше состояние исключительно для того, чтобы привести нас к своему собственному божественному состоянию».
- "Из этого следует, что Тот, Кто Есть, Тот, Кто Существующий, обязательно рожден от плоти, беря в Себя все наше, так что все, что рождено от плоти, то есть мы, тленные и погибающие люди, могло покойся в нем. Короче говоря, он принял то, что было нашим, как свое, чтобы мы могли получить все, что принадлежало ему ".
- «Ибо мы тоже сыновья и боги по благодати, и мы несомненно были доведены до этого чудесного и сверхъестественного достоинства, поскольку в нас обитает Единородное Слово Божье».
Григорий Назианзин
- умоляет человечество «стать богами ради (Бога), поскольку (Бог) стал человеком ради нас».
- Точно так же он утверждает, что посредник «даже сейчас как Человек умоляет о моем спасении; ибо Он продолжает носить Тело, которое принял, пока Он не сделает меня Богом силой Своего воплощения».
- «Посредством разума он имел дело с плотью, став тем Богом на земле, которым является Человек: человек и Бог слились воедино. Они стали единым целым, в котором преобладала более сильная сторона, чтобы я мог стать Богом для в той же степени, в которой он был сделан человеком ».
Василий Кесарийский заявил, что «стать богом - высшая цель из всех».

Библейские цитаты

Апостол Павел учил во многих отрывках, что люди - сыны Божьи (как в 8 главе Послания Павла к римлянам ). Павел понимает воскресение как обессмертие тела и души (1 Кор. 15: 42-49). Во 2 Коринфянам 3: 17–18 говорится, что «все мы с открытым лицом, созерцающие славу Господа, преображаемся в один и тот же образ от одной степени славы к другой».
В Иоанна 10:34 Иисус защищает себя от обвинения в богохульстве, заявляя: «Разве Я не говорил, что вы боги?» Широко распространено мнение, что Иисус ссылается на Псалом 82: 6, говоря: «Вы боги и дети Всевышнего».
Защита Христа от обвинения в богохульстве включает следующие отрывки из Иоанна 10: 33–36.

Иудеи сказали ему в ответ: за доброе дело не забиваем тебя камнями; но за богохульство; и потому что ты, будучи человеком, делаешь себя Богом. Иисус отвечал им: разве не написано в вашем законе? Я сказал: вы боги? Если он называл их богами, к которым было слово Божье, и Писание не может быть нарушено; Говорите о том, кого Отец освятил и послал в мир: ты богохульствуешь; потому что я сказал: я Сын Божий?

В ( 1 Иоанна 5: 4-5 ; Откровение 2: 7-11 ) апостол Иоанн Возлюбленный говорит о том, как люди могут победить мир, как это сделал Христос, через жертву Христа.
Есть несколько библейских стихов, которые, если суммировать их, заявляют, что через Христа люди могут стать «наследниками Бога и сонаследниками Христу» и «унаследуют все», как Христос наследует все.

Восточно-православный

Икона «Лестница Божественного восхождения» (ступени к обожествлению, описанные Иоанном Лествичником ), изображающая монахов, поднимающихся (и падающих) по лестнице к Иисусу в монастырь Святой Екатерины .

Учение обожения или обожений в православии относится к обретению подобия Бога , единение с Богом или примирение с Богом . В процессе преобразования обожествление проходит три стадии: катарсис , теория , теозис . Теозис как таковой - это цель, это цель жизни, и он считается достижимым только благодаря синергии (или сотрудничеству) между деятельностью людей и несотворенными энергиями (или операциями) Бога. Теозис - важное понятие в восточно-православном богословии, проистекающее из того факта, что восточно-православное богословие носит явно мистический характер. Богословие в Восточной Православной Церкви происходит от святых или мистиков традиции, и Восточное Православие считает, что « никто, кто не следует путем единения с Богом, не может быть богословом». В Восточном Православии богословие не рассматривается как академическое стремление, но оно основано на откровении (см. гносеология ), что означает, что восточно-православное богословие и его богословы подтверждаются аскетическими поисками, а не академическими степенями (т.е. схоластикой ).

Согласно Вестминстерскому словарю христианского богословия , цитируемому Милле и Рейнольдсом:

Обожествление (греческое богословие) - для Православия цель каждого христианина. Согласно Библии, человек «создан по образу и подобию Бога». ... Человек может стать подобным Богу, стать обожествленным, стать богом по благодати. Это учение основано на многих отрывках как из Ветхого, так и из Нового Завета (например, Пс. 82 (81) .6; 2 Петра 1.4), и, по сути, это учение обоих апостолов Павла, хотя он склонен использовать язык сыновнего усыновления ( ср. Рим. 8.9-17; Гал. 4.5-7) и Четвертое Евангелие (ср. 17.21-23).

Язык II Петра был использован Святым Иринеем в его знаменитой фразе: «Если Слово было сотворено человеком, значит, люди могут быть сделаны богами» (Adv. Haer V, Pref.), И становится стандартом. в греческом богословии. В четвертом веке святой Афанасий почти дословно повторяет Иринея, а в пятом веке святой Кирилл Александрийский говорит, что мы станем сыновьями «через участие» (греч. Метексис). Обожествление - центральная идея духовности св. Максима Исповедника, для которого это учение является следствием воплощения: «Обожествление, вкратце, есть охват и исполнение всех времен и веков» ... и св. Симеона Новый теолог в конце десятого века пишет: «Тот, кто является Богом по природе, разговаривает с теми, кого он сделал богами по благодати, как друг разговаривает со своими друзьями лицом к лицу». ...

Видение Бога

Согласно Иерофею Влахосу , обожествление, также называемое теозисом , «есть участие в Нетварной благодати Бога» и «отождествляется и связано с теорией (видением) Нетварного Света». « Теория - это видение славы Божьей. Теория отождествляется с видением нетварного Света, нетварной энергии Бога, с союзом человека с Богом, с человеческим обожением . Это видение, посредством которого достигается вера, есть что спасает: «Вера приходит от слышания Слова и от переживания теории (видения Бога). Мы принимаем веру сначала через слышание, чтобы получить исцеление, а затем мы достигаем веры с помощью теорий , которая спасает человека ». Это также одно из средств, с помощью которых христиане познали Троицу :« Ученики Христа приобрели познание Триединого Бога в теории (видении Бога) и через откровение ».

Как святоотеческое и историческое учение

Для многих отцов Церкви , обожение выходит за рамки простого восстановления людей к их состоянию до грехопадения Адама и Евы, учит , что , потому что Христос объединил человеческие и божественные природы в человека Иисуса, теперь это возможно для кого - то , чтобы испытать более тесное общение с Богом , чем Первоначально Адам и Ева пережили Эдемский сад, и люди могут стать более похожими на Бога, чем Адам и Ева в то время. Некоторые православные богословы заходят так далеко, что утверждают, что Иисус воплотился бы только по этой причине, даже если бы Адам и Ева никогда не грешили.

Аскетическая практика

Путь к теозису включает в себя множество форм практики . Наиболее очевидная форма - монашество и духовенство. Из монашеской традиции практика исихазма наиболее важна как способ установления прямых отношений с Богом. Жизнь в сообществе церкви и регулярное участие в таинствах, особенно в Евхаристии , воспринимается как должное. Также важно развивать « сердечную молитву » и непрекращающуюся молитву, как Павел увещевает фессалоникийцам ( 1 и 2 ). Эта непрестанная сердечная молитва является доминирующей темой в писаниях отцов, особенно в тех, которые собраны в Филокалии . Считается, что никто не может достичь обожествления без безупречной христианской жизни, увенчанной верной, теплой и, в конечном счете, безмолвной ( исихаст ) непрерывной сердечной молитвой. «Деятель» в обожествлении - это Святой Дух, с которым человек соединяет свою волю, чтобы получить эту преобразующую благодать практикой и молитвой, и, как учит святой Григорий Палама , христианские мистики обожествляются, когда они наполняются светом Фавора. Святого Духа в той степени, в которой они открываются ему посредством аскетизма (обожествление не является односторонним действием Бога, но любовным сотрудничеством между Богом и продвинутым христианином, которое Палама считает синергией). Эта синергия или сотрудничество между Богом и Человеком не приводит к тому, что человечество поглощается Богом, как учили в более ранних языческих формах обожествления, таких как Хенозис . Скорее, он выражает единство во взаимодополняемости между сотворенным и творцом. Обретение Святого Духа является ключевым моментом, поскольку обретение духа ведет к самореализации .

Западное христианство

Католическое богословие (включая латинскую и восточную церкви)

Термин обожествление характерен для восточно-христианской мысли. Западное христианство, по крайней мере с тех пор, как Августин Гиппопотам (354–430 гг.) Был назван Доктором благодати , всегда предпочитало говорить о сверхъестественной благодати, преобразующей христианина по образу Христа. Однако нельзя сказать, что действие Бога на человеческую природу, выраженное в термине обожествление ( теозис ), чуждо римско-католическому учению, как это очевидно из того, что Августин повторяет знаменитую фразу Афанасия Александрийского : «Сделать людей богами. , он был сделан человеком, который был Богом »( Deos facturus qui homines erant, homo factus est qui Deus erat ). Это очевидно из того, что Катехизис Католической церкви говорит о христианах как причастниках божественной природы:

Слово стало плотью, чтобы сделать нас «причастниками божественной природы»: «Ибо вот почему Слово стало человеком, и Сын Божий стал Сыном Человеческим: так что человек, войдя в общение со Словом и таким образом получив божественное сыновство, может стать сыном Божьим ». «Ибо Сын Божий стал человеком, чтобы нам стать Богом». «Единородный Сын Божий, желая сделать нас соучастниками Его божественности, принял нашу природу, чтобы он, сотворив человека, мог сделать людей богами».

Пожалуй, самый плодовитый из средневековых схоластических теологов св. Фома Аквинский писал:

Теперь же дар благодати превосходит все возможности сотворенной природы, поскольку он есть не что иное, как приобщение к Божественной природе, которая превосходит любую другую природу. И поэтому невозможно, чтобы какое-либо создание могло вызвать благодать. Ибо столь же необходимо, чтобы только Бог обожествлял, даровав причастие Божественной Природе через сопутствующее подобие, поскольку невозможно, чтобы что-либо, кроме огня, воспламенилось.

Он также писал об «особой любви Бога, посредством которой Он привлекает разумное существо выше условий его природы к участию в Божественном благе». и в конечном итоге он коренит цель Воплощения в теозисе. Однако важно отметить, что обожествление, которому учили Аквинский, Августин и другие отцы, не является онтологическим, что означает, что души не принимают сущность Бога, а, скорее, через благодать наделяются участием в Божественной Жизни. .

О более современном римско-католическом богослове было сказано: «Богословское видение Карла Ранера , немецкого иезуита, чьи мысли оказали такое влияние в Римско-католической церкви и за ее пределами в течение последних пятидесяти лет, в самой своей основе является символом Теопоэзис . Процесс обожествления является центром притяжения, вокруг которого движутся представления Раннера о сотворении мира, антропологии, христологии, экклезиологии, литургии и эсхатологии. Важность этого процесса для Ранера такова, что мы вправе описать его общий теологический проект для в значительной степени состоит в том, чтобы дать последовательное и современное описание обожествления ". Джошуа Блур в своей статье раскрывает рост обожествления из ряда западных традиций, внимательно рассматривая католического богослова Кэтрин ЛаКунья, утверждая, что ЛаКунья рассматривает обожение как «личное общение с Богом, которое обожествляет человека в процессе, согласовывая его / ее. стать подобным Христу "

Римский обряд литургия выражает учение о обожения или обожения в молитве сказал диакон или священник при подготовке евхаристический потир: «Per huius Aquae и др вини Мистериум eius efficiamur divinitatis consortes, кви humanitatis nostrae Fieri dignatus Эст particeps» ( "К тайна этой воды и вина, пусть мы приедем разделить божественность Христа, который смирил себя, чтобы разделить нашу человечность ".)

Католическая церковь учит, что Бог дает некоторым душам, даже в настоящей жизни, особую благодать, с помощью которой они могут мистическим образом соединиться с Богом даже при жизни: это истинное мистическое созерцание. Это рассматривается как кульминация трех состояний или стадий совершенства, через которые проходит душа: очищающий путь ( путь очищения или очищения, греческий термин для которого κάθαρσις, катарсис ), путь просветления (так называемый, потому что в нем ум становится все более и более просветленным , как к духовным вещам и практике добродетели, что соответствует тому , что в переводе с греческого называется Θεωρία, созерцание ), и в единении пути (т.е. единения с Богом любовью и фактическим опытом и осуществления эта любовь, союз, который называется θέωσις, теозис ).

Сочинения, приписываемые святому Дионисию Ареопагиту, имели большое влияние на Западе, и их тезисы и аргументы были приняты Петром Ломбардом , Александром Халесским , Альбертом Великим , святым Фомой Аквинским и святым Бонавентурой . Согласно этим писаниям, мистическое знание следует отличать от рационального знания, благодаря которому мы познаем Бога не по его природе, а через чудесный порядок вселенной, который является соучастием божественных идей. Благодаря более совершенному познанию Бога, то есть мистическому знанию, знанию, недоступному разуму, даже просвещенному верой, душа непосредственно созерцает тайны божественного света. В настоящей жизни это созерцание возможно только для нескольких привилегированных душ по особой милости Бога: это θέωσις (теозис), μυστικὴ ἕνωσις (мистический союз). Мейстер Экхарт тоже учил обожествлению человека и ассимиляции творения Творцом посредством созерцания.

Обожествление, которому западные богословы, несмотря на его присутствие в литургических молитвах Запада, уделяют меньше внимания, чем восточные, тем не менее, занимает видное место в сочинениях западных мистиков.

Святая Екатерина Сиенская заявила, что Бог сказал: «Они подобны горящему углю, который никто не может потушить, когда он полностью сгорит в печи, потому что он сам превратился в огонь. Так же обстоит дело с этими душами, брошенными в горнило моей милосердия, которые вообще ничего не хранят, ни капли своей собственной воли, вне меня, но полностью воспламенены во мне. Нет никого, кто мог бы схватить их или вытащить их из моей благодати. Они были созданы один со мной, а я с ними ".

Св. Иоанн Креста писал: «Позволяя Богу действовать в нем, душа ... сразу же просвещается и преображается в Боге, и Бог сообщает ей Свое сверхъестественное Существо таким образом, что она кажется Богом. Он сам и имеет все, что есть у Самого Бога. И это единство происходит, когда Бог дарует душе эту сверхъестественную милость, когда все сущности Бога и душа составляют одно в участвующем преобразовании; и душа кажется Богом, а не чем-то подобным. душа, и действительно является Богом благодаря участию; хотя это правда, что ее естественное существо, хотя и преобразованное таким образом, так же отличается от Существа Бога, как и прежде ».

Орест Браунсон писал: «Принцип порядка, основанного на воплощении Слова, заключается в обожествлении создания, чтобы сделать его единым с Творцом, чтобы оно могло участвовать в божественной жизни, которая есть любовь, и в божественное блаженство, вечное и бесконечное блаженство святой и невыразимой Троицы, единого вечно живого Бога. Само творение не имеет другой цели или цели; и воплощение Слова и весь христианский порядок созданы божественным экономия просто как средство для достижения этой цели, которая действительно осуществлена или завершена во Христе Господе, одновременно совершенном Боге и совершенном человеке, неразрывно соединенных в одной божественной Личности. Замысел христианского порядка заключается в возрождении Святым Духом объединить каждого человека со Христом и сделать всех верующих едиными друг с другом и единым с Ним, как он и Отец - одно. Все, кто таким образом возрождены и объединены, объединены с Богом, стали единым целым с Ним, живут в его жизни я буду участвовать в его бесконечном, вечном и невыразимом блаженстве или блаженстве ".

Англиканское богословие

Из английской Реформации понимание спасения в терминах, близко сопоставимых с восточно-ортодоксальной доктриной теозиса, было признано в англиканской традиции, Дж. Блур исследует обожествление / теозис у покойного англиканского священника и теолога Канона А.М. (Дональда) Оллчина, но это также исследуется в трудах Ланселота Эндрюса , который описал спасение в терминах, ярко напоминающих ранних отцов:

Таким образом, как прежде Он был нашим, так теперь мы Его стали участниками. Он оделся нашей плотью, и мы облеклись Его Духом. Великое обетование Ветхого Завета исполнилось, что Он примет нашу человеческую природу; и великое и драгоценное обещание Нового, что мы должны быть "consortes divinae naturae" , "приобщиться к его божественной природе", оба эти дня исполнены.

К.С. Льюис , говоря о своей личной вере в предмет буквального обожествления, заявил следующее:

Это серьезное дело - жить в обществе возможных богов и богинь, помнить, что самый скучный и неинтересный человек, с которым вы разговариваете, может однажды оказаться существом, которому, если бы вы увидели его сейчас, вы бы сильно соблазнились поклоняться.

В более полном изложении своих убеждений в буквальном обожествлении К.С. Льюис в своей книге «Простое христианство» заявил следующее:

Приказ «Будь совершенен» - это не идеалистический газ. И это не повеление делать невозможное. Он собирается превратить нас в существ, которые смогут подчиняться этой команде. Он сказал (в Библии), что мы были «богами», и Он собирается исправить Свои слова. Если мы позволим Ему - потому что мы можем помешать Ему, если мы захотим - Он превратит самых слабых и грязных из нас в бога или богиню, ослепительное, сияющее, бессмертное существо, пульсирующее всюду с такой энергией, радостью, мудростью и любовью, как мы не можем сейчас представить себе яркое зеркало из нержавеющей стали, которое идеально отражает обратно к Богу (хотя, конечно, в меньшем масштабе) Его безграничную силу, восторг и доброту. Процесс будет долгим и по частям очень болезненным; но это то, что нас ждет. Не меньше. Он имел в виду то, что сказал.

Протестантское богословие

Теозис не подчеркивается в протестантском богословии, за исключением квакеров, которые считали, что они жили на небесах, и методистов / уэслианцев, чья религиозная традиция всегда уделяла большое внимание полному освящению и чья доктрина освящения имеет много общего с католической / восточно-православной концепцией обожествление или обожествление.

В начале Реформации считалось, что учение о единстве со Христом ( unio cum Christo ) является предвестником всего процесса спасения и освящения . Особенно это касалось мысли Жана Кальвина .

Работа Генри Скугала « Жизнь Бога в душе человека» иногда упоминается как важная для сохранения среди протестантов центральных идей доктрины. Во вступительных отрывках своей книги Скугал описывает «религию» в терминах, которые вызывают доктрину теозиса:

... подобие божественных совершенств, образ Всемогущего, сияющий в душе человека: ... реальное участие его природы, это луч вечного света, капля этого бесконечного океана благости; и о тех, кто наделен этим, можно сказать, что «Бог обитает в их душах» и «Христос сформирован в них» ».

Основываясь на своих духовных переживаниях и проверенных свидетельством Священных Писаний, Джордж Фокс и первые квакеры полагали, что небесное обитание было нормальным явлением в ранней церкви, где отдельные люди и общины руководствовались живым присутствием Христа, обитавшего в них. Джордж Фокс писал:

«Священные Писания говорят, что Бог будет жить в людях и ходить в людях… Разве апостол не говорит, что святые были причастниками Божественной природы? И что Бог живет в святых, и Христос в них, если только они не будут нечестивцами? Разве святые не приходят есть плоть Христа? И если плоть Его едят, разве не в них? "

Теозис как доктрина развивался в особом направлении среди методистов и других сторонников пиетистского движения, которое пробудило протестантский интерес к аскетизму ранней католической церкви и некоторым мистическим традициям Запада. В частности, в уэслианском протестантизме теозис иногда подразумевает доктрину полного освящения, которая вкратце учит, что цель христианина, в принципе достижимая, - жить без какого-либо (добровольного) греха ( христианское совершенство ). В 1311 году Венский католический собор провозгласил эту идею, «что человек в этой нынешней жизни может достичь такого большого и такого совершенства, что он станет внутренне безгрешным и не сможет продвигаться дальше в благодати» ( Дензигер §471), что является ересью . Таким образом, это конкретное протестантское (в первую очередь методистское) понимание теозиса существенно отличается от понимания католической, восточно-православной или англиканской церквей. Это учение о христианском совершенстве подвергалось резкой критике со стороны многих членов англиканской церкви во время служения Джона Уэсли и до сих пор вызывает споры среди протестантов и англиканцев.

Совсем недавно финская школа лютеранской мысли провела тесную связь между теозисом и оправданием. Эта линия богословского развития, возглавляемая Туомо Маннермаа , выросла из переговоров между Евангелическо-лютеранской церковью Финляндии и Русской православной церковью между 1970 и 1986 годами. Маннермаа утверждает в своей книге « Христос, присутствующий в вере» , что реальный обмен между Христом и греховное человечество - тема, преобладающая в трудах Лютера, - синоним восточных взглядов на теозис. Именно в этом реальном обмене Маннермаа говорит, что «союз между Христом и верующим делает последнего« полностью божественной [личностью] [ sic ] ». Хотя этот отход от традиционной лютеранской мысли иногда называют «порогом третьего лютеранского возрождения», другие лютеранские ученые не соглашаются и утверждают, что идея теозиса нарушает теологию Лютера о принципах креста, игнорируя реальное различие, которое аксиоматично не только для Лютера, но для ортодоксального христианства в целом. Одним из самых выдающихся ученых является Роберт Колб, который в первую очередь основывает эту критику на использовании Лютером брачных метафор, касающихся отношений христианина с Богом. Колб пишет: «Эта точка зрения игнорирует природу« союза »жениха и невесты, который Лютер использовал до сих пор».

Евангелическая наука дала еще один взгляд на теозис. Ученый-патристолог Дональд Фэйрберн утверждал, что теозис у греческих отцов - это не онтологический обмен между Сыном и христианином. В целом Фэйрбэрн утверждает, что изменение, происходящее в теозисе, - это «нечто большее, чем просто статус, но меньшее, чем обладание самой сущностью Бога». В своей книге « Жизнь в Троице» он утверждает, что благодаря нашим отношениям с Сыном мы вступаем в те же отношения с Отцом (и Духом), что и Сын. Он поддерживает этот аргумент, определяя различие между теплым общением Сына с Отцом и его онтологическим союзом с Отцом. Он утверждает, что греческие отцы, в первую очередь Афанасий и Кирилл Александрийский, четко заявили, что мы никогда не разделяем онтологический союз с Богом, а только это близкое общение.

Подобно Афанасию, но с гораздо большей точностью, Кирилл различает два вида единства между Отцом и Сыном. Первое - это единство сущности, и Отец и Сын никоим образом не разделяют с нами такого единства. Второе же - это единство любви или товарищества, которым отец и Сын наслаждались на протяжении всей вечности именно благодаря единству их сущности.

Христианское универсалистское богословие

Произошло современное возрождение концепции теозиса (часто называемого «явным сыновством» или «христианством») среди христиан, которые придерживаются доктрины всеобщего примирения или апокатастасиса , особенно тех, кто имеет опыт работы в харизматическом Движении Последнего Дождя или даже Движения New Age и New Thought . Утверждение веры Христианской универсалистской ассоциации включает теозис в один из пунктов.

Меньшинство харизматических христианских универсалистов верят, что « возвращение Христа » - это совокупность совершенных человеческих существ, которые являются «Проявленными Сынами Бога», а не буквальное возвращение личности Иисуса, и что эти Сыны будут править в мире. Землю и преобразовать всех других людей от греха к совершенству в грядущую эпоху (особенно «универсалистский» подход к милленаризму ). Некоторые либеральные христианские универсалисты, придерживающиеся взглядов нью-эйдж, разделяют схожую эсхатологию .

Западные взгляды на исихазм

Практика аскетической молитвы, называемая исихазмом в Восточной Православной Церкви, сосредоточена на просвещении или обожествлении, обожествлении человека.

В то время как Константинополь пережил череду соборов, попеременно одобряющих и осуждающих доктрину об исихазме, Западная церковь не проводила совета, на котором можно было бы сделать заявление по этому вопросу, и слово «исихазм» не встречается в Enchiridion Symbolorum et Definitionum (Handbook of Creeds). and Definitions) , сборник римско-католических учений, первоначально составленный Генрихом Джозефом Доминикусом Дензингером .

Несмотря на то, что исихастское учение Григория Паламы никогда официально не осуждалось католической церковью, западные богословы склонны отвергать его, часто приравнивая его к квиетизму . Это отождествление могло быть частично мотивировано тем фактом, что «квиетизм» - это буквальный перевод слова «исихазм». Однако, согласно Каллистосу Уэру, «перевод« исихазм »как« квиетизм », хотя, возможно, этимологически оправдан, исторически и теологически ошибочен». Уэр утверждает, что «отличительные принципы западных квиетистов семнадцатого века не характерны для греческого исихазма». В другом месте Уэр также утверждает, что важно не переводить «исихазм» как «квиетизм».

Долгое время паламизм почти не имел последователей на Западе. и недоверчивое отношение Варлаама в этом отношении преобладало среди западных теологов, сохранившихся до начала 20 века, как показано в статье Адриана Фортескью об исихазме в Католической энциклопедии 1910 года . В тот же период Симеон Вайе описал некоторые аспекты учения Паламы как «чудовищные заблуждения», «ереси» и «воскрешение политеизма» и назвал исихастский метод достижения совершенного созерцания не более чем грубой формой самовнушение "

В 20-м веке отношение римско-католических богословов к Паламе резко изменилось, его «реабилитировали», что привело к тому, что все больше членов Западной церкви считали его святым, даже если он неканонизирован. Джон Мейендорф описывает реабилитацию Паламы в Западной церкви в 20 веке как «знаменательное событие в истории науки». Андреас Андреопулос цитирует статью Fortescue в католической энциклопедии 1910 года в качестве примера того, как недоверчивое и враждебное отношение Варлаама к исихазму до недавнего времени сохранялось на Западе, добавляя, что теперь «западный мир начал заново открывать для себя то, что составляет потерянную традицию. Исихазм, который никогда не было ничего близкого к поискам ученых, теперь изучается западными теологами, которые поражены глубокой мыслью и духовностью поздней Византии ».

Некоторые западные ученые утверждают, что нет противоречия между учением Паламы и римско-католической мыслью, а некоторые включили различие между сущностью и энергиями в свое собственное мышление. Например, Дж. Филипс утверждает, что различие сущности и энергий, представленное Паламой, является «типичным примером совершенно допустимого богословского плюрализма», совместимого с римско-католическим магистериумом.

Джеффри Д. Финч утверждает, что «будущее сближения Востока и Запада, похоже, преодолеет современную полемику нео-схоластики и неопаламизма».

Папа Иоанн Павел II неоднократно подчеркивал свое уважение к восточному богословию как к обогащению для всей Церкви, заявляя, что даже после болезненного разделения между христианским Востоком и Римским престолом богословие открыло глубокие, заставляющие задуматься перспективы, представляющие интерес для вся церковь. В частности, он говорил об исихастской полемике . По его словам, термин «исихазм» относится к практике молитвы, отмеченной глубоким спокойствием духа, стремящегося к непрерывному созерцанию Бога, взывая к имени Иисуса. Папа сказал, что, хотя с католической точки зрения, существуют противоречия в отношении некоторых разработок этой практики, нельзя отрицать благость намерения, которое вдохновило его защиту, которое заключалось в том, чтобы подчеркнуть, что человеку предлагается конкретная возможность объединиться в своей внутреннее сердце с Богом в том глубоком союзе благодати, известном как теозис , обожествление.

Среди сокровищ «почтенных и древних традиций восточных церквей», с которыми, по его словам, католики должны быть знакомы, чтобы питаться ими, он упомянул, в частности, «учение каппадокийских отцов об обожествлении (которое) перешло в традиция всех восточных церквей и является частью их общего наследия. Это можно резюмировать в мысли, уже высказанной святым Иринеем в конце второго века: Бог перешел в человека, чтобы человек мог перейти к Богу. Это богословие обожествления остается одним из достижений, особенно дорогих восточно-христианской мысли ».

Мормонизм

Мормонизм включает веру в доктрину возвышения , что означает буквальное обожествление. По мнению мормонских ученых, есть сходство между верой мормонов в вечное развитие и верованиями, обнаруженными в святоотеческих писаниях первого, второго и третьего веков нашей эры.

По словам основателя мормонизма Джозефа Смита , через послушание Христу и постепенное приобретение знаний верные могут в конечном итоге стать наследниками Бога в загробной жизни и «унаследовать все», как сам Христос «все унаследовал». Мормоны верят, что они будут продолжать поклоняться и подчиняться Богу Отцу во имя Христа в загробной жизни.

Мормоны не характеризуют Отца, Сына и Святого Духа как нематериальную, бесформенную субстанцию или сущность, которая отличает божественность как отдельный род от человечества. Они полагают, что эта классификация божества была создана постапостольскими теологами, чьи рассуждения о Боге находились под влиянием греческих метафизических философов, таких как неоплатоники , которые описывали свои представления о божестве в аналогичных терминах божественной субстанции / сущности ( ousia ) - т.е. термины, которые были неизвестны доикийскому христианскому миру. Мормоны верят, что через современные откровения Бог восстановил учение о том, что все люди духовно порождены ( Евреям 12: 9 , Деяния 17: 28–29 ) сыновьями и дочерьми Небесного Отца, и поэтому все они являются частью одной небесной семьи. Поскольку люди в буквальном смысле являются детьми Бога, они также могут быть наследниками Его славы и сонаследниками с Иисусом Христом ( Римлянам 8: 16–17 ).

Мормоны верят, что «слава Божья - это разум, другими словами, свет и истина» ( У. и З. 93:36 ). Поэтому процесс наследования его славы - это процесс обучения. Решающим шагом в этом процессе стало то, что все духовные дети Бога имели выбор прийти на Землю, чтобы получить тело и продолжить свое развитие. Мормоны верят, что падшее состояние человечества (смертность) не было результатом незапланированной отмены Божьего плана вечного земного рая, а, скорее, это был решающий шаг, который дает возможность учиться и расти перед лицом противодействия ( 2 Нефий 2:11, 25 ). Таким образом, цель земной жизни - обрести знания и опыт, что включает в себя преодоление испытаний и ошибок через Искупление Иисуса Христа и, используя извлеченные уроки, стать сильнее и мудрее, более похожими на своего Небесного Отца ( У. и З. 98: 3 ) . Те, кто претерпят до конца ( Матфея 24:13 , Марка 13:13 ), находясь в земной жизни, а также те, кто принимает Евангелие после смерти (см. Крещение за мертвых ), смогут пребывать в присутствии Бога, где они могут продолжать расти в свете и истине, которая «свет становится все ярче и ярче, доколе не наступит совершенный день» ( У. и З. 50:24 ). Мормоны верят, что Отец и Сын обладают прославленными бессмертными физическими телами ( У. и З. 130: 22 ) и что благодаря воскресению Христа люди также воскреснут и унаследуют тот же тип тела ( Филиппийцам 3:21 ).

Languages

In other projects