Думузид - Dumuzid

Думузид
Бог пастырей и плодородия
Франсуаза Фолио - époux.jpg
Древнее шумерское изображение брака Инанны и Думузида
Обитель Небо (на полгода) Кур (на вторую половину)
Персональные данные
Родители Сиртур и неизвестный отец
Братья и сестры Гештинанна (сестра), Амашилама (обычно нет, но в некоторых текстах упоминается как его сестра)
Консорт Инанна (позже известная как Иштар)
Эквиваленты
Греческий эквивалент Адонис
Восточно-семитский эквивалент Таммуз
Левантийский эквивалент Таммуз / Адонис

Думузид ( шумерский : 𒌉𒍣𒉺𒇻 , латинизированный:  Думузид сипад ) или Думузи , позже известный под альтернативной формой Таммуз , - древний месопотамский бог, связанный с пастухами, который также был основным супругом богини Инанны (позже известной как Иштар). В шумерской мифологии сестрой Думузида была Гештинанна , богиня земледелия, плодородия и толкования снов. В шумерском списке царей Думузид указан как допотопный царь города Бад-Тибира, а также ранний царь города Урук .

В шумерской поэме Инанна предпочитает крестьянина , Думузид соревнуется с фермером Энкимду за руку Инанны в браке. В «Сошествии Инанны в Подземный мир» Думузид не оплакивает смерть Инанны и, когда она возвращается из Подземного мира , позволяет галлам- демонам затащить его в Подземный мир в качестве своей замены. Позже Инанна сожалеет об этом решении и постановляет, что Думузид проведет полгода в Подземном мире, а вторую половину года с ней, в то время как его сестра Гештинанна остается в Подземном мире вместо него, что приводит к циклу времен года.

Гильгамеш ссылается на Таммуза в Таблице VI эпоса о Гильгамеше как на любовь юности Иштар, которая превратилась в птицу аллалу со сломанным крылом. Думузид был связан с плодородием и растительностью, а жаркое и сухое лето Месопотамии, как полагали, было вызвано ежегодной смертью Думузида. В течение месяца в середине лета, носящего его имя , люди по всей Месопотамии устраивали публичный ритуальный траур по нему. Культ Думузида позже распространился на Левант и Грецию, где он стал известен под западно-семитским именем Адонис .

Культ Иштар и Таммуза продолжал процветать до одиннадцатого века нашей эры и сохранялся в некоторых частях Месопотамии вплоть до восемнадцатого века. Таммуз упоминается по имени в Книге Иезекииля (например, Иез. 8: 14-15 ) и, возможно, упоминается в других отрывках из еврейской Библии . В религиозных исследованиях конца девятнадцатого и начала двадцатого века Таммуз широко рассматривался как яркий пример архетипического умирающего и воскресающего бога , но открытие полного шумерского текста о происхождении Инанны в середине двадцатого века, похоже, опровергло это утверждение. предыдущее предположение ученых, что повествование закончилось воскресением Думузида, а вместо этого показало, что оно закончилось смертью Думузида. Однако спасение Думузида из преисподней позже было обнаружено в тексте « Возвращение Думузида» , переведенном в 1963 году.

Поклонение

Человек-бык сражается с четырьмя четвероногими. Надпись «Ама-Ушумгал» ( 𒀭𒂼𒃲𒁔 d ama-ušumgal ), тезка мифического царя или пастуха Думузи. Ранний династический II , около 2600 г. до н. Э. Королевские музеи искусства и истории - Брюссель
Древняя месопотамская глиняная табличка, относящаяся к периоду Аморита (ок. 2000-1600 гг. До н.э.), содержащая оплакивание смерти Думузида, в настоящее время хранится в Лувре в Париже.

Ассириологи Джереми Блэк и Энтони Грин описывают раннюю историю культа Думузида как «сложную и сбивающую с толку». Согласно Списку шумерских царей ( ETCSL 2.1.1 ), Думузид был пятым допотопным царем города Бад-Тибира . Думузид также числился одним из первых царей Урука , который, как говорили, происходил из соседней деревни Куара и был супругом богини Инанны. Как Думузид сипад («Пастух Думузид »), Думузид считался поставщиком молока , которое было редким сезонным товаром в древнем Шумере из-за того, что его нельзя было легко хранить без порчи .

Думузид был не только богом пастухов, но и сельскохозяйственным божеством, связанным с выращиванием растений. Древние ближневосточные народы связывали Думузид с весной, когда земля была плодородной и изобильной, но в летние месяцы, когда земля была сухой и бесплодной, считалось, что Думузид «умер». В течение месяца Думузид, приходившегося на середину лета, люди всего Шумера оплакивали его смерть. Похоже, это было основным аспектом его культа. В Лагаше месяц Думузид был шестым месяцем года. Этот месяц и связанный с ним праздник был позже передан от шумеров вавилонянам и другим восточно-семитским народам, а его название было переведено на эти языки как Таммуз . Ритуал, связанный с храмом Экур в Ниппуре, приравнивает Думузида к богу змей Иштарану , который в этом ритуале описывается как умерший.

Думузид также отождествлялся с богом Ама-ушумгал-ана ( 𒀭𒂼𒃲𒁔𒀭𒈾 d ama-ušumgal-an-na ), который изначально был местным богом, которому поклонялись в городе Лагаш . В некоторых текстах Ама-ушумгал-ана описывается как героический воин. Как Ама-ушумгал-ана, Думузид ассоциируется с финиковой пальмой и ее плодами. Этот аспект культа Думузида всегда был радостным по своему характеру и не имел никаких ассоциаций с более мрачными историями, связанными с его смертью. Для древних месопотамских народов финиковая пальма олицетворяла стабильность, потому что это была одна из немногих культур, которые можно было собирать круглый год, даже в засушливый сезон. В некоторых шумерских стихах Думузид упоминается как «мой Даму», что означает «мой сын». Это имя обычно применяется к нему в его роли как олицетворение силы, которая заставляет сок расти в деревьях и растениях. Даму - это имя, наиболее тесно связанное с возвращением Думузида осенью после окончания засушливого сезона. Этот аспект его культа подчеркивал страх и истощение сообщества после того, как он пережил разрушительное лето.

У Думузида практически не было никакой власти за пределами его определенных сфер ответственности. До нас дошло очень мало обращенных к нему молитв, и почти все из них - просто просьбы дать ему больше молока, больше зерна, больше скота и т. Д. Единственным исключением из этого правила является единственная ассирийская надпись, в которой человек просит Таммуза, когда он спустится в Преисподнюю, он взял с собой беспокойного призрака, который преследовал его. Культ Таммуза был особенно связан с женщинами, которые оплакивали его смерть.

Обычай высаживать миниатюрные сады с быстрорастущими растениями, такими как салат и фенхель , которые затем помещали на жаркое солнце, чтобы они прорастали, прежде чем засохнуть от жары, был хорошо засвидетельствованным обычаем в древней Греции, связанным с фестивалем Адония. в честь Адониса , греческая версия Таммуза; некоторые ученые утверждали, основываясь на ссылках в еврейской Библии, что этот обычай мог быть продолжением более ранней восточной практики. Те же женщины, которые оплакивали смерть Таммуза, также готовили торты для его супруги Иштар, Царицы Небесной. Эти торты пекут в золе, а несколько глиняных форм для торта, обнаруженные в Мари, Сирия, показывают, что они, по крайней мере, иногда имели форму обнаженных женщин.

По словам ученого Самуэля Ноа Крамера , к концу третьего тысячелетия до нашей эры короли Урука, возможно, утвердили свою легитимность, взяв на себя роль Думузида в рамках церемонии « священного брака ». Этот ритуал длился одну ночь на десятый день Акиту , шумерского новогоднего праздника, который ежегодно отмечался в день весеннего равноденствия . Считалось, что в рамках ритуала король будет участвовать в ритуальном половом акте с верховной жрицей Инанны, которая взяла на себя роль богини. В конце двадцатого века историчность священного брачного ритуала рассматривалась учеными как более или менее установленный факт, но в последние годы, во многом благодаря трудам Пирджо Лапинкиви, некоторые ученые отвергли понятие действительного брачного ритуала. сексуальный ритуал, вместо этого рассматривая «священный брак» как символический, а не физический союз.

Мифология

Шумерский

Брак с Инанной

Оригинальная шумерская табличка об ухаживании Инанны и Думузида

Поэма « Инанна предпочитает фермера» ( ETCSL 4.0.8.3.3 ) начинается с довольно игривого разговора между Инанной и ее братом Уту , который постепенно открывает ей, что ей пора выходить замуж. Думузид приходит к ней, чтобы ухаживать за ней, вместе с фермером по имени Энкимду . Сначала Инанна предпочитает фермера, но Уту и Думузид постепенно убеждают ее, что Думузид - лучший выбор для мужа, аргументируя это тем, что за каждый подарок, который фермер может ей сделать, пастух может дать ей что-то еще лучшее. В конце концов, Инанна выходит замуж за Думузида. Пастух и фермер примиряют свои разногласия, предлагая друг другу подарки. Самуэль Ноа Крамер сравнивает миф с библейской историей о Каине и Авеле, потому что оба рассказа сосредоточены вокруг фермера и пастыря, соревнующихся за божественное благоволение, и в обеих историях рассматриваемое божество в конечном итоге выбирает пастыря.

Сохранилось огромное количество эротических любовных стихов, посвященных кончине Инанны и Думузид. Ниже переведены две выдержки из типичного примера:

Эротическая терракотовая вотивная доска, относящаяся к старовавилонскому периоду ( ок. 1830 г. до н.э. - ок. 1531 г.). Представления этого типа когда-то интерпретировались как свидетельство ритуала «священного брака», в котором царь играл роль Думузида и вступал в половую связь со жрицей Инанны. Эта интерпретация сейчас обычно рассматривается как неправильная интерпретация шумерских литературных текстов.
Транслитерированный шумерский текст ( ETCSL 4.08.16 ) Английский перевод Сэмюэля Ноа Крамера и Дайан Волькштейн

гал 4 -ла джар-ра ? ne-en GAG X [...]
si-gin 7 jic mar gal-e / kece 2 \ [...]
ma 2 an-na ne-en ec 2 la 2 [...]
уд-сакар гибил- джин 7 хи-ли / гур3 \ - [ru-ju 10 ]
кислах не-эн един-на детеныш ? - [...]
a-cag 4 ? uz mucen ne-en uz mucen dur 2 - [ra] - / ju 10 \
a-cag 4 an-na ne-en a ma-ra-ju 10
ma-a gal 4 -la-ju 10 du 6 du 8 - ду 8- аа ма- «а» -ра
ки-сикил-джен а-ба-а ур 11 -ру-а-би
гал 4 -ла-дзю 10 ки дуру 5 а ма-ра
га-ча-ан-джен gud a-ba-a bi 2 -ib 2 -gub-be 2
...
ga sig 7 -a-ma-ab mu-ud-na-ju 10 ga sig 7 - / a \ - [ma-ab]
mu -ud-na-ju 10 me-e ga de 3 -e-da- / na 8 \ - [na 8 ]
am d dumu-zid ga sig 7 -a-ma- / ab \
mu-ud-na-ju 10 me-e ga de 3 - / e-da \ - [na 8 -na 8 ]
ga ud 5 -da-ke 4 amac [...]
nin car 2 -ra dugcakir kug-ja 2 sug 4 - [. ..]
д думу-зид га ам-си-хар-ра- / ан \ - [на ...]

Моя вульва, рог,
Небесная лодка,
полна рвения, как молодая луна.
Моя необработанная земля лежит под паром.
Что до меня, Инанна,
Кто мою вульву будет пахать?
Кто будет вспахивать мое высокое поле?
Кто будет вспахивать мою влажную землю?
Что до меня, молодой женщины,
Кто мою вульву будет пахать?
Кто там быка поставит?
Кто будет пахать мою вульву?
...
Сделай свое молоко сладким и густым, жених.
Мой пастырь, я буду пить твое парное молоко.
Дикий бык, Думузи, сделай свое молоко сладким и густым.
Я выпью твое парное молоко.
Пусть козье молоко течет в моей овчарне.
Наполни мою святую маслобойку медовым сыром.
Лорд Думузи, я выпью ваше свежее молоко.

Смерть

Основное повествование
Оттиск древней шумерской цилиндрической печати, показывающий, что Думузид подвергается пыткам в Подземном мире галла- демонами

Ближе к концу эпической поэмы «Сошествие Инанны в подземный мир» (ETCSL 1.4.1 ) жена Думузида, Инанна, сбегает из подземного мира, но ее преследует орда галла- демонов, которые настаивают на том, чтобы кто-то другой занял ее место в подземном мире. Сначала они наталкиваются на суккал Инанны Ниншубур и пытаются схватить ее, но Инанна останавливает их, настаивая на том, что Ниншубур - ее верный слуга и что она по праву оплакивала ее, пока она была в Подземном мире. Затем они встречают Шару, косметолога Инанны, которая все еще находится в трауре. Демоны пытаются схватить его, но Инанна настаивает на том, что они не могут, потому что он также оплакивал ее. Третий человек, с которым они сталкиваются, - это Лулал, тоже в трауре. Демоны пытаются схватить его, но Инанна снова их останавливает. Наконец, они приходят к Думузиду, который богато одет и отдыхает под деревом или сидит на троне Инанны, которого развлекают рабыни. Недовольная Инанна приказывает, чтобы демоны схватили его, используя язык, который перекликается с речью, которую произнес Эрешкигаль, осуждая ее. Затем демоны утаскивают Думузида в Подземный мир.

Шумерская поэма «Сон Думузида» (ETCSL 1.4.3 ) начинается с того, что Думузид рассказывает Гештинанне о страшном сне, который он видел. Затем прибыли галла- демоны, чтобы затащить Думузида в Подземный мир в качестве замены Инанне. Думузид убегает и прячется. В Galla демоны жестоко пытать Geshtinanna в попытке заставить ее сказать им , где Dumuzid скрывается. Однако Гештинанна отказывается сказать им, куда ушел ее брат. Galla идет в неназванный «друг» Dumuzid в, который предает Dumuzid, говоря Галл , где именно Dumuzid скрывается. Galla захват Dumuzid, но Ут , бог Солнца, который также является братом Инанны, спасает Dumuzid, превращая его в газель . В конце концов, галла схватила Думузида и утащила его в Подземный мир.

Терракотовая доска, относящаяся к периоду аморитов ( ок. 2000-1600 гг . До н.э.), изображающая мертвого бога (вероятно, Думузида), покоящегося в своем гробу.

В шумерской поэме «Возвращение Думузида» , которая начинается там, где заканчивается «Сон Думузида» , Гештинанна днями и ночами непрерывно оплакивает смерть Думузида, к которой присоединяются Инанна, которая, по-видимому, изменила свое мнение , и Сиртур , мать Думузида . Три богини постоянно скорбят, пока муха не покажет Инанне местонахождение ее мужа. Вместе Инанна и Гештинанна идут к тому месту, где муха сказала им, что они найдут Думузида. Они находят его там, и Инанна постановляет, что с этого момента Думузид будет проводить половину года со своей сестрой Эрешкигаль в Подземном мире, а другую половину года с ней на Небесах, в то время как Гештинанна займет его место в Подземном мире.

Другие версии

Другие тексты описывают разные и противоречивые рассказы о смерти Думузида. Текст стихотворения « Инанна и Билулу» ( ETCSL 1.4.4 ), обнаруженного в Ниппуре, сильно искажен, и ученые интерпретировали его по-разному. Начало стихотворения по большей части разрушено, но похоже на плач. В понятной части стихотворения Инанна тоскует по мужу Думузиду, который в степи смотрит на свои стада. Инанна намеревается его найти. После этого большая часть текста отсутствует. Когда история возобновляется, Инанне говорят, что Думузид убит. Инанна обнаруживает, что виноваты старуха-бандитка Билулу и ее сын Гиргире. Она едет по дороге в Эденлила и останавливается в гостинице , где находит двух убийц. Инанна стоит на стуле и превращает Билулу в «бурдюк, который мужчины несут в пустыне», заставляя ее выливать погребальные возлияния для Думузида.

Думузид и Гештинанна начинают с демонов, побуждающих Инанну покорить Преисподнюю. Вместо этого она передает им Думузида. Они засовывали ноги, руки и шею Думузида в колодки и пытали его горячими кочергами. Они раздевают его догола, делают с ним «зло» и закрывают его лицо его собственной одеждой . Наконец, Думузид молится Уту о помощи. Уту превращает Думузида в существо, наполовину орла и наполовину змею, что позволяет ему сбежать обратно в Гештинанну. В тексте, известном как «Самый горький крик» , Думузида преследуют «семь злых посланников преисподней», и на бегу он падает в реку. Рядом с яблоней на другом берегу его утаскивают в Подземный мир, где все одновременно «существует» и «не существует», что, возможно, указывает на то, что они существуют в нематериальных или нематериальных формах.

Оттиск аккадской цилиндрической печати из Гирсу ( ок. 2340 - 2150 гг. До н.э.), изображающий мифологическую сцену. Фигура в центре кажется богом, возможно, Гильгамешем, который сгибает ствол дерева в кривую, срубая его. Под деревом восходящий из Подземного мира бог, возможно, Думузид, вручает похожий на булаву предмет богине, возможно, Инанне или одной из родственниц Думузида.

Сборник жалоб на Думузида, озаглавленный « В пустыне у ранней травы», описывает Даму, «мертвого помазанника», которого демоны утащили в Подземный мир, которые завязали ему глаза, связали и запретили ему спать . Мать Даму пытается последовать за ним в Подземный мир, но теперь Даму - бестелесный дух, «лежащий на ветрах, в молниях и торнадо». Мать Даму также не может есть пищу или пить воду в Подземном мире, потому что это «плохо». Даму путешествует по дороге Подземного мира и встречает различных духов. Он встречает призрак маленького ребенка, который говорит ему, что он пропал; призрак певца соглашается сопровождать ребенка. Даму просит духов отправить сообщение его матери, но они не могут, потому что они мертвы, а живые не могут слышать голоса мертвых. Даму, однако, удается сказать своей матери, чтобы она выкопала его кровь и разрубила ее на куски. Мать Даму отдает застывшую кровь сестре Даму Амашиламе, которая является пиявкой. Амашилама смешивает застывшую кровь в пиве, которое Даму должен выпить, чтобы вернуться к жизни. Даму, однако, понимает, что он мертв, и заявляет, что он не в «траве, которая снова вырастет для его матери», ни в «водах, которые поднимутся». Мать Даму благословляет его, и Амашилама умирает, чтобы присоединиться к нему в Подземном мире. Она говорит ему, что «день, который для тебя рассветает, также рассветает и для меня; день, который ты увидишь, я тоже увижу», имея в виду тот факт, что день в мире наверху есть ночь в подземном мире.

Аккадский

В аккадском эпосе о Гильгамеше Таммуз описывается как «красочная птица аллалу », возможно, европейский ролик .

В мифе об Адапе Думузид и Нингишзида - это два привратника Ану , бога небес, которые высказываются в пользу Адапы , жреца Эа , когда он предстает перед судом Ану. В Таблице VI стандартного аккадского эпоса о Гильгамеше Иштар (Инанна) пытается соблазнить героя Гильгамеша , но он дает ей отпор, напоминая ей, что она ударила Таммуза (Думузида), «возлюбленного [ее] юности», постановив, что он должен «плакать год за годом». Гильгамеш описывает Таммуза как красочную птицу аллалу (возможно, европейский или индийский ролик ), у которой было сломано крыло, и теперь он проводит все свое время «в лесу, крича« Мое крыло! »» (Табл. VI, раздел II, строки 11–15). ). Гильгамеш может иметь в виду альтернативный рассказ о смерти Думузида, отличный от тех, что записаны в сохранившихся текстах.

Антон Мортгат интерпретировал Думузида как противоположность Гильгамешу: Гильгамеш отказывается от требования Иштар стать ее любовником, ищет бессмертия и не может его найти; Думузид, напротив, принимает предложение Иштар и, благодаря ее любви, может провести полгода на Небесах, хотя на вторую половину он приговорен к Подземному миру. Мехмет-Али Атач далее утверждает, что «модель бессмертия Таммуза» была гораздо более распространена на древнем Ближнем Востоке, чем «модель Гильгамеша». В карте допотопных поколений в вавилонских и библейских традициях Уильям Вольфганг Халло связывает Думузида с составным получеловеком, наполовину рыбным советником или культурным героем ( Апкаллу ) Ан-Энлильдой и предполагает эквивалентность между Думузидом и Енохом в генеалогии сетитов. дано в главе 5 книги Бытия .

Позднее поклонение

В Библии

В Иезекииля 8:14 пророк Иезекииль , изображенный на этой иллюстрации из 1866 года Гюставом Доре , становится свидетелем того, как женщины оплакивают смерть Таммуза возле Второго Храма .

Культ Иштар и Таммуза, возможно, был введен в Иудейское царство во время правления царя Манассии, и Ветхий Завет содержит многочисленные ссылки на них. Иезекииль 8:14 упоминает Таммуза по имени: «И он привел меня к дверям ворот дома Господня, которые были к северу; и вот, там сидели женщины, плачущие о Таммузе. Тогда он сказал мне: 'Хаст Ты видел это, о сын человеческий? Обратись еще раз, и увидишь мерзости более великие, чем эти ».

Свидетельство Иезекииля - единственное прямое упоминание Таммуза в еврейской Библии , но культ Таммуза также может быть упомянут в Исаии 17: 10–11 :

«За то, что ты забыл Бога спасения твоего и не помнил о скале силы твоей, то посади красивые растения и засаживай странными жилами: в день ты будешь давать растениям твое расти, и утром будешь давать цветение семени твоему, а жатва будет грудой в день печали и отчаяния ".

Этот отрывок может описывать миниатюрные сады, которые женщины посадили бы в честь Таммуза во время его праздника. Исаия 1: 29–30 , Исаия 65: 3 и Исаия 66:17 осуждают жертвы, приносимые «в садах», которые также могут быть связаны с культом Таммуза. Другой возможный намек на Таммуза встречается в Даниила 11:37 : «Ни Бога отцов своих, ни желаний женщин, ни желаний женщин, ни какого бога не будет уважать, ибо он превыше всего превозносит себя». Предметом этого отрывка является Антиох IV Епифан, и некоторые ученые интерпретировали упоминание в этом отрывке «того, кого желают женщины», как указание на то, что Антиох, возможно, преследовал культ Таммуза. Однако нет никаких внешних доказательств, подтверждающих это прочтение, и гораздо более вероятно, что этот эпитет - просто насмешка над печально известной жестокостью Антиоха по отношению ко всем женщинам, которые влюбились в него.

В еврейской Библии также есть упоминания о супруге Таммуза Инанне-Иштар. В Иеремии 7:18 и 44: 15–19 упоминается «Царица Небесная», которая, вероятно, является синкретизмом Инанны-Иштар и западносемитской богини Астарты . Песнь Песней имеет сильное сходство в шумерских любовные стихи с участием Инанну и Dumuzid, в частности , в использовании природного символизма представлять материальность любителей. Песнь песней 6:10 («Кто смотрит вперед, как утро, прекрасна, как луна, ясна, как солнце, и ужасна, как армия со знаменами?») Почти наверняка относится к Инанне-Иштар.

Классическая древность

Фрагмент аттической краснофигурной свадебной вазы ( ок. 430–420 гг. До н.э.), на которой изображены женщины, поднимающиеся по лестницам на крыши своих домов с «садами Адониса».

Позже миф об Инанне и Думузиде стал основой греческого мифа об Афродите и Адонисе . Греческое название Ἄδωνις ( горицвет , Греческое произношение:  [ádɔːnis] ) происходят от ханаанских слов 'adōn , что означает «господин». Самое раннее известное греческое упоминание Адониса происходит из фрагмента поэмы поэтессы- лесбиянки Сапфо , датируемого седьмым веком до нашей эры, в котором хор молодых девушек спрашивает Афродиту, что они могут сделать, чтобы оплакивать смерть Адониса. Афродита отвечает, что они должны бить себя в грудь и рвать туники. Более поздние версии легенды об Адонисе показывают, что он, как полагают, был убит кабаном во время охоты. По словам Лукиана «s De Dea Сирии , каждый год во время фестиваля Адониса, реки Адонис в Ливане (ныне известный как реки Abraham ) бегала красная с кровью.

В Греции миф об Адонисе был связан с праздником Адония , который греческие женщины отмечали ежегодно в середине лета. Фестиваль, который, очевидно, уже отмечался на Лесбосе во времена Сафо, кажется, впервые стал популярным в Афинах в середине пятого века до нашей эры. В начале фестиваля женщины сажали «сад Адониса», небольшой сад, засаженный в маленькой корзинке, или неглубокий кусок разбитой глиняной посуды, содержащий множество быстрорастущих растений, таких как салат и фенхель , или даже быстро прорастающие зерна, такие как пшеница и ячмень . Затем женщины поднимались по лестницам на крыши своих домов, где они размещали сады под жарким летним солнцем. Растения прорастут на солнце, но быстро увянут на жаре. Затем женщины громко оплакивали смерть Адониса, рвали свою одежду и били себя в грудь в публичном проявлении горя. Поэт III века до нашей эры Эйфорион Халкидский заметил в своем « Гиацинте», что «только Коцит омыл раны Адониса».

Выживание в христианскую эпоху

Церковь Рождества в Вифлееме . По словам Джерома , это место временно «затмила роща Таммуз».

Традиционная месопотамская религия начала постепенно приходить в упадок между третьим и пятым веками нашей эры по мере того, как этнические ассирийцы обращались в христианство. Тем не менее, культ Иштар и Таммуза сумел выжить в некоторых частях Верхней Месопотамии. Церковь Отец Иероним записывает в письме от года к 395 г. н.э. , что «Bethlehem ... принадлежащее теперь к нам ... был омрачен рощей Таммуза, то есть сказать, Адонис, и в пещере , где когда - то младенец Христос плакал, возлюбленный Венеры оплакивал ". В этой же пещере позже была построена церковь Рождества Христова . Историк церкви Евсевий , однако, не упоминает язычников, когда-либо поклонявшихся в пещере, как и другие раннехристианские писатели. Питер Велтен утверждал, что пещера никогда не была посвящена Таммузу и что Джером неверно истолковал христианский траур по резне младенцев как языческий ритуал по поводу смерти Таммуза. Джоан Э. Тейлор возражает против этого утверждения, утверждая, что Джером, как образованный человек, не мог быть настолько наивным, чтобы принять христианское оплакивание резни невиновных за языческий ритуал Таммуза.

В шестом веке нашей эры некоторые ранние христиане на Ближнем Востоке заимствовали элементы из стихотворений Иштар, оплакивающих смерть Таммуза, в свои собственные пересказы Девы Марии, оплакивающей смерть своего сына Иисуса . Сирийские писатели Иаков Серух и Романос Мелодист написали плач, в котором Дева Мария описывает свое сострадание к своему сыну у подножия креста в глубоко личных выражениях, очень похожих на плач Иштар по поводу смерти Таммуза.

Культ Таммуза все еще процветал в городе Харран в десятом и одиннадцатом веках нашей эры.

Таммуз - это месяц июль на иракском арабском и левантийском арабском языке (см. Арабские названия календарных месяцев ), а также в ассирийском календаре и еврейском календаре , и упоминания о Таммузе появляются в арабской литературе с 9 по 11 века нашей эры. В том, что якобы является переводом древнего набатейского (здесь имеется в виду арамейский) текста вавилонянина Кутамы , Ибн Вахшийя (ок. 9-10 века нашей эры) добавляет информацию о своих собственных усилиях по установлению личности Таммуза и его открытии. полных деталей легенды о Таммузе в другой набатейской книге: «Как он призвал царя поклониться семи (планетам) и двенадцати (знакам) и как царь несколько раз жестоко убил его, Таммуз пришел к жизнь снова после каждого раза, пока, наконец, он не умер; и вот! это было идентично легенде о святом Георгии ". Ибн Вахшийя также добавляет, что Таммуз жил в Вавилонии до прихода халдеев и принадлежал к древнему месопотамскому племени под названием Ганбан. О ритуалах, связанных с Таммузом в его время, он добавляет, что сабеи в Харране и Вавилонии все еще оплакивали потерю Таммуза каждый июль, но истоки поклонения были утеряны.

В десятом веке нашей эры арабский путешественник Аль-Надим писал в своем « Китаб аль-Фехрест», что «все сабеи нашего времени, вавилонские и харранские , оплакивают и плачут по сей день по Таммузу на празднике, который они, особенно женщины, держатся в одноименном месяце ». Основываясь на работе о праздниках по сирийскому календарю, ан-Надим описывает праздник Тауз, который проходил в середине месяца таммуз. Женщины оплакивали смерть Таммуза от рук его хозяина, который, как говорят, «измельчал свои кости на мельнице и развеял их по ветру». Следовательно, женщины воздерживались от употребления молотых продуктов во время фестиваля. Тот же праздник упоминается в XI веке Ибн Асиром , который рассказывает, что он по-прежнему проводился каждый год в назначенное время на берегу реки Тигр . Культ Иштар и Таммуза существовал в Мардине вплоть до восемнадцатого века. Таммуз до сих пор остается названием июля на иракском арабском языке .

Как «умирающий и воскресающий бог»

Фотография сэра Джеймса Джорджа Фрейзера , антрополога, который непосредственно отвечает за продвижение концепции архетипа «умирающего и восходящего бога».

Шотландский антрополог конца XIX века сэр Джеймс Джордж Фрейзер много писал о Таммузе в своем монументальном сравнительном религиоведческом исследовании «Золотая ветвь» (первое издание которого было опубликовано в 1890 году), а также в более поздних работах. Фрейзер утверждал, что Таммуз был лишь одним из примеров архетипа « умирающего и воскресающего бога », встречающегося во всех культурах. Фрейзер и другие также видели в греческом эквиваленте Таммуза Адониса как «умирающего и восходящего бога». Ориген обсуждает Адониса, которого он связывает с Таммузом, в своей « Селекции в Иезекилем» («Комментарии к Иезекиилю»), отмечая, что «они говорят, что в течение долгого времени проводятся определенные обряды посвящения: во-первых, они плачут по нему, поскольку он умер; во-вторых, они радуются за него, потому что он воскрес из мертвых ( apo nekrôn anastanti ) »(ср. J.-P. Migne, Patrologiae Cursus Completus: Series Graeca , 13: 800 ).

Определение Таммуза как «умирающего и возрождающегося бога» было основано на сокращенной аккадской редакции «Сошествия Инанны в подземный мир» , в которой отсутствовал финал. Поскольку многочисленные сетования на смерть Думузида уже были переведены, ученые заполнили недостающую концовку, предположив, что причина спуска Иштар заключалась в том, что она собиралась воскресить Думузида, и что, следовательно, можно предположить, что текст закончится воскрешением Таммуза. Затем, в середине двадцатого века, полный, несокращенный, оригинальный шумерский текст «Происхождение Инанны» был окончательно переведен, показывая, что вместо того, чтобы закончиться воскресением Думузида, как давно предполагалось, текст фактически закончился смертью Думузида .

Спасение Думузида из подземного мира было позже найдено в тексте « Возвращение Думузида» , переведенном в 1963 году. В 2007 году библеисты Пол Эдди и Грег Бойд утверждали, что этот текст не описывает победу над смертью, потому что Думузид должен быть заменен в подземном мире на его сестра, таким образом усиливая «неизменную силу царства мертвых». Однако другие ученые приводили это как пример бога, который ранее был мертв и воскрес.

Литературные ссылки

Таммуз появляется как один из сатанинских «демонов s в книге I от Джона Мильтона » s Paradise Lost , показанный здесь , в этой гравюре 1866 г. Гюстав Доре

Ссылки на культ Таммуза, сохранившиеся в Библии и в греко-римской литературе, привлекли к этой истории внимание западноевропейских писателей. Эта история была популярна в Англии раннего Нового времени и появилась во множестве произведений, в том числе в « Истории мира» сэра Уолтера Рэли (1614 г.), в « Словарном справочнике о путешествии» Джорджа Сэндиса (1615 г.) и в Dictionarium Historicam Чарльза Стефануса (1553 г.). ). Они все были предложены в качестве источников для самого известного появления Таммуза в английской литературе в качестве демона в книге I от John Milton «s Paradise Lost , линий 446-457:

Следующим за ним последовал ТАММУЗ,
Чья ежегодная рана в Ливане заставляла сирианских
девиц оплакивать его судьбу
В любовных песнях все лето,
В то время как гладкий АДОНИС из своей родной Скалы
бежал пурпурным к морю, предположительно с кровью
ТАММУЗА, ежегодно раненного : сказка о любви
Заразила дочерей СИОНа, как жарко,
Чьи безудержные страсти на священном крыльце
ИЕЗЕКИИЛ увидел, когда Видением вел
Свое взор, обозревавшее темные идолопоклонства
отчужденного ИУДА.

И тогда каждый голубь распространил свой молочный фургон,
Яркая машина взмыла в восходящее небо
И, как облако, воздушный караван
Прошел над Эгейским морем беззвучно,
Пока слабый воздух не был взволнован песней
Из бледных ртов, которые всю ночь зовут истекающего кровью Таммуза длинный

Семейное древо

An
Ninḫursa Энки
родился у Наммы
Ninkikurga
родился Namma
Нисаба
родилась у Ураша
Aya
Нинсар Нинлиль Энлиль
Нинкурра Нингал
может быть дочерью Энлиля
Нанна Нергал,
может быть, сын Энки
Нинурта,
возможно, родился у Нинурса.
Баба
родился у Ураша
Утту Инанна,
возможно, также была дочерью Энки, Энлиля или Ана.
Думузид
может быть сын Энки
Уту Нинкигал
вышла замуж за Нергала
Мешкяняшер Лугальбанда Нинсумун
Энмеркар Гильгамеш
Урнунгал


Смотрите также

Примечания

использованная литература

Библиография

внешние ссылки

Предшественник
Эн-мен-гал-ана
Пятый король Шумера
легендарный
Преемник
Эн-сипад-зид-ана из Ларсы