Дурга - Durga

Дурга
Дурга
Богиня-мать; Богиня сохранения, силы, энергии, силы и защиты
	Картина XVIII века, на которой Дурга убивает демона-буйвола Махишасура.
Принадлежность	Деви , Шакти , Ади-Парашакти , Чанди , Кошики , Кали
Оружие	Чакра (диск), Шанкха (раковина), Тришула (Трезубец), Гада (булава) , Лук и стрела, Кханда (меч) и Щит, Гханта (колокол)
устанавливать	Тигр или Лев
Фестивали	Дурга Пуджа , Дурга Ashtami , Navratri , Vijayadashami
Персональные данные
Братья и сестры	Вишну
Консорт	Шива
Эквиваленты
Эквивалент Манипури	Panthoibi

Дурга ( санскрит : दुर्गा , IAST : Дурга ) - главное божество в индуизме . Ей поклоняются как главному аспекту богини-матери Деви, и она является одним из самых популярных и широко почитаемых индийских божеств. Она ассоциируется с защитой, силой, материнством, разрушением и войнами. Ее легенда сосредоточена на борьбе со злом и демоническими силами, которые угрожают миру, процветанию и Дхарме - силе добра над злом. Считается, что Дурга обрушивает свой божественный гнев на нечестивых для освобождения угнетенных и влечет за собой разрушение, чтобы усилить творение.

Историки религии и искусства склонны относить самое раннее изображение Дурги к печатям цивилизации долины Инда . Однако этому утверждению не хватает прямых визуальных свидетельств с сайта. В ранних ведических текстах есть несколько намеков на нее, и ко времени написания эпоса она выступает как независимое божество. Согласно индуистским легендам, Дурга была создана богами, чтобы победить демона Махишасура , убить которого могла только женщина. Дурга рассматривается как материнская фигура и часто изображается как красивая женщина, верхом на льве или тигре, с множеством рук, каждая из которых несет оружие и часто побеждает демонов. Ей широко поклоняются последователи секты, ориентированной на богинь, шактизма , и она имеет значение в других деноминациях, таких как шиваизм и вайшнавизм . Согласно этим традициям, Дурга ассоциируется и отождествляется с другими божествами.

Два самых важных текста шактизма, Деви Махатмья и Деви-Бхагавата Пурана , почитают Деви или Шакти (богиню) как изначального создателя вселенной и Брахмана (высшую истину и реальность). В то время как все основные тексты индуизма упоминают и почитают богиню, эти два текста сосредоточены вокруг нее как первичного божества. Деви Махатмья считается шактистскими индуистами таким же важным писанием, как и Бхагавад-гита .

У Дурги много последователей по всей Индии , Бангладеш и Непалу , особенно в его восточных штатах, таких как Западная Бенгалия , Одиша , Джаркханд , Ассам и Бихар . Дурга почитается после весеннего и осеннего сбора урожая, особенно во время фестивалей Дурга Пуджа и Наваратри .

Этимология и номенклатура

Слово Дурга (दुर्गा) буквально означает «непроходимый», «непобедимый, неприступный». Это связано со словом Дург (दुर्ग), что означает «крепость, что-то, что трудно победить или пройти». Согласно Монье Монье-Вильямс , слово Durga происходит от корней dur (трудный) и gam (пройти, пройти). По словам Алена Даниэлу, Дурга означает «без поражения».

Слово Дурга и связанные с ним термины встречаются в ведической литературе, например, в гимнах Ригведы 4.28, 5.34, 8.27, 8.47, 8.93 и 10.127, а также в разделах 10.1 и 12.4 Атхарваведы . Божество по имени Durgi появляется в разделе 10.1.7 на Тайттирий араньяка . Хотя в ведической литературе используется слово Дурга , в его описании отсутствуют легендарные подробности о ней, которые встречаются в более поздней индуистской литературе.

Это слово также встречается в древних постведических санскритских текстах, таких как раздел 2.451 Махабхараты и раздел 4.27.16 Рамаяны . Эти обычаи находятся в разных контекстах. Например, Дург - имя Асуры , ставшего непобедимым для богов, а Дурга - богиня, которая вмешивается и убивает его. Дурга и его производные находятся в разделах 4.1.99 и 6.3.63 в Ashtadhyayi по Panini , древней санскритской грамматик, и в комментарии нирукта по Yaska . Дурга как богиня, убивающая демонов, вероятно, была хорошо известна к тому времени, когда был составлен классический индуистский текст под названием Деви Махатмья , который, по разным оценкам ученых, возник в период между 400 и 600 годами нашей эры. Devi махатмие и другие мифологии описывают природу демонических сил символизируемой Махишасуры , как форма смены и адаптации в природе, форме и стратегии , чтобы создать трудности и достичь своих злых целей, в то время как Дург спокойно понимает и счетчиков зла, чтобы достичь ее торжественного цели.

В шактизме есть много эпитетов Дурги, и ее девять наименований ( Навадурга ): Шайлапутри, Брахмачарини, Чандраганта, Кушманда, Скандамата, Катьяини, Калратри, Махагаури и Сиддхидатри. Список из 108 имен богини произносится для поклонения ей и широко известен как «Аштоттаршат Намавали богини Дурги».

Другие значения могут включать: «тот, к кому непросто добраться», «непобедимая богиня».

В одной известной шлоке говорится об определении и происхождении термина «Дурга»: «Дурге дургати нашини» , что означает, что Дурга - это тот, кто уничтожает все страдания.

История и тексты

Свидетельства появления изображений, подобных Дурге, вероятно, можно проследить до цивилизации долины Инда . По словам Аско Парпола , цилиндрическая печать из Калибангана изображает «Дургу-подобную богиню войны, которая связана с тигром».

Почитание Деви , женский характер Бога, впервые появляется в 10 - мандалу из Ригведы , один из писаний индуизма. Этот гимн также называют гимном Деви Суктам (в сокращении):

Я Королева, собиратель сокровищ, самая заботливая, первая из тех, кто заслуживает поклонения.
     Таким образом, боги установили меня во многих местах со многими домами, чтобы войти и остаться.
Только через меня все едят пищу, которая их кормит, - каждый человек, который видит, дышит, слышит откровенное слово.
     Они этого не знают, но я живу в сущности Вселенной. Слушайте все до единого, как я говорю правду.
Я, поистине, сам провозглашаю и произношу слово, которое приветствуют и боги, и люди.
     Я делаю человека, которого люблю, чрезвычайно могущественным, делаю его питаемым, мудрецом и знающим Брахман.
Я сгибаю лук для Рудры [Шивы], чтобы его стрела поразила и убила ненавистника преданности.
     Я поднимаю и приказываю сражаться за людей, я создал Землю и Небеса и пребываю как их Внутренний Контролер.
На вершине мира я вызываю небо Отца: мой дом в водах, в океане как Мать.
     Отсюда я пронизываю все существующие существа как их Внутреннее Высшее Я и проявляю их своим телом.
Я создал все миры по своей воле, без какого-либо высшего существа, и проникаю в них и пребываю в них.
     Вечное и бесконечное сознание - это я, мое величие обитает во всем.

- Деви Сукта, Ригведа 10.125.3 - 10.125.8 ,

Произведение, изображающее сцену Деви Махатмьи «Богиня Дурга, убивающая демона буйвола Махишасура» , можно найти по всей Индии, Непалу и в Юго-Восточной Азии. По часовой стрелке сверху: Кашмир 9- го века, Карнатака 13- го века, Индонезия Прамбанан 9- го века, Уттар-Прадеш 2-го века .

Эпитеты Деви, синонимичные Дурге, появляются в литературе Упанишад , например, Кали в стихе 1.2.4 Мундака Упанишад, датируемой примерно V веком до нашей эры. Это единственное упоминание описывает Кали как «ужасную, но стремительную, как мысль», очень красное и дымчатое проявление божественного с огненно-мерцающим языком, прежде чем текст начинает излагать свой тезис о том, что нужно стремиться к самопознанию и познанию мира. вечный Брахман .

Дурга, в ее различных формах, появляется как независимое божество в Эпосе древней Индии, то есть в веках от начала общей эры. И Юдхиштхира, и Арджуна персонажи Махабхараты взывают к Дурге гимны . Она появляется в Харивамсе в форме панегирика Вишну и в молитве Прадьюмна. Различные Пураны с начала до конца 1-го тысячелетия нашей эры посвящают главы противоречивой мифологии, связанной с Дургой . Из них Маркандейа Пурана и Деви-Бхагавата Пурана являются наиболее значительными текстами о Дурге . Devi Упанишад и других шактистские Упанишады , в основном датированы были составлены или после 9 - го века, представляют философские и мистические домыслы , связанные с Дургом , как Дэви и другими эпитеты, выявляя ее быть таким же , как Брахман и Атман (Я, душа).

Индологи и авторы Читралекха Сингх и Прем Натх говорят: « Нарада Пурана описывает могущественные формы Лакшми как Дурга, Махакали , Бхадракали, Чанди , Махешвари , Лакшми, Вайшнави и Андрея». В Гаруда Пуране Лакшми считается Пракрити (Махалакшми) и отождествляется с тремя формами - Шри, Бху и Дурга. В Лакшми-тантре и Лакшми Сахасранаме Сканда-пураны Лакшми дается статус изначальной богини, а Дурга - как одно из имен Лакшми. В текстах также говорится, что это имя она получила после убийства демона Дургамасура.

Происхождение

Историк Рамапрасад Чанда заявил в 1916 году, что Дурга со временем эволюционировала на Индийском субконтиненте. Примитивная форма Дурги, согласно Чанде, была результатом « синкретизма горной богини, которой поклонялись жители Гималаев и Виндхья », божества Абхирас, концептуализированного как богиня войны. Затем Дурга превратилась в Кали как олицетворение всепоглощающего времени, в то время как ее аспекты возникли как изначальная энергия ( Адья Шакти ), интегрированная в концепцию сансары (цикла перерождений), и эта идея была построена на основе ведической религии. , мифология и философия.

Эпиграфические данные показывают, что независимо от своего происхождения Дурга - древняя богиня. Надписи VI века н.э. ранним шрифтом сиддхаматрики, например, в пещере на холме Нагарджуни в эпоху Маукхари , уже упоминают легенду о ее победе над Махишасурой (буйвол-гибридным демоном).

Отсылки к европейским торговцам и колониальной эпохе

В некоторых ранних европейских источниках упоминается божество, известное как Деумус, Демус или Деумо. Западные (португальские) моряки впервые столкнулись лицом к лицу с мурти Деумуса в Каликуте на Малабарском побережье и пришли к выводу, что это божество Каликута. Деумус иногда интерпретируется как аспект Дурги в индуистской мифологии, а иногда как дэва . Описывается, что правитель Каликута ( Заморин ) имел мурти Деумуса в своем храме внутри своего царского дворца.

Легенды

'Дурга в битве с быком, Махишасура', картина XIX века

Самая популярная легенда, связанная с богиней, - это ее убийство Махишасуры . Махишасура был демоном-полубуйволом, который совершил суровую аскезу, чтобы доставить удовольствие Брахме , создателю. Спустя несколько лет перед ним предстал Брахма, довольный его преданностью. Демон открыл глаза и попросил у бога бессмертия. Брахма отказался, заявив, что все должны однажды умереть. Затем Махишасура немного подумал и попросил блага, что только женщина может убить его. Брахма даровал дар и исчез. Махишасура начал пытать невинных людей. Он захватил небеса и не испытывал никакого страха, так как считал женщин бессильными и слабыми. Эти полубоги были обеспокоены , и они пошли в Тримурти . Все вместе они объединили свои силы и создали женщину-воительницу с множеством рук. Дэвы дали ей копию своего оружия. Химаван , владыка Гималаев, подарил ей льва в качестве скакуна. Дурга на своем льве достигла дворца Махишасуры. Махишасура принял различные формы и напал на богиню. Каждый раз Дурга уничтожала его формы. Наконец, Дурга убила Махишасуру, когда он трансформировался в буйвола.

Атрибуты и иконография

Слева: Дурга в образе убийцы буйволов и демонов из индуистского храма Айхоле 6-го века, Карнатака; Справа: в Махабалипураме, Тамил Наду.

Дурга была богиней-воительницей, и ее изображают, чтобы выразить свои боевые навыки. Ее иконография обычно перекликается с этими атрибутами: она едет на льве или тигре, у нее от восьми до восемнадцати рук, каждая из которых держит оружие для разрушения и созидания. Ее часто показывают посреди ее войны с Махишасурой, демоном-бизоном, в то время, когда она победоносно убивает демоническую силу. Ее значок показывает ее в действии, но лицо ее спокойное и безмятежное. В индуистском искусстве этот безмятежный атрибут лица Дурги традиционно происходит из веры в то, что она защищает и жестоко действует не из-за своей ненависти, эгоизма или получения удовольствия от насилия, а потому, что она действует по необходимости, из любви к добру. для освобождения тех, кто от нее зависит, и знамение начала пути души к творческой свободе.

Дурга убивает Махишасуру на праздновании Дурга Пуджи в Бенгалии

Дурга традиционно держит оружие различных богов-мужчин из индуистской мифологии, которое они дают ей для борьбы со злыми силами, потому что они чувствуют, что она - шакти (энергия, сила). К ним относятся чакра , раковина, лук, стрела, меч, копье, тришул , щит и петля. Шакта-индуисты считают это оружие символом самодисциплины, бескорыстного служения другим, самоанализа, молитвы, преданности, запоминания ее мантр, жизнерадостности и медитации. Сама Дурга рассматривается как «Я» внутри и божественная мать всего творения. Ее почитали воины, благословляя свое новое оружие. Иконография Дурги была гибкой в индуистских традициях, где, например, некоторые интеллектуалы кладут ей в руку ручку или другие письменные принадлежности, поскольку они считают свой стилус своим оружием.

Археологические открытия предполагают, что эти иконографические особенности Дурги стали обычным явлением по всей Индии примерно к 4 веку нашей эры, утверждает Дэвид Кинсли, профессор религиоведения, специализирующийся на индуистских богинях. Дурга иконография в некоторых храмах появляется как часть дашамахавидия или Saptamatrkas (семь матерей считаются формами Дургов). Ее иконы в крупных индуистских храмах, таких как Варанаси, включают рельефные произведения искусства, на которых изображены сцены из Деви Махатмьи .

В вайшнавизме Дурга, верхом на которой является Лев , считается одним из трех аспектов или форм богини Лакшми , а двумя другими являются Шри и Бху . По словам профессора Трейси Pintchman, «Когда Господь Вишну создал гун из пракрити , возникла Лакшми в ней три формы, шри , bhū и Дурга . Шри состоявшие из саттвы , Bhu , как раджас и Дурга , как тамас ».

Дурга появляется в индуистской мифологии во многих формах и именах, но в конечном итоге все это разные аспекты и проявления одной богини. Ее воображают ужасающей и разрушительной, когда она должна быть, но доброжелательной и заботливой, когда это необходимо. Хотя ее антропоморфные изображения, например, изображающие ее верхом на льве и держащим оружие, являются обычным явлением, в индуистских традициях используются аниконические формы и геометрические узоры ( янтра ), чтобы помнить и чтить то, что она символизирует.

Поклонение и фестивали

Шакта-индуисты поклоняются Дурге в индуистских храмах по всей Индии и Непалу. Ее храмы, поклонение и фестивали особенно популярны в восточной и северо-восточной частях Индийского субконтинента во время Дурга-пуджи, Дашайна и Наваратри.

Дурга пуджа

Изображения фестиваля Дурга (сверху по часовой стрелке): Пандал Дурга Пуджа с идолом Дурги с 1 миллионом рук, стоящим на голове быка, символизирующим ее победу над Махишасурой в Калькутте , Танцы на Виджая Дашами, женщины, размазывающие друг друга цветом, и семья получают вместе для Дашайна в Непале.

Согласно Маркандейя-пуране, Дурга-пуджа может проводиться в течение 9 или 4 дней (последние четыре дня подряд). Четыре дня длиной Дурга Пуджа является крупным ежегодный фестиваль в Бенгалии , Odisha , Ассам , Джаркханд и Бихар . Он запланирован в соответствии с индуистским лунно-солнечным календарем на месяц Ашвина и обычно выпадает на сентябрь или октябрь. Поскольку он отмечается во время Шарада (буквально, сезона сорняков), его называют Шарадия Дурга Пуджа или Акал-Бодхан, чтобы отличать его от праздника, который первоначально отмечается весной. Фестиваль отмечается общинами путем изготовления специальных красочных изображений Дурги из глины, декламацией текста Деви Махатмья , молитв и разгула в течение девяти дней, после чего его выносят в процессии с пением и танцами, а затем погружают в воду. Пуджа Дурга - это повод для крупных частных и общественных праздников в восточных и северо-восточных штатах Индии.

День победы Дурги отмечается как Виджаядашами (Биджоя по-бенгальски), Дашайн (непальский) или Дуссехра (по-хинди) - эти слова буквально означают «победа Десятого (дня)».

Этот фестиваль - старая традиция индуизма, хотя неясно, как и в каком веке он начался. Сохранившиеся рукописи 14-го века содержат указания по проведению пуджи Дурга, в то время как исторические записи свидетельствуют о том, что королевские семьи и богатые семьи спонсировали крупные публичные праздники Дурга-пуджи, по крайней мере, с 16-го века. В джайнском тексте XI или XII веков « Ясатилака » Сомадевы упоминается фестиваль и ежегодные даты, посвященные богине-воину, отмечаемые королем и его вооруженными силами, а описание отражает атрибуты пуджи Дурга.

Популярность пуджи Дурга увеличилась во время британского владычества в Бенгалии. После того, как индуистские реформисты отождествили Дургу с Индией, она стала символом движения за независимость Индии . Город Калькутта известен проведением Дурги-пуджи.

Дашайн

В Непале фестиваль, посвященный Дурге, называется Дашайн (иногда пишется как Дасаин), что буквально означает «десять». Дашайн - самый длинный национальный праздник Непала, а также государственный праздник Сиккима и Бутана . Во время Дашайна, Дург поклоняется в десяти формах ( Shailaputri , Brahmacharini , Chandraghanta , Kushmanda , Skandamata , Катьяяните , Каларатрите , Mahagauri , Махакал и Дурги) с одной формой на каждый день в Непале. Фестиваль включает в себя принесение в жертву животных в некоторых общинах, а также покупку новой одежды и вручение подарков. Традиционно фестиваль отмечается в течение 15 дней, первые девять дней верующие проводят, вспоминая Дургу и ее идеи, десятый день знаменует победу Дурги над Махисурой, а последние пять дней празднуют победу добра над злом.

В течение первых девяти дней благочестивые индусы медитируют на девять аспектов Дурги, известной как Навадурга , один за другим в течение девятидневного фестиваля. Дурге иногда поклоняются как безбрачной богине, но традиции шактизма включают поклонение Шиве вместе с Дургой, которая считает ее своей супругой, в дополнение к Лакшми , Сарасвати , Ганеши и Картикея , которые Шакты считают детьми Дурги. Некоторые Шакты поклоняются символизму и присутствию Дурги как Матери-Природе . В Южной Индии, особенно в Андхра-Прадеше, также прославляется Дуссера Наваратри, и богиня каждый день одевается как другая Деви, что все считается равнозначным, но еще одним аспектом Дурги.

Другие культуры

В Бангладеш четырехдневная Шарадия Дурга Пуджа является самым важным религиозным праздником для индуистов и отмечается по всей стране, а Виджаядашами является национальным праздником. В Шри-Ланке празднуется Дурга в форме Вайшнави, несущая иконографическую символику Вишну. Эту традицию продолжила шри-ланкийская диаспора.

В буддизме

Буддийская богиня Палден Лхамо разделяет некоторые атрибуты Дурги.

По мнению ученых, за свою историю буддийская тантрическая традиция приняла несколько индуистских божеств в свои ряды. Тантрические традиции буддизма включали Дургу и развили идею дальше. В японском буддизме она появляется как Буцу-мо (иногда называемая Коти-шри). В Тибете богиня Палден Лхамо похожа на защитную и жестокую Дургу. Считается, что некоторые аспекты Тары возникли как форма богини Дурги, особенно ее жестокая форма-хранительница.

В джайнизме

Мата Sacciya во время больших средневековой эпохи Jain храмов Дургов зеркала, и она была определена джайнизмом ученых быть одинаковыми или разделяя более древнее общее происхождение. В пещерах Эллора в джайнских храмах изображена Дурга с ее львом. Однако она не показана убивающей демона-буйвола в пещере джайнов, но представлена как мирное божество.

В сикхизме

Дурга превозносится как божество в Дасам Грантх , священном тексте сикхизма, который традиционно приписывается Гуру Гобинд Сингху . По словам Элеоноры Несбитт, это мнение было оспорено сикхами, которые считают сикхизм монотеистическим, которые считают, что женская форма Всевышнего и почитание Богини «несомненно индуистского характера».

За пределами индийского субконтинента

Богиня Дурга в Юго-Восточной Азии, слева направо: Камбоджа 7-8 веков , Вьетнам 10-11 веков , Индонезия 8-9 веков .

При раскопках археологических раскопок в Индонезии , особенно на острове Ява, были обнаружены многочисленные статуи Дурги. Они были датированы 6 веком и позже. Из многочисленных каменных статуй индуистских божеств от раннего до среднего средневековья, обнаруженных на индонезийских островах, по крайней мере 135 статуй принадлежат Дурге. В некоторых частях Явы она известна как Лоро Чонгранг (буквально «стройная дева»).

В Камбодже , в эпоху индуистских королей, Дурга была популярна, и были найдены многочисленные ее скульптуры. Однако большинство отличается от индийского представления одной деталью. Иконография Камбоджи Дурги показывает, что она стоит на вершине вырезанной головы демона буйвола.

Статуи Дурги были обнаружены в каменных храмах и археологических раскопках во Вьетнаме , вероятно, относящиеся к эпохе Чампа или династии Чам.

Влиять

Дурга - главная богиня индуизма, вдохновитель Дурга Пуджа - большого ежегодного фестиваля, особенно в восточных и северо-восточных штатах Индии.

Один из преданных своей форме как Кали был Рамакришна , который был гуру из Свами Вивекананды . Он является основателем миссии Рамакришны.

Дурга как богиня-мать является источником вдохновения для песни Vande Mataram , написанной Банким Чандра Чаттерджи во время движения за независимость Индии , позже ставшей официальной национальной песней Индии. Дурга присутствует в индийском национализме, где Бхарат Мата, то есть Мать Индия, рассматривается как форма Дурги. Это полностью секулярно и соответствует древней идеологии Дурги как Матери и защитницы индейцев. Она присутствует в поп-культуре и блокбастерах болливудских фильмов, таких как Джей Сантоши Маа . Индийская армия использует такие фразы, как «Дурга Мата ки Джай!» и « Каали Мата ки Джай!». Говорят, что любая женщина, которая встает на путь борьбы за добро и справедливость, имеет в себе дух Дурги.

Примечания

использованная литература

Библиография

Лаура Амаззоне (2012). Богиня Дурга и Священная женская сила . Университетское издательство Америки. ISBN 978-0-7618-5314-5.
Лаура Амаззоне (2011). Патрисия Монаган (ред.). Богини в мировой культуре . ABC-CLIO. ISBN 978-0-313-35465-6.
Читрита Банерджи (2006). Час богини: воспоминания о женщинах, еде и ритуалах в Бенгалии . Penguin Books Индия. ISBN 978-0-14-400142-2.
Дуглас Ренфрю Брукс (1992). Благоприятная мудрость . Государственный университет Нью-Йорка Press. ISBN 978-0-7914-1145-2.
C Маккензи Браун (1990). Триумф богини: канонические модели и теологические видения Деви-Бхагавата-пураны . Государственный университет Нью-Йорка Press. ISBN 978-0-7914-0364-8.
Чивер Маккензи Браун (1998). Деви Гита: Песня Богини: перевод, аннотации и комментарии . Государственный университет Нью-Йорка Press. ISBN 978-0-7914-3939-5.
Томас Б. Коберн (1991). Встреча с Богиней: перевод Деви-Махатмьи и изучение его толкования . Государственный университет Нью-Йорка Press. ISBN 978-0-7914-0446-1.
Томас Б. Коберн (2002). Деви Махатмья, Кристаллизация традиции богини . Книги Южной Азии. ISBN 81-208-0557-7.
Чарльз Рассел Коултер; Патрисия Тернер (2013). Энциклопедия древних божеств . Рутледж. ISBN 978-1-135-96397-2.
Пол Рейд-Боуэн (2012). Дениз Куш; Кэтрин Робинсон; Майкл Йорк (ред.). Энциклопедия индуизма . Рутледж. ISBN 978-1-135-18979-2.
Ален Даниэлу (1991). Мифы и боги Индии: классическая работа по индуистскому политеизму из Принстонской серии Боллинген . Внутренние традиции / ISBN Bear & Co. 978-0-89281-354-4.
Венди Донигер (1999). Энциклопедия мировых религий Мерриам-Вебстер . Мерриам-Вебстер. ISBN 978-0-87779-044-0.
Роберт С. Эллвуд; Грегори Д. Аллес (2007). Энциклопедия мировых религий . Издание информационной базы. ISBN 978-1-4381-1038-7.
Линн Фоулстон; Стюарт Эбботт (2009). Индуистские богини: верования и обычаи . Sussex Academic Press. ISBN 978-1-902210-43-8.
Констанс Джонс; Джеймс Д. Райан (2006). Энциклопедия индуизма . Издание информационной базы. ISBN 978-0-8160-7564-5.
Дэвид Р. Кинсли (1989). Зеркало богинь: видения божественного с Востока и Запада . Государственный университет Нью-Йорка Press. ISBN 978-0-88706-835-5.
Дэвид Кинсли (1988). Индуистские богини: видения божественного женского начала в индуистской религиозной традиции . Калифорнийский университет Press. ISBN 978-0-520-90883-3.
Дэвид Кинсли (1997). Тантрические видения божественного женского начала: десять махавидий . Калифорнийский университет Press. ISBN 978-0-520-91772-9.
Дональд Дж. ЛаРокка (1996). Боги войны: священные образы и украшения оружия и доспехов . Метрополитен-музей. ISBN 978-0-87099-779-2.
Джеймс Дж. Лохтефельд (2002). Иллюстрированная энциклопедия индуизма: AM . Издательская группа Rosen. ISBN 978-0-8239-3179-8.
Джун МакДэниел (2004). Подношение цветов, кормление черепов: популярное поклонение богине в Западной Бенгалии . Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-534713-5.
Рэйчел Фелл Макдермотт (2001). Мать моего сердца, дочь моей мечты: Кали и Ума в преданной поэзии Бенгалии . Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-803071-3.
Малкольм Маклин (1998). Посвящается Богине: Жизнь и работа Рампрасада . Государственный университет Нью-Йорка Press. ISBN 978-0-7914-3689-9.
Патрисия Монаган (2011). Богини в мировой культуре . ABC-CLIO. ISBN 978-0-313-35465-6.
Шри Падма (2014). Изобретение и переосмысление богини: современные итерации индуистских божеств в движении . Lexington Books. ISBN 978-0-7391-9002-9.
Чарльз Филлипс; Майкл Керриган; Дэвид Гулд (2011). Мифы и верования Древней Индии . Издательская группа Rosen. ISBN 978-1-4488-5990-0.
Людо Роше (1986). Пураны . Отто Харрасовиц Верлаг. ISBN 978-3447025225.
Сен Рампрасад (1720–1781). Благодать и Милосердие в ее диких волосах: Избранные стихи Богине-Матери . Hohm Press. ISBN 0-934252-94-7 .
Хиллари Родригес (2003). Ритуальное поклонение Великой Богине: Литургия Дурга Пуджи с толкованиями . SUNY Нажмите. ISBN 978-0-7914-8844-7.
«Дурга - индуистская мифология» . Британская энциклопедия . 19 февраля 2015 . Проверено 15 февраля 2017 года .
Исаева, Н.В. (1993), Шанкара и индийская философия , SUNY Press, ISBN 978-0791412817
Пинчман, Трейси (2014), В поисках Махадеви: конструирование идентичностей великой индуистской богини , SUNY Press, ISBN 978-0791490495
Чиулли, MC Kalavati (2007), Hairakhandi Mantra & Bhajans , издательство J. Amba Edizioni, ISBN 978-8886340465

внешние ссылки

Дурга сражается с демоном-буйволом: Иконография , Музей Карлоса, Университет Эмори
Деви Дурга , Галерея Артура М. Саклера и Галерея искусств Фрира, Смитсоновский институт
Обзор мировых религий - Преданность Дурге

Languages

In other projects