Ранняя исламская философия - Early Islamic philosophy

Ранняя исламская философия или классическая исламская философия - это период интенсивного философского развития, начинающийся во 2 веке хиджры по исламскому календарю (начало 9 века нашей эры ) и продолжающийся до 6 века хиджры (конец 12 века нашей эры). Этот период известен как золотой век ислама , и достижения этого периода оказали решающее влияние на развитие современной философии и науки . Для Европы эпохи Возрождения «мусульманские морские, сельскохозяйственные и технологические инновации, а также большая часть восточноазиатских технологий через мусульманский мир проникли в Западную Европу в рамках одного из крупнейших в мировой истории передач технологий». Этот период начинается с аль-Кинди в 9 веке и заканчивается Аверроэсом (Ибн Рушд) в конце 12 века. Смерть Аверроэса фактически знаменует собой конец особой дисциплины исламской философии, обычно называемой перипатетической арабской школой , и философской школы. активность значительно снизилась в западных исламских странах , а именно в исламской Испании и Северной Африке, хотя она сохранялась гораздо дольше в восточных странах, в частности в Персии и Индии, где продолжали процветать несколько философских школ: авиценнизм , иллюминационистская философия , мистическая философия и Трансцендентная теософия .

Некоторые из значительных достижений ранних мусульманских философов включали развитие строгой науки цитирования , иснада или «поддержки»; разработка метода открытого исследования для опровержения утверждений, иджтихад , который может применяться ко многим типам вопросов (хотя вопрос о том, к каким вопросам его применять, является этическим вопросом); готовность принять и оспорить авторитет в рамках одного и того же процесса; признание того, что наука и философия подчинены морали и что моральный выбор должен быть сделан до любого исследования или рассмотрения того или другого; разделение богословия ( калам ) и закона ( шариат ) в ранний период Аббасидов , предшественник секуляризма ; различие между религией и философией, положившее начало светской мысли ; начало процесса экспертной оценки ; ранние идеи эволюции ; истоки научного метода , важный вклад в философию науки ; введение темпоральной модальной логики и индуктивной логики ; начало социальной философии , включая формулирование теорий социальной сплоченности и социальных конфликтов ; начало философии истории ; развитие философского романа и концепций эмпиризма и tabula rasa ; и различение сущности и существования .

Саадия Гаон , Давид бен Мерван аль-Муккамас , Маймонид и Фома Аквинский находились под влиянием мутазилитских работ, особенно авиценнизма и аверроизма , а также Возрождения и использования эмпирических методов были вдохновлены, по крайней мере частично, арабскими переводами греческого, еврейского языков. , Персидские и египетские произведения переведены на латынь в эпоху Возрождения XII века и взяты во время Реконкисты в 1492 году.

Раннюю исламскую философию можно разделить на четкие группы влияний, ветвей, школ и областей, как описано ниже.

Источник

Мухаммад

Жизнь Мухаммада или сира породила как Коран (откровение), так и хадисы (его ежедневные высказывания и беседы), во время которых мусульмане определяли философию как состоящую в принятии или неприятии его послания. Вместе шира и хадис составляют сунну и подтверждаются иснадом («поддержка») для определения вероятной истинности сообщения о любом из высказываний Мухаммеда. Ключевые фигуры - имам Ахмад ибн Ханбал , Имам Бухари , Имам Муслим , Ат-Тирмизи , Ибн Маджах , Абу Дауд и Аль-Насаи . Эта работа, которая не была завершена до X века, началась вскоре после Прощальной проповеди в 631 году.

ветви

Калам

Ильм аль-Калам ( арабский : علم الكلام , буквально изучение «речи» или «слов») - это исламская философская дисциплина, направленная на поиск богословских принципов через диалектику . Калам в исламской практике относится к дисциплине поиска богословских знаний посредством дебатов и споров. Ученый, изучающий калам, упоминается как мутакаллим (множественное число мутакаллимиин ).

С Каламом вопросы о ширах и хадисах , а также о науке ( исламской науке ) и праве ( фикх и шариат ) стали исследоваться за пределами веры Мухаммеда. Этот период характеризуется появлением иджтихада и первого фикха . Когда Сунна была опубликована и принята, философия, отдельная от мусульманского богословия, была отвергнута из-за нехватки участников. В этот период начали развиваться традиции, подобные сократовскому методу , но философия оставалась подчиненной религии.

Независимые умы, использующие методы иджтихада, стремились исследовать доктрины Корана , которые до этого принимались в вере на основании божественного откровения. Одним из первых споров был спор между кадаритами , которые утверждали свободу воли , и джабаритами , которые придерживались веры в фатализм .

Во 2 веке хиджры возникло новое движение в теологической школе Басры , Ирак . Ученик Васил ибн Ата (700–748 гг. Н.э.), который был исключен из школы Хасана из Басры за то, что его ответы противоречили тогдашним ортодоксальным исламским традициям, стал лидером новой школы и систематизировал радикальные мнения предшествующих сект. , особенно кадаритов. Эта новая школа, получившая название мутазилита (от i'tazala, отделять себя от несогласия), существовала с 8-го по 10-й века. Его основных догм было три:

  1. Бог - это абсолютное единство, и Ему нельзя приписывать никаких атрибутов.
  2. Человек - свободный агент. Именно на основании этих двух принципов му'тазилити называют себя «сторонниками справедливости и единства».
  3. Все знания, необходимые для спасения человека, исходят из его разума; люди могли приобретать знания до, а также после Откровения, с помощью единственного света разума. Этот факт делает знание обязательным для всех людей, всегда и везде.

Мутазиты, вынужденные защищать свои принципы от ортодоксального ислама своего времени, искали поддержки в философии и были одними из первых, кто исповедовал рациональное богословие под названием Ильм-ал- Калам ( схоластическое богословие ); тех, кто его исповедовал, звали Мутакалламин . Это название стало общим для всех, кто ищет философских доказательств в подтверждение религиозных принципов. Первый Мутакалламин должен был вести споры как с ортодоксами, так и с немусульманами , и их можно охарактеризовать как нечто среднее между этими двумя партиями. Но последующие поколения были в значительной степени критически настроены по отношению к школе мутазилитов, особенно после формирования концепций ашаритов . На протяжении всей истории место калама в исламской мысли было спорным. Подавляющее большинство ранних традиционных мусульманских ученых-суннитов критиковали или запрещали его. Еврейские и мусульманские перипатетики, как правило, останавливались в своем соответствующем аристотелизме всякий раз, когда возникала опасность нанести вред ортодоксальной религии.

Фальсафа

Начиная с IX века, благодаря халифу аль-Мамуну и его преемнику греческая философия была представлена арабам , и перипатетическая школа стала находить среди них способных представителей; таковы были Аль-Кинди , Аль-Фараби , Ибн Сина (Авиценна) и Ибн Рушд (Аверроэс) , все фундаментальные принципы которых считались критикуемыми Мутакалламином. Другая тенденция, представленная Братством Чистоты , использовала аристотелевский язык для изложения принципиально неоплатонического и неопифагорейского мировоззрения.

Во время халифата Аббасидов ряд мыслителей и ученых, некоторые из которых были неортодоксальными мусульманами или немусульманами, сыграли роль в передаче греческих, индуистских и других доисламских знаний христианскому Западу . Они способствовали популяризации Аристотеля в христианской Европе . Три умозрительных мыслителя, аль-Фараби , Ибн Сина (Авиценна) и аль-Кинди , объединили аристотелизм и неоплатонизм с другими идеями, внедренными через ислам. Многие считали их крайне неортодоксальными, а некоторые даже описывали их как неисламских философов.

Из Испании арабская философская литература была переведена на иврит и латынь , что способствовало развитию современной европейской философии. Философы Моисей Маймонид ( еврей, родившийся в мусульманской Испании ) и Ибн Халдун (родившийся в современном Тунисе ), отец социологии и историографии , также были важными философами, хотя последний считал себя не фальсафа , а скорее философом. калам автор.

Некоторые различия между каламом и фальсафой

Аристотель пытался продемонстрировать единство Бога; но с точки зрения, которую он утверждал, что материя вечна, из этого следовало, что Бог не мог быть Создателем мира. Утверждать, что знание Бога распространяется только на общие законы вселенной, а не на отдельные и случайные вещи, равносильно отрицанию пророчества . Еще одна часть теории Аристотеля потрясла веру мутакалламинов - аристотелевская теория души. Согласно аристотелизму, человеческая душа - это просто субстанциальная форма человека , набор свойств, которые превращают материю в живое человеческое тело. Похоже, это подразумевает, что человеческая душа не может существовать отдельно от тела. В самом деле, Аристотель пишет: «Ясно, что душа или, по крайней мере, некоторые ее части (если она делимая) не могут быть отделены от тела. [...] И, таким образом, правильное представление имеют те, кто думает, что душа не существует без тела ». В аристотелизме по крайней мере одна психологическая сила, активный интеллект , может существовать отдельно от тела. Однако, согласно многим интерпретациям, активный интеллект - это сверхчеловеческая сущность, исходящая от Бога и просвещающая человеческий разум, а не часть какой-либо отдельной человеческой души. Таким образом, теории Аристотеля, похоже, отрицают бессмертие отдельной человеческой души.

Поэтому Мутакалламин прежде всего должен был создать систему философии, чтобы продемонстрировать создание материи, и с этой целью они приняли теорию атомов, изложенную Демокритом. Они учили, что атомы не обладают ни количеством, ни протяженностью. Первоначально атомы были созданы Богом, а теперь создаются по мере необходимости. Тела возникают или умирают в результате агрегирования или разделения этих атомов. Но эта теория не сняла возражений философии против создания материи.

Действительно, если предположить, что Бог начал Свою работу в определенное время по Своей «воле» и для определенной цели, следует признать, что Он был несовершенным до того, как исполнил Свою волю или до того, как достиг своей цели. Чтобы преодолеть эту трудность, мотекалламины распространили свою теорию атомов на Время и заявили, что точно так же, как Пространство состоит из атомов и вакуума, Время также состоит из небольших неделимых моментов. После того, как сотворение мира было установлено, им было легко продемонстрировать существование Создателя и то, что Бог уникален, всемогущ и всеведущ .

Главные герои Falsafa и их критики

XII век ознаменовался апофеозом чистой философии и упадком калама, который позже, подвергся нападкам как философов, так и ортодоксов, погиб из-за отсутствия поборников. Это высшее возвышение философии можно в значительной степени приписать аль- Газали (1005–1111 гг.) У персов и Иуде ха-Леви (1140 г.) у евреев. Можно утверждать, что атаки, направленные против философов со стороны Аль-Газали в его труде « Тахафут аль-Фаласифа»Непоследовательность философов»), не только своей реакцией породили течение, благоприятное для философии, но и побудили самих философов к пользуясь его критикой. После этого они сделали свои теории более ясными, а логику - ближе. Влияние этой реакции породило двух величайших философов, которых когда-либо создавала исламская перипатетическая школа, а именно Ибн Баджа (Авемпас) и Ибн Рушд ( Аверроэс ), оба из которых взяли на себя защиту философии.

Поскольку ни одна идея, ни одно литературное или философское движение никогда не зародилось на персидской или арабской земле, не оставив своего впечатления в евреях, персидский Газали нашел подражателя в лице Иуды га-Леви. Этот поэт также взялся освободить свою религию от того, что он считал оковами умозрительной философии, и с этой целью написал «Кузари», в котором стремился дискредитировать все философские школы. Он сурово порицает Мутакалламинов за то, что они пытались поддержать религию философией. Он говорит: «Я считаю, что достиг высшей степени совершенства, если он убежден в религиозных истинах, не изучая их и не рассуждая о них» («Кузари», v.). Затем он сократил основные положения Мутакалламинов, чтобы доказать единство Бога, до десяти, подробно описав их и заключив в следующих выражениях: «Дает ли Калам нам больше информации о Боге и Его атрибутах, чем это сделал пророк? ? " (Ib. Iii. И iv.) Аристотелизм не находит одобрения в глазах Иуды ха-Леви , поскольку он не менее склонен к деталям и критике; Одно лишь неоплатонизм несколько ему подходило, поскольку обращалось к его поэтическому темпераменту.

Ибн Рушд (Аверроэс), современник Маймонида , завершил первую великую философскую эру мусульман. Он был защитником аристотелевской философии от богословов Ашари во главе с Аль-Газали . Философия Аверроэса считалась противоречивой в мусульманских кругах. Теории Ибн Рушда принципиально не отличаются от теорий Ибн Баджи и Ибн Туфаила , которые следуют только учениям Ибн Сины (Авиценны) и Аль-Фараби. Как и все исламские перипатетики, Ибн Рушд допускает гипотезу разума сфер и гипотезу универсальной эманации, посредством которой движение передается от места к месту во все части вселенной вплоть до верховного мира - гипотезы, которые в ум арабских философов, покончил с дуализмом, включенным в доктрину Аристотеля о чистой энергии и вечной материи. Его идеи о разделении философии и религии, получившие дальнейшее развитие в философской школе аверроизма , позже оказали влияние на развитие современного секуляризма .

Но в то время как Аль-Фараби , Ибн Сина (Авиценна) и другие персидские и мусульманские философы, так сказать, спешили по предметам, основанным на религиозных догмах, Ибн Рушд наслаждался тем, что подробно и подчеркивал их. Так, он говорит: «Не только материя вечна, но и форма потенциально присуща материи; в противном случае это было бы творением ex nihilo » (Munk, «Mélanges», стр. 444). Следовательно, согласно этой теории, существование этого мира является не только возможностью, как заявил Ибн Сина, чтобы пойти на уступки ортодоксам, но и необходимостью.

Изгнанная из исламских школ, исламская философия нашла прибежище у евреев, которым выпала честь передать ее христианскому миру. Ряд выдающихся людей - таких как Ибн Тиббонс , Нарбони , Герсонид - объединились в переводе арабских философских трудов на иврит и комментировании их. Работы Ибн Рушда особенно стали предметом их изучения, во многом благодаря Маймониду, который в письме, адресованном своему ученику Джозефу бен Иуде , выразился в самых высоких тонах комментариями Ибн Рушда.

Следует отметить, что такое изображение интеллектуальной традиции в исламских странах в основном зависит от того, что Запад мог понять (или хотел понять) с этой долгой эпохи. Напротив, есть некоторые историки и философы, которые не согласны с этим мнением и описывают эту эпоху совершенно по-другому. Их главный предмет спора - влияние различных философов на исламскую философию, особенно сравнительное значение восточных интеллектуалов, таких как Ибн Сина, и западных мыслителей, таких как Ибн Рушд.

Иудео-исламская философия

Самая старая сохранившаяся еврейская религиозно-философская работа - это работа Саадиа Гаона (892–942), « Эмунот ве-Деот» , «Книга убеждений и мнений». В этой работе Саадиа рассматривает вопросы, которые интересовали Мутакалламина, такие как создание материи, единство Бога, божественные атрибуты, душа и т. Д. Саадиа жестко критикует других философов. Для Саадии не было проблемы с творением: Бог сотворил мир ex nihilo , как свидетельствует Библия ; и он оспаривает теорию Мутакалламинов в отношении атомов, которая, как он заявляет, столь же противоречит разуму и религии, как и теория философов, исповедующих вечность материи.

Чтобы доказать единство Бога, Саадия использует демонстрации Мутакалламина. Только атрибуты сущности ( сифат ад-дхатия ) могут быть приписаны Богу, но не атрибуты действия ( сифат-аль-фи'алия ). Душа даже более тонкая субстанция, чем у небесных сфер . Здесь Саадия оспаривает Мутакалламина, который считал душу «случайностью» арада (ср. Руководство для недоумевших, I. 74), и использует следующую одну из их предпосылок, чтобы оправдать свою позицию: «Только субстанция может быть субстратом случайность »(то есть несущественного свойства вещей). Саадия утверждает: «Если душа - всего лишь случайность, она сама не может иметь таких случайностей, как мудрость, радость, любовь» и т. Д. Таким образом, Саадия был во всех отношениях сторонником калама; и если временами он отклонялся от его доктрин, то это было из-за его религиозных взглядов; точно так же, как иудейские и мусульманские перипатетики останавливались в своем соответствующем аристотелизме всякий раз, когда возникала опасность нанести вред ортодоксальной религии.

Школы

Фарабизм

Аль-Фараби (Альфараби), основоположник фарабизма.

Аль-Фараби (Альфараби) был основателем своей собственной школы исламской философии, но позже ее затмил авиценнизм . Школа философии Аль-Фараби «порывает с философией Платона и Аристотеля [... и ...] движется от метафизики к методологии , шагу, который предвосхищает современность », и «на уровне философии Альфараби объединяет теорию и практику. [... и] в сфере политического он освобождает практику от теории ». Его неоплатоническое богословие - это больше, чем просто метафизика как риторика. В своей попытке осмыслить природу Первопричины Альфараби обнаруживает пределы человеческого знания ".

Аль-Фараби оказал большое влияние на науку и философию в течение нескольких столетий и в свое время считался вторым после Аристотеля по знаниям (на который ссылается его титул «Второй учитель»). Его работа, направленная на синтез философии и суфизма , открыла путь для творчества Ибн Сины (Авиценны).

Авиценнизм

Благодаря успешному примирению Авиценны (Ибн Сины) между аристотелизмом и неоплатонизмом вместе с каламом , авиценнизм в конечном итоге стал ведущей школой исламской философии к XII веку. К тому времени Авиценна стал центральным авторитетом в философии, и несколько ученых XII века так прокомментировали его сильное влияние в то время:

«Люди в наши дни [верят], что истина - это все, что говорит [Ибн Сина], что для него немыслимо ошибиться, и что тот, кто противоречит ему во всем, что он говорит, не может быть рациональным».

Авиценнизм также имел влияние в средневековой Европе , особенно его доктрины о природе души и его существовании - различении сущности , наряду с дебатами и осуждением, которые они подняли в схоластической Европе . Это особенно имело место в Париже, где авиценнизм был позже запрещен в 1210 году. Тем не менее его психология и теория познания повлияли на Вильгельма Оверни и Альберта Великого , а его метафизика повлияла на мысль Фомы Аквинского .

Аверроэс (Ибн Рушд), основоположник аверроизма .

Аверроизм

Аверроэс (Ибн Рушд) наиболее известен своими комментариями на Аристотеля «s произведений и для написания некогерентности Непоследовательность , в котором он защищал falasifa против аль-Газали » s некогерентности Философов . Хотя он имел очень небольшое влияние в исламском мире, в котором тогда доминировали авиценнианская философия и теология ашари , аверроизм стал очень влиятельным в средневековой Европе , особенно среди схоластов . Аверроизм в конечном итоге привел к развитию современного секуляризма , для которого Ибн Рушд считается отцом-основателем светской мысли в Западной Европе.

Концепция « существование предшествует сущности », ключевая основополагающая концепция экзистенциализма , также может быть найдена в работах Аверроэса как реакция на концепцию Авиценны « сущность предшествует существованию ».

Этика

Философия окружающей среды

Возможно, из-за нехватки ресурсов в большинстве исламских стран упор делался на ограниченное (а некоторые также утверждают, что устойчивое) использование природного капитала , то есть производство земли. Традиции хар и HIMA и раннее городского планирования были выражения сильных социальных обязательств , чтобы остаться в пределах пропускной способности и сохранение природной среды как обязанность халифа или «руководство».

Мухаммад считается пионером защиты окружающей среды за его учение об охране окружающей среды . Его хадисы по сельскому хозяйству и экологической философии были собраны в «Книге сельского хозяйства» Сахих Бухари , которая включала следующее высказывание:

«Среди верующих нет никого, кто сажает дерево или сеет семя, а затем птица, или человек, или животное ест его, но считается, что он сделал благотворительный подарок [за который есть большая награда] . "

Несколько таких заявлений об окружающей среде также встречаются в Коране , например, следующее:

«И нет на земле ни животных, ни птиц, летающих на двух крыльях, но они представляют собой сообщества, подобные вам».

Самыми ранними известными трактатами, посвященными защите окружающей среды и науке об окружающей среде , особенно загрязнению , были арабские медицинские трактаты, написанные аль-Кинди , Кустой ибн Лукой , ар-Рази , Ибн аль-Джазаром , аль-Тамими , аль-Масихи , Авиценной , Али ибн Ридваном. , Ибн Джумай , Исаак Исраэль бен Соломон , Ибн аль-Куфф и Ибн ан-Нафис . Их работы охватывает ряд вопросов , связанных с загрязнением , таких , как загрязнение воздуха , загрязнение воды , загрязнения почвы , твердых бытовых отходов , неправильного обращения, а также оценки воздействия на окружающую среду определенных местах. Кордова , аль-Андалус также имела первые контейнеры для отходов и утилизация отходов средства для мусора коллекции.

Медицинская этика

В этических стандартов мусульманских врачей был первым заложен в 9 - м веке Исхак бин Али Rahawi, который написал Адаб аль-Tabib ( поведения врача ), первый treatist посвященный медицинской этике . Он считал врачей «хранителями душ и тел» и написал двадцать глав по различным темам, связанным с медицинской этикой, в том числе:

Гуманизм

Многие средневековые мусульманские мыслители следовали гуманистическим , рациональным и научным рассуждениям в поисках знаний, смысла и ценностей . Широкий спектр исламских сочинений о любовной поэзии , истории и философском богословии показывает, что средневековая исламская мысль была открыта для гуманистических идей индивидуализма , иногда секуляризма , скептицизма и либерализма .

Другой причиной процветания исламского мира в средние века был ранний упор на свободу слова , как резюмировал аль-Хашими (двоюродный брат халифа аль-Мамуна ) в следующем письме одному из религиозных противников, которого он пытался преобразовать через причину :

"Приводите все аргументы, которые вы хотите, и говорите все, что хотите, и свободно высказывайте свое мнение. Теперь, когда вы в безопасности и можете свободно говорить все, что хотите, назначьте какого-нибудь арбитра, который будет беспристрастно рассуждать между нами и будет опираться только на правду и быть свободным от пустота страсти, и этим арбитром будет Разум , посредством чего Бог возлагает на нас ответственность за наши собственные награды и наказания. Таким образом, я поступил с вами справедливо, обеспечил вам полную безопасность и готов принять любое решение, которое Разум может дать за меня или против меня. Ибо «в религии нет принуждения» ( Коран 2 : 256), и я только пригласил вас принять нашу веру добровольно и по собственному желанию и указал на ужасность вашей нынешней веры. Мир с вами. тебя и слава Богу! "

Некоторые аспекты гуманизма эпохи Возрождения уходят корнями в средневековый исламский мир , включая «искусство диктовки , называемое по-латыни ars dictaminis », и «гуманистическое отношение к классическому языку ».

Логика

В ранней исламской философии логика играла важную роль. Исламское право придавало большое значение формулированию стандартов аргументации, что привело к новому подходу к логике в Каламе , но этот подход позже был вытеснен идеями греческой философии и эллинистической философии с появлением философов- мутазилитов , которые высоко ценили Аристотеля. " Органон" . Работы Эллинистического-повлиявших исламских философы были решающими в получении аристотелевской логики в средневековой Европе, наряду с комментариями о Organon по Аверроэсу . Работы аль-Фараби , Авиценны , аль-Газали и других мусульманских логиков, которые часто критиковали и исправляли аристотелевскую логику и вводили свои собственные формы логики, также сыграли центральную роль в последующем развитии европейской логики в эпоху Возрождения .

Согласно энциклопедии философии Рутледжа :

«Для исламских философов логика включала не только изучение формальных моделей вывода и их достоверности, но также элементы философии языка и даже эпистемологии и метафизики . Из-за территориальных споров с арабскими грамматиками исламские философы очень интересовались разрабатывая отношения между логикой и языком, и они посвятили много дискуссий вопросу о предмете и целях логики по отношению к рассуждению и речи. В области формального логического анализа они разработали теорию терминов , предложений и силлогизмы, сформулированные в Аристотелевских категориях, интерпретациях и предшествующей аналитике. В духе Аристотеля они считали, что все рациональные аргументы могут быть сведены к силлогизму, и считали силлогистическую теорию центром логики. силлогистическое искусство в некотором роде большинства основных исламских аристотелистов ».

Важные достижения, сделанные мусульманскими логиками, включали развитие «логики Авиценниана» в качестве замены логики Аристотеля. Авиценна «ы система логики была ответственна за введение гипотетического силлогизма , временной модальной логики и индуктивной логики . Другие важные достижения в ранней исламской философии включают развитие строгой науки цитирования , иснада, или «поддержки», и развитие научного метода открытого исследования для опровержения утверждений, иджтихада , который может быть применен ко многим типам вопросов.

Логика в исламском праве и теологии

Ранние формы рассуждений по аналогии , индуктивного рассуждения и категорического силлогизма были введены в фикх (исламская юриспруденция), шариат (исламское право) и калам (исламское богословие) с 7-го века с помощью процесса кияс , до арабских переводов работ Аристотеля. Позже, во время Золотого века ислама , среди исламских философов, логиков и теологов возникла логическая дискуссия о том, относится ли термин кияс к аналогическим рассуждениям, индуктивным рассуждениям или категорическому силлогизму. Некоторые исламские ученые утверждали, что кийас относится к индуктивным рассуждениям, с которыми не соглашался Ибн Хазм (994-1064), утверждая, что кийас не относится к индуктивным рассуждениям, а относится к категорическому силлогизму в реальном смысле и к аналогичным рассуждениям в метафорическом смысле. С другой стороны, аль-Газали (1058–1111 гг.) (А в наше время - Абу Мухаммад Асем аль-Макдиси ) утверждал, что Кийас относится к аналогичным рассуждениям в реальном смысле и категорическому силлогизму в метафорическом смысле. Однако другие исламские ученые в то время утверждали, что термин кийас относится как к аналогическим рассуждениям, так и к категорическому силлогизму в реальном смысле.

Аристотелевская логика

Первые оригинальные арабские труды по логике были созданы аль-Кинди (Алькиндус) (805–873), который подготовил краткое изложение более ранней логики своего времени. Первые сочинения по логике с неаристотелевскими элементами были созданы аль-Фараби (Альфараби) (873–950), который обсуждал темы будущих контингентов , количество и соотношение категорий , отношения между логикой и грамматикой , и не -Аристотелевские формы вывода . Ему также приписывают разделение логики на две отдельные группы, первая из которых является «идеей», а вторая - « доказательством ».

Аверроэс (1126–1198 гг.) Был последним крупным логиком из Аль-Андалуса , который написал наиболее сложные комментарии к аристотелевской логике.

Авиценновская логика

Авиценна (980-1037) разработал свою собственную систему логики, известную как «логика Авиценны », в качестве альтернативы логике Аристотеля. К XII веку логика Авиценниана заменила логику Аристотеля как доминирующую систему логики в исламском мире.

Первые критические замечания в адрес аристотелевской логики были написаны Авиценной (980–1037), который выпустил независимые трактаты по логике, а не комментарии. Он критиковал багдадскую логическую школу за их преданность Аристотелю в то время. Он исследовал теорию определения и классификации и количественную оценку из предикатов категоричных утверждений , и разработал оригинальную теорию о « временном модальном » силлогизме. Его посылки включали такие модификаторы , как «всегда», «почти всегда» и «в какой-то момент».

В то время как Авиценна (980-1037) часто полагался на дедуктивное мышление в философии, он использовал другой подход в медицине. Ибн Сина изобретательно внес вклад в развитие индуктивной логики , которую он использовал для создания идеи синдрома . В своих медицинских трудах Авиценна был первым, кто описал методы согласия, различия и сопутствующие вариации, которые имеют решающее значение для индуктивной логики и научного метода .

Ибн Хазм (994-1064) написал « Объем логики» , в котором подчеркивал важность чувственного восприятия как источника знания. Аль-Газали (Алгазель) (1058–1111) оказал важное влияние на использование логики в теологии, используя логику Авиценниана в Каламе . Несмотря на логическую изощренность аль-Газали , подъем школы ашари в XII веке медленно задушил оригинальные работы по логике в большей части исламского мира, хотя логика продолжала изучаться в некоторых исламских регионах, таких как Персия и Левант. .

Фахр ад-Дин ар-Рази (р. 1149) подверг критике « первую фигуру » Аристотеля и разработал форму индуктивной логики , предвосхищая систему индуктивной логики, разработанную Джоном Стюартом Миллем (1806–1873). Систематические опровержения греческой логики были написаны школой иллюминатов , основанной Шахабом ад-Дином Сухраварди (1155–1191), который развил идею «решающей необходимости» - важное нововведение в истории логических философских спекуляций. Другое систематическое опровержение греческой логики было написано Ибн Таймийей (1263–1328), Ар-Радд 'ала аль-Мантикийин ( Опровержение греческих логиков ), где он возражал против полезности, хотя и не справедливости, силлогизма и в пользу индуктивного рассуждения .

Метафизика

Космологические и онтологические аргументы

Доказательство Авиценны существования Бога , известное как « Доказательство Истины », было первым онтологическим аргументом , который он предложил в разделе « Метафизика » Книги Исцеления . Это была первая попытка использования метода априорного доказательства , использующего только интуицию и разум. Доказательство Авиценны существования Бога уникально тем, что его можно классифицировать как космологический, так и онтологический аргумент. «Это онтологический постольку, поскольку« необходимое существование »в интеллекте является первым основанием для аргументации в пользу необходимого существования». Доказательство также является «космологическим, поскольку по большей части оно занято утверждением, что случайные сущности не могут существовать сами по себе и должны закончиться необходимым существованием».

Различие между сущностью и существованием

Исламская философия, проникнутая исламским богословием , более четко, чем аристотелизм, отличает различие между сущностью и существованием . В то время как существование - это область случайного и случайного, сущность пребывает внутри существа за пределами случайности. Впервые это было описано в трудах Авиценны по метафизике , который сам находился под влиянием аль-Фараби .

Некоторые востоковеды (или те, кто особенно находился под влиянием томистов) утверждали, что Авиценна был первым, кто рассматривал существование ( вуджуд ) как случайность, происходящую с сущностью ( махийа ). Однако этот аспект онтологии не является центральным в различении, которое Авиценна установил между сущностью и существованием. Следовательно, нельзя утверждать, что Авиценна был сторонником концепции эссенциализма как такового , учитывая, что существование ( аль-вуджуд ), если его рассматривать в терминах необходимости, онтологически трансформируется в понятие необходимого-существующего-обусловленного- Сама по себе ( ваджиб аль-вуджуд би-дхатихи ), не имеющая описания или определения, и в особенности не имеющая качества или сущности ( ла махийа лаху ). Следовательно, онтология Авиценны является « экзистенциалистской », когда учитывает бытие как существование с точки зрения необходимости ( вуджуб ), в то время как она « эссенциалистская » с точки зрения размышления о бытии как существовании ( вуджуд ) с точки зрения случайности как возможности ( imkan ; или mumkin). аль-вуджуд : условное существо).

Некоторые утверждают, что Авиценна предвосхитил Фреге и Бертрана Рассела в том, что они «считали существование случайным происшествием», а также предвосхитил «взгляд Алексиуса Мейнонга на несуществующие объекты ». Он также дал первые аргументы в пользу « необходимого бытия» как причины всех других существований ».

Идея «сущность предшествует существованию» - это концепция, восходящая к Авиценне и его школе авиценнизма, а также к Шахабу ад-Дину Сухраварди и его философии иллюминатов . Противоположная идея « существование предшествует сущности », таким образом , разработана в трудах Аверроэса и Муллы Садра «s трансцендентной теософии .

Необходимы более осторожные подходы к размышлению о философах (и теологах) в исламе с точки зрения феноменологических методов исследования в онтологии (или онтологии ) или путем сравнений, которые проводятся с мыслью Хайдеггера и его критикой. история метафизики.

Воскрешение

Ибн ан-Нафис написал Theologus Autodidactus как защиту «системы ислама и доктрин мусульман о миссиях Пророков, религиозных законах, воскресении тела и бренности мира». В книге представлены рациональные аргументы в пользу телесного воскресения и бессмертия человеческой души, с использованием как доказательных аргументов, так и материалов из свода хадисов в качестве доказательств . Позже исламские ученые рассматривать эту работу как ответ на Авиценна «s метафизический аргумент о духовном воскресении (в отличие от телесного воскресения), который ранее был раскритикован аль-Газали .

Душа и дух

В мусульманских врачей -philosophers, Авиценна и Ибн аль-Нафис , разработали свои собственные теории о душе. Оба они проводили различие между душой и духом, и, в частности, учение Авиценниана о природе души оказало влияние на схоластов . Некоторые взгляды Авиценны на душу включали идею о том, что бессмертие души является следствием ее природы, а не целью, которую она должна выполнить. В своей теории «Десяти интеллектов» он рассматривал человеческую душу как десятый и последний интеллект .

Авиценна в целом поддерживал идею Аристотеля о душе, происходящей из сердца , тогда как Ибн ан-Нафис, с другой стороны, отверг эту идею и вместо этого утверждал, что душа «связана со всем целым, а не с одним или несколькими органами ». Он также подверг критике идею Аристотеля о том, что каждая уникальная душа требует существования уникального источника, в данном случае сердца. Ибн ан-Нафис пришел к выводу, что «душа в первую очередь не связана ни с духом, ни с каким-либо органом, а, скорее, со всей материей, чей темперамент подготовлен принять эту душу», и он определил душу как не что иное, как «то, что указывает человек. говоря " я " ".

Мысленные эксперименты

Находясь в заключении в замке Фардаджан недалеко от Хамадхана , Авиценна написал свой знаменитый мысленный эксперимент «Парящий человек», чтобы продемонстрировать человеческое самосознание и существенность души. Он сослался на живой человеческий интеллект , в частности, активного интеллекта , который , по его мнению, является ипостасью , с помощью которого Бог сообщает истину на человеческий ум и придает порядок и разборчивости к природе . Его мысленный эксперимент «Плавающий человек» предлагает читателям представить себя подвешенными в воздухе, изолированными от всех ощущений , включая отсутствие сенсорного контакта даже с их собственными телами. Он утверждает, что в этом сценарии у человека все еще будет самосознание . Таким образом, он заключает, что идея « я» логически не зависит от какой-либо физической вещи и что душу следует рассматривать не в относительных терминах , а как первично данное, субстанцию .

Позднее этот аргумент был уточнен и упрощен Рене Декартом в эпистемических терминах, когда он заявил: «Я могу абстрагироваться от предположения обо всех внешних вещах, но не от предположения о моем собственном сознании».

Время

В то время как древнегреческие философы считали, что у Вселенной было бесконечное прошлое без начала, раннесредневековые философы и богословы разработали концепцию Вселенной, имеющей конечное прошлое с началом. Этот взгляд был вдохновлен креационизмом, разделяемым иудаизмом , христианством и исламом . Христианский философ Джон Филопон представил подробный аргумент против древнегреческого понятия бесконечного прошлого. Мусульманские и арабские еврейские философы, такие как Аль-Кинди , Саадия Гаон и Аль-Газали, разработали дополнительные аргументы, большинство из которых делятся на две широкие категории: утверждения о «невозможности существования действительной бесконечности» и о «невозможности завершить существование бесконечности». актуально бесконечное путем последовательного сложения ".

Правда

В метафизике , Авиценна (Ибн Сина) , определенную истину , как:

«Что соответствует в уме тому, что находится вне его».

Авиценна подробно остановился на своем определении истины в своей « Метафизике» :

«Истинность вещи есть свойство бытия каждой вещи, которая в ней утвердилась».

В своем Quodlibeta , Фома Аквинский написал комментарий по определению Авиценны истины в его метафизике и объяснил это следующим образом :

«Истина каждой вещи, как говорит Авиценна в своей« Метафизике » , есть не что иное, как установленное в ней свойство ее бытия. Итак, это называется истинным золотом, которое, собственно, является золотом и соответствует установленным определениям природа золота. Итак, каждая вещь имеет собственное бытие в некоторой природе, потому что она стоит в полной форме, присущей этой природе, посредством чего существуют бытие и виды в этой природе ».

Ранняя исламская политическая философия подчеркивала неумолимую связь между наукой и религией и подчеркивала процесс иджтихада для поиска истины.

Ибн аль-Хайтам (Альхасен) рассуждал, что для открытия истины о природе необходимо устранить человеческое мнение и заблуждения и позволить Вселенной говорить за себя. В своих апориях против Птолемея Ибн аль-Хайтам далее написал следующие комментарии к истине:

«Истина ищется сама по себе, [но] истины, [предупреждает он], погружены в неопределенность [и научные авторитеты (такие как Птолемей, которого он очень уважал)] не защищены от ошибок ...»

"Следовательно, искатель истины - это не тот, кто изучает писания древних и, следуя своему естественному характеру, доверяет им, а скорее тот, кто подозревает свою веру в них и сомневается в том, что он извлекает из них, тот, кто подчиняется аргументам и доказательствам, а не высказываниям человека, чья природа чревата всевозможными несовершенствами и недостатками. Таким образом, долг человека, исследующего труды ученых, если познание истины является его целью, состоит в том, чтобы сделать себя врагом всего, что он читает, и, обращая внимание на суть и границы его содержания, атаковать его со всех сторон. Ему также следует подозревать себя, когда он проводит свое критическое исследование этого, чтобы он мог избегайте предрассудков или снисходительности ".

«Я постоянно искал знания и истину, и я поверил, что для получения доступа к сиянию и близости к Богу нет лучшего способа, чем поиск истины и знания».

Натурфилософия

Атомизм

Атомистические философии зародились в исламской философии и представляют собой синтез греческих и индийских идей. Как и греческая, и индийская версии, исламский атомизм был напряженной темой, которая могла вступить в конфликт с преобладающей религиозной ортодоксией. Однако это была настолько плодотворная и гибкая идея, что, как в Греции и Индии, она процветала в некоторых школах исламской мысли.

Наиболее успешной формой исламского атомизма была философская школа ашаритов , особенно в работах философа аль-Газали (1058–1111). В Asharite атомизме, атомы являются только бессрочными, материальными вещами существует, и все остальное в мире является «случайным» означает то , что длится лишь мгновение. Ничто случайное не может быть причиной чего-либо другого, кроме восприятия, существующего на мгновение. Случайные события не зависят от естественных физических причин, но являются прямым результатом постоянного вмешательства Бога, без которого ничего не могло бы произойти. Таким образом, природа полностью зависит от Бога, что перекликается с другими исламскими идеями ашаритов по причинно-следственной связи или ее отсутствию.

Другие традиции ислама отвергали атомизм ашаритов и разъясняли многие греческие тексты, особенно тексты Аристотеля. Активная школа философов в Испании, в том числе известный комментатор Аверроэс (1126–1198 гг.), Явно отвергла мысль аль-Газали и обратилась к обширной оценке мысли Аристотеля. Аверроэс подробно прокомментировал большинство работ Аристотеля, и его комментарии во многом помогли в толковании Аристотеля в более поздней иудейской и христианской схоластической мысли.

Космология

В Коране (610-632) есть несколько космологических стихов, которые некоторые современные авторы интерпретируют как предвестники расширения Вселенной и, возможно, даже теории Большого взрыва :

Разве неверующие не видят, что небо и земля были соединены вместе (как одно целое творения), прежде чем мы рассекли их пополам? Коран  21:30  ( Перевод на  Юсуфа Али )

Мы построили небеса мощно, и Мы - Тот, Кто делает (их) огромную протяженность. Коран  51:47  ( Перевод с  Пикталлом )

В отличие от древнегреческих философов, которые считали, что вселенная имеет бесконечное прошлое без начала, средневековые философы и богословы разработали концепцию вселенной, имеющей конечное прошлое с началом. Этот взгляд был вдохновлен мифом о сотворении, разделяемым тремя авраамическими религиями: иудаизмом, христианством и исламом. Христианский философ , Джон Филопон представил первый такой аргумент против древнегреческого понятия бесконечного прошлого. Его рассуждения были приняты многими, в первую очередь; Мусульманский философ Аль-Кинди (Алькиндус); еврейский философ , Саадия Гаон (Саадий бен Иосиф); и мусульманином богословом , Аль-Газали (Algazel). Они использовали два логических аргумента против бесконечного прошлого, первый из которых был «аргументом невозможности существования действительного бесконечного», который гласил:

«Настоящее бесконечное не может существовать».
«Бесконечный регресс событий во времени есть действительная бесконечность».
«. •. Бесконечный регресс событий во времени существовать не может».

Второй аргумент, «аргумент от невозможности дополнить действительное бесконечное число последовательным сложением», гласит:

«Действительное бесконечное не может быть завершено последовательным сложением».
«Временной ряд прошлых событий был дополнен последовательным сложением».
«. •. Временная последовательность прошлых событий не может быть актуальной бесконечной».

Оба аргумента были приняты более поздними христианскими философами и теологами, и второй аргумент, в частности, стал более известным после того, как его принял Иммануил Кант в его тезисе о первой сурьме, касающейся времени.

В 10 веке Братство Чистоты опубликовало Энциклопедию Братства Чистоты , в которой гелиоцентрический взгляд на Вселенную выражен в разделе, посвященном космологии:

«Бог поместил Солнце в центре Вселенной, точно так же, как столица страны находится в ее центре, а дворец правителя - в центре города».

Эволюция

Борьба за существование

Mu'tazili ученый и философ аль-Джахиз (с. 776-869) был первым из мусульманских биологов и философов разработать раннюю теорию эволюции . Он размышлял о влиянии окружающей среды на животных, рассмотрел влияние окружающей среды на вероятность выживания животного и впервые описал борьбу за существование , предшествующую естественному отбору . Идеи аль-Джахиза о борьбе за существование в « Книге животных» резюмированы следующим образом:

"Животные участвуют в борьбе за существование; за ресурсы , чтобы избежать поедания и размножения . Факторы окружающей среды влияют на организмы, вырабатывая новые характеристики, чтобы обеспечить выживание, тем самым трансформируясь в новые виды. Животные, которые выживают для размножения, могут передавать свои успешные характеристики в потомство ".

В главе 47 своей « Индии» , озаглавленной «О Васудеве и войнах Бхараты», Абу Райхан Бируни попытался дать натуралистическое объяснение того, почему борьба, описанная в « Махабхарате », «должна была иметь место». Он объясняет это, используя естественные процессы, которые включают биологические идеи, связанные с эволюцией, что побудило нескольких ученых сравнить его идеи с дарвинизмом и естественным отбором . Это связано с тем, что Бируни описал идею искусственного отбора и затем применил ее к природе:

"Агроном отбирает свою кукурузу, позволяя расти столько, сколько ему нужно, и вырывает оставшуюся часть. Лесник оставляет те ветви, которые он считает превосходными, в то время как он срезает все остальные. Пчелы убивают тех, кто только ест. , но не работают в их улье. Природа действует аналогичным образом; однако она не делает различий, поскольку ее действие при всех обстоятельствах одно и то же. Она позволяет листьям и плодам деревьев погибать, тем самым предотвращая их от осознавая тот результат, который они призваны произвести в рамках экономии природы. Он удаляет их, чтобы освободить место для других ".

В 13 веке Насир ад-Дин ат-Туси объясняет, как элементы превратились в минералы , затем в растения , затем в животных , а затем в людей . Затем Туси продолжает объяснять, как наследственная изменчивость была важным фактором биологической эволюции живых существ:

« Организмы, которые могут быстрее получить новые свойства, более разнообразны. В результате они получают преимущества перед другими существами. [...] Тела меняются в результате внутренних и внешних взаимодействий».

Туси обсуждает, как организмы могут адаптироваться к окружающей среде:

«Взгляните на мир животных и птиц. У них есть все, что необходимо для защиты, защиты и повседневной жизни, включая сильные стороны, отвагу и соответствующие инструменты [органы] [...] Некоторые из этих органов являются настоящим оружием, [.. .] Например, рога-копье, зубы и когти-нож и игла, лапы и копыта-дубина. Шипы и иглы некоторых животных похожи на стрелы. [...] Животные, у которых нет других средств защиты (как газель и лиса) защищают себя с помощью полета и хитрости. [...] Некоторые из них, например пчелы, муравьи и некоторые виды птиц, объединились в сообщества, чтобы защитить себя и помочь друг другу ».

Затем Туси объясняет, как люди произошли от высокоразвитых животных:

"Такие люди [вероятно, человекообразные обезьяны ] живут в Западном Судане и других отдаленных уголках мира. Они близки к животным по своим привычкам, поступкам и поведению. [...] Человек имеет черты, которые отличают его от других существ, но у него есть другие черты, которые объединяют его с миром животных, царством растений или даже с неодушевленными телами ».

Трансмутация видов

Ад-Динавари (828-896), который считается основателем арабской ботаники для своей Книги растений , обсуждал эволюцию растений от их рождения до смерти, описывая фазы роста растений и производство цветов и фруктов.

Ибн Мискавайх «s аль-Fawz аль-Асгар и Братьев чистоты » s Энциклопедия Братьев чистоты ( посланиях Ихван Сафа ) разработал теорию о эволюции , которые , возможно , имели влияние на Чарльза Дарвина и его зарождения дарвинизма , но одно время подвергался критике за чрезмерный энтузиазм.

«[Эти книги] утверждают, что Бог сначала сотворил материю и наделил ее энергией для развития. Таким образом, материя приняла форму пара, которая в свое время приняла форму воды. Следующей стадией развития была минеральная жизнь. Камни развивались с течением времени. Их высшая форма - мирджан ( коралл ). Это камень с ветвями, подобными ветвям дерева. После минеральной жизни развивается растительность . Эволюция растительности завершается появлением дерева, обладающего качествами животное. Это финиковая пальма . У нее мужской и женский пол. Она не засыхает, если все ее ветви рубить, но умирает, когда отрубают голову. Поэтому финиковая пальма считается самой высокой среди деревьев и напоминает низшее среди животных. Затем рождается низшее из животных. Оно превращается в обезьяну . Это не утверждение Дарвина. Это то, что утверждает Ибн Маскавайх, и именно это написано в Посланиях Ихван ас-Сафа . Мусульманин думает По утверждениям авторов, обезьяна превратилась в низшего сорта варваров . Затем он стал превосходным человеком. Человек становится святым , пророком . Он переходит на более высокую ступень и становится ангелом . Тот, кто выше ангелов, действительно не кто иной, как Бог. Все начинается с Него и все возвращается к Нему ».

Английские переводы энциклопедии Братий чистоты были доступны с 1812 года, в то время как арабские рукописи по аль-Fawz аль-Асгару и посланий Ихвано Саф были также доступны в Кембриджском университете в 19 веке. Эти работы, вероятно, оказали влияние на эволюционистов XIX века и, возможно, на Чарльза Дарвина .

В 14 веке Ибн Халдун развил эволюционные идеи, содержащиеся в « Энциклопедии братьев чистоты» . Следующие утверждения из его работы 1377 года Мукаддима выражают эволюционные идеи:

Мы объяснили там, что все существование во (всех) его простых и сложных мирах организовано в естественном порядке восхождения и нисхождения, так что все составляет непрерывный континуум. Сущности в конце каждой отдельной стадии миров по своей природе подготовлены к преобразованию в сущность, смежную с ними, либо выше, либо ниже их. Так обстоит дело с простыми материальными элементами; так обстоит дело с пальмами и виноградными лозами, (которые составляют) последнюю стадию растений в их отношении к улиткам и моллюскам, (которые составляют) (низшую) стадию животных. То же самое и с обезьянами, созданиями, сочетающими в себе ум и восприятие, в их отношении к человеку, существу, обладающему способностью думать и размышлять. Готовность (к трансформации), существующая с обеих сторон, на каждой стадии миров, подразумевается, когда (мы говорим об) их связи.

У растений нет такой тонкости и силы, как у животных. Поэтому мудрецы редко обращались к ним. Животные - последняя и последняя стадия трех преобразований. Минералы превращаются в растения, а растения в животных, но животные не могут превратиться во что-то более прекрасное, чем они сами.

Многие другие исламские ученые и ученые, в том числе эрудиты Ибн аль-Хайсам и Аль-Хазини , обсуждали и развивали эти идеи. Эти произведения, переведенные на латынь, начали появляться на Западе после эпохи Возрождения и, возможно, оказали влияние на западную философию и науку.

Феноменология

Ash'ari полимат Ибн аль-Хайтам (Alhacen) считается пионером феноменологии . Он сформулировал взаимосвязь между физическим и наблюдаемым миром и миром интуиции , психологии и психических функций . Его теории познания и восприятия , связывающие области науки и религии, привели к философии существования, основанной на прямом наблюдении реальности с точки зрения наблюдателя. Многие его мысли о феноменологии не получили дальнейшего развития до 20 века.

Философия разума

Философия сознания была изучена в средневековой исламской психологической мысли , которая относится к изучению нафс (буквально « себя » или « психике » на арабском языке ) в исламском мире , в частности , во время исламской Золотого века (8-пятнадцатого веков) как а также современность (20–21 века) и относится к психологии , психиатрии и нейробиологии .

Место и пространство

Арабский эрудит аль-Хасан ибн аль-Хайтам (Альхазен; умер около 1041 г.) представил тщательную математическую критику и опровержение концепции Аристотеля о месте ( топосе ) в его Рисала / Кавл фил-макан ( Трактат / Рассуждение о месте). Место ).

В « Физике» Аристотеля (Книга IV - Дельта ) говорилось, что место чего-либо - это двухмерная граница вмещающего тела, которое находится в состоянии покоя и находится в контакте с тем, что оно содержит. Ибн аль-Хайсам не согласился с этим определением и продемонстрировал, что место ( аль-макан ) представляет собой воображаемую (трехмерную) пустоту ( аль-хала 'аль-мутахайял ) между внутренними поверхностями содержащего его тела. Он показал , что место было сродни пространству , предвещая Декарт «s понятие места в пространстве ква Extensio или даже Лейбница » s анализ места нахождения . Математизация места Ибн аль-Хайсама опиралась на несколько геометрических демонстраций, включая его исследование сферы и других твердых тел, которое показало, что сфера ( аль-кура ) является самой большой по величине (объемной) по сравнению с другими геометрическими телами, которые имеют равные площади поверхности. Например, сфера, площадь поверхности которой равна площади поверхности цилиндра , будет больше по (объемной) величине, чем цилиндр; следовательно, сфера занимает большее место, чем то, что занимает цилиндр; в отличие от того, что следует из определения места Аристотеля : эта сфера и этот цилиндр занимают места, равные по величине. Ибн аль-Хайтам отверг философскую концепцию места Аристотеля на математических основаниях. Позже философ Абд аль-Латиф аль-Багдади (13 век) попытался защитить аристотелевскую концепцию места в трактате под названием: Фи аль-Радд 'ала ибн аль-Хайсам фи аль-макан ( Опровержение Ибн аль-Макана). Haytham ), хотя его работа была замечательной с философской точки зрения, она была неубедительной с научной и математической точек зрения.

Ибн аль-Хайтам также обсуждал восприятие пространства и его эпистемологические последствия в своей « Книге оптики» (1021). Его экспериментальное доказательство модели внутреннего видения привело к изменениям в способе понимания визуального восприятия пространства, в отличие от предыдущей эмиссионной теории зрения, поддерживаемой Евклидом и Птолемеем . «Связывая зрительное восприятие пространства с предшествующим телесным опытом, Альхасен недвусмысленно отверг интуитивность пространственного восприятия и, следовательно, автономность зрения. Без осязаемых понятий расстояния и размера для корреляции зрение почти ничего не может сказать нам о таких вещах. . "

Философия образования

В средневековом исламском мире начальная школа была известна как мактаб , которая восходит к X веку. Как и медресе (которые относились к высшему образованию ), мактаб часто был пристроен к мечети. В 11 веке Ибн Сина (известный на Западе как Авиценна ) в одной из своих книг написал главу, посвященную мактабу, озаглавленную «Роль учителя в обучении и воспитании детей», в качестве руководства для учителей. работает в школах мактабов . Он писал , что дети могут учиться лучше , если преподаются в классах вместо индивидуального обучения от частных репетиторов , и он дал ряд причин , почему это так, ссылаясь на значении конкуренции и соревнования среди школьников, а также полезность групповых дискуссий и дебаты. Ибн Сина довольно подробно описал учебную программу школы мактаб , описав учебные программы для двух ступеней обучения в школе мактаб .

Начальное образование

Ибн Сина писал, что детей следует отправлять в школу мактаб с 6 лет и обучать их начальному образованию, пока они не достигнут 14 лет. В течение этого времени он писал, что их следует обучать Корану , исламской метафизике , языку. , литература , исламская этика и физические навыки (которые могут относиться к различным практическим навыкам).

Среднее образование

Ибн Сина называет этап среднего образования в школе мактаб периодом специализации, когда ученики должны начать осваивать ручной труд, независимо от своего социального статуса. Он пишет, что детям после 14 лет следует предоставить возможность выбирать и специализироваться на предметах, которые им интересны, будь то чтение, ручное обучение, литература, проповедь, медицина , геометрия , торговля и коммерция , мастерство или что-то еще. другой предмет или профессия, которыми они будут заинтересованы в будущей карьере . Он написал, что это переходный этап и что необходима гибкость в отношении возраста, в котором ученики заканчивают обучение, поскольку необходимо учитывать эмоциональное развитие ученика и выбранные предметы.

Философия науки

Научный метод

Развитие новаторское из научного метода по арабским Ашарям эрудита Ибн аль-Хайтам (Alhacen) является важным вклад в философию науки . В «Модель движений» Ибн аль-Хайтам также описывает раннюю версию бритвы Оккама , где он использует лишь минимальные гипотезы относительно свойств, характеризующих астрономические движения, поскольку он пытается исключить из своей планетарной модели космологические гипотезы, которые невозможно наблюдать. с Земли.

В своих апориях против Птолемея Ибн аль-Хайсам прокомментировал трудность достижения научного знания:

«Истина ищется сама по себе, [но] истины, [предупреждает он], погружены в неопределенность [и научные авторитеты (такие как Птолемей, которого он очень уважал)] не защищены от ошибок ...»

Он считал, что критика существующих теорий, которая доминировала в этой книге, занимает особое место в развитии научного знания:

"Следовательно, искатель истины - это не тот, кто изучает писания древних и, следуя своему естественному характеру, доверяет им, а скорее тот, кто подозревает свою веру в них и сомневается в том, что он извлекает из них, тот, кто подчиняется аргументам и доказательствам, а не высказываниям человека, чья природа чревата всевозможными несовершенствами и недостатками. Таким образом, долг человека, исследующего труды ученых, если познание истины является его целью, состоит в том, чтобы сделать себя врагом всего, что он читает, и, обращая внимание на суть и границы его содержания, атаковать его со всех сторон. Ему также следует подозревать себя, когда он проводит свое критическое исследование этого, чтобы он мог избегайте предрассудков или снисходительности ".

Ибн аль-Хайтам приписывал свой экспериментальный научный метод и научный скептицизм своей исламской вере. Он считал, что люди изначально несовершенны и что только Бог совершенен. Он рассудил, что для открытия истины о природе необходимо устранить человеческое мнение и заблуждения и позволить Вселенной говорить за себя. В «Извилистом движении» Ибн аль-Хайтам далее писал, что вера должна относиться только к пророкам ислама, а не к каким-либо другим авторитетам, в следующем сравнении исламской пророческой традиции и доказательной науки:

"Из заявлений, сделанных благородным Шейхом , ясно, что он верит в слова Птолемея во всем, что он говорит, не полагаясь на демонстрацию или требуя доказательства, но путем чистой имитации ( таклид ); вот как специалисты в пророческая традиция верит в Пророков, да благословит их Аллах и приветствует. Но математики не верят в специалистов в области доказательных наук ».

Ибн аль-Хайсам описал свои поиски истины и знания как способ приблизить его к Богу:

«Я постоянно искал знания и истину, и я поверил, что для получения доступа к сиянию и близости к Богу нет лучшего способа, чем поиск истины и знания».

Его современник Абу Райхан аль-Бируни также внедрил ранний научный метод почти во все области исследований, которые он изучал. Например, в своем трактате о минералогии , Китаб аль-Jamahir ( Книга драгоценных камней ), он является «самым точным из опытных ученых», а в предисловии к его изучению Индии , он заявляет , что «для выполнения нашего проекта, не было возможности следовать геометрическому методу »и развивает сравнительную социологию как научный метод в этой области. Он также отвечал за внедрение экспериментального метода в механику , был первым, кто провел сложные эксперименты, связанные с астрономическими явлениями, и пионером экспериментальной психологии .

В отличие от своего современного научного метода Авиценны, где «общие и универсальные вопросы возникли на первом месте и привели к экспериментальной работе», аль-Бируни разработал научные методы, в которых «универсалии возникают из практической экспериментальной работы», а «теории формулируются после открытий». Во время своих дебатов с Авиценной о натурфилософии аль-Бируни провел первое реальное различие между ученым и философом , назвав Авиценну философом и считая себя ученым-математиком.

Научный метод Аль-Бируни во многом был похож на современный научный метод, особенно его акцент на повторных экспериментах. Бируни был озабочен тем, как концептуализировать и предотвращать как систематические ошибки, так и случайные ошибки , такие как «ошибки, вызванные использованием небольших инструментов, и ошибки, сделанные людьми-наблюдателями». Он утверждал, что если приборы производят случайные ошибки из-за своего несовершенства или идиосинкразических качеств, то необходимо провести несколько наблюдений, проанализировать их качественно и на этой основе прийти к «здравому смыслу единственного значения искомой константы », будь то среднее арифметическое. или «надежная оценка ».

Экспериментальная медицина

Авиценна (Ибн Сина) считается отцом современной медицины за введение экспериментальной медицины и клинических испытаний , экспериментальное использование и тестирование лекарств , а также точное руководство для практических экспериментов в процессе открытия и доказательства эффективности медицинских субстанций. в своей медицинской энциклопедии «Канон медицины» (11 век), которая была первой книгой, посвященной экспериментальной медицине. В нем изложены следующие правила и принципы проверки эффективности новых лекарств или медикаментов , которые до сих пор составляют основу современных клинических испытаний:

  1. «Лекарство не должно иметь каких-либо посторонних случайных качеств».
  2. «Его нужно использовать при простом, а не смешанном заболевании».
  3. «Лекарство должно быть испытано на двух противоположных типах болезней, потому что иногда лекарство лечит одну болезнь своими существенными качествами, а другую - случайными».
  4. «Качество лекарства должно соответствовать силе болезни. Например, есть лекарства, у которых жар меньше, чем у некоторых болезней, поэтому они не действуют на них».
  5. «Необходимо соблюдать время действия, чтобы не путать сущность и случайность».
  6. «Следует видеть, что действие препарата происходит постоянно или во многих случаях, поскольку, если этого не произошло, это был случайный эффект».
  7. «Эксперименты должны проводиться с человеческим телом, поскольку тестирование лекарства на льве или лошади может ничего не доказать о его воздействии на человека».

Экспертная оценка

Первое задокументированное описание процесса экспертной оценки можно найти в « Этике врача», написанном Исхаком бин Али ар-Рахви (854–931) из ар-Раха , Сирия , который описывает первый процесс медицинской экспертной оценки . В его работе, а также в более поздних медицинских руководствах на арабском языке говорится, что посещающий врач должен всегда делать дублирующие записи о состоянии пациента при каждом посещении. Когда пациент вылечился или умер, записи врача изучались местным медицинским советом других врачей, которые просматривали записи практикующего врача, чтобы решить, соответствует ли его / ее работа требуемым стандартам медицинской помощи. Если их отзывы будут отрицательными, практикующий врач может столкнуться с судебным иском от пациента, подвергшегося жестокому обращению.

Прочие поля

Эпистемология

Самая влиятельная теория Авиценны в эпистемологии - это его теория познания, в которой он разработал концепцию tabula rasa . Он утверждал, что «человеческий интеллект при рождении скорее похож на tabula rasa, чистую возможность, которая актуализируется через образование и приходит к познанию», и что знание достигается посредством « эмпирического знакомства с объектами в этом мире, из которых абстрагируются универсальные концепции». который развивается с помощью « силлогистического метода рассуждения ; наблюдения приводят к предложным высказываниям, которые, будучи составными, приводят к дальнейшим абстрактным понятиям».

В 12 - м века, Ибн Туфаил далее разработал концепцию чистого листа в его арабском романе , Hayy ибн Yaqzan , в котором он изобразил развитие ума в дик ребенка «от чистого листа до взрослого человека, в полной изоляции от общества »на необитаемом острове . Латинский перевод его работы под названием Philosophus Autodidactus , опубликованный Эдвардом Пококом Младшим в 1671 году, оказал влияние на формулировку Джона Локка tabula rasa в «Эссе о человеческом понимании» .

Эсхатология

Исламская эсхатология занимается Кийама ( конец света ; Страшный суд ) и окончательным приговором человечества . Эсхатология относится к одному из шести догматов веры ( акида ) ислама. Как и другие авраамические религии , ислам учит телесному воскресению мертвых, выполнению божественного плана творения и бессмертию человеческой души (хотя евреи не обязательно считают душу вечной); праведники награждаются удовольствиями джанны ( небес ), а неправедные наказываются джаханнам ( адом ). Значительная часть (фактически одна треть) Корана посвящена этим верованиям, а многие хадисы раскрывают темы и детали. Исламская апокалиптическая литература, описывающая Армагеддон, часто известна как фитна (испытание) и малахим (или гайба в шиитской традиции).

Ибн ан-Нафис довольно подробно рассмотрел исламскую эсхатологию в своем Theologus Autodidactus , где он рационализировал исламский взгляд на эсхатологию, используя разум и науку для объяснения событий, которые должны произойти в соответствии с исламской эсхатологией. Он представил свои рациональные и научные аргументы в форме арабской фантастики , поэтому его Theologus Autodidactus можно считать самым ранним научно-фантастическим произведением.

Философия права

Шариат ( شَرِيعَةٌ ) относится к совокупности исламских законов . Термин означает «путь» или «путь»; это правовая основа, в рамках которой регулируются общественные и некоторые частные аспекты жизни людей, живущих в правовой системе, основанной на исламских принципах юриспруденции. Фикх - это термин, обозначающий исламскую юриспруденцию, состоящую из постановлений исламских юристов. Являясь компонентом исламоведения, фикх излагает методологию, с помощью которой исламское право основывается на первичных и вторичных источниках.

Традиционный ислам отличает фикх , что означает понимание деталей и выводов, сделанных учеными, от шариата, который относится к принципам, лежащим в основе фикха. Ученые надеются, что фикх и шариат находятся в гармонии в любом конкретном случае, но они не могут быть уверены в этом.

Философские романы

Исламские философы Ибн Туфаил (Абубасер) и Ибн ан-Нафис были пионерами философского романа . Ибн Туфаил написал первый вымышленный арабский роман Хай ибн Якзан ( Философа Autodidactus ) как ответ на аль-Газали «ы некогерентности Философов , а затем Ибн аль-Нафис также написал вымышленный роман Theologus Autodidactus как ответ на Ибн Туфайль в Философа Автодидактус . Оба этих романы были главные герои (Hayy в Философе Autodidactus и Камиле в Theologus Autodidactus ) , которые были автодидактическими индивидами спонтанно генерируемые в пещере и живущие в уединении на необитаемый острове, оба являются ранними примерами истории необитаемого острова. Однако, в то время как Хей живет один на необитаемом острове на протяжении большей части истории в Philosophus Autodidactus , история Камила выходит за пределы необитаемого острова в Theologus Autodidactus , развиваясь в первый пример научно-фантастического романа.

Ибн ан-Нафис описал свою книгу Theologus Autodidactus как защиту «системы ислама и доктрин мусульман о миссиях Пророков, религиозных законах, воскресении тела и бренности мира». Он представляет рациональные аргументы в пользу телесного воскресения и бессмертия человеческой души, используя как показательные аргументы, так и материал из свода хадисов, чтобы доказать свою правоту. Позже исламские ученые рассматривали эту работу как ответ на метафизическое заявление Авиценны и Ибн Туфаила о том, что телесное воскресение не может быть доказано с помощью разума, точка зрения, которая ранее подвергалась критике со стороны аль-Газали.

Латинский перевод « Философа Автодидактуса» был опубликован в 1671 году, подготовленный Эдвардом Пококом Младшим. Первый английский перевод Саймона Окли был опубликован в 1708 году, тогда же были опубликованы переводы на немецкий и голландский . Philosophus Autodidactus оказал значительное влияние на европейскую литературу и стал влиятельным бестселлером по всей Западной Европе в 17 и 18 веках. Эти переводы позже вдохновили Даниэля Дефо на написание Робинзона Крузо , в котором также рассказывалось о необитаемом острове и который считался первым романом на английском языке .

Философ Автодидактус также оказал «глубокое влияние» на современную западную философию . Он стал «одной из самых важных книг, провозгласивших научную революцию » и европейское Просвещение , и мысли, выраженные в романе, можно найти «в различных вариациях и в разной степени в книгах Томаса Гоббса , Джона Локка , Исаака Ньютона , и Иммануил Кант ". Роман вдохновил концепцию « tabula rasa », разработанную в «Очерке человеческого понимания» (1690) Локка, ученика Покока. Философ Автодидактус также развивал темы эмпиризма , tabula rasa , природы против воспитания , условия возможности , материализма и проблемы Молинье . Роман также вдохновил Роберта Бойля , еще одного знакомого Покока, на написание собственного философского романа «Стремящийся натуралист», действие которого происходит на острове . Другие европейские ученые, находящиеся под влиянием Philosophus Autodidactus, включают Готфрида Лейбница , Мелхиседека Тевено , Джона Уоллиса , Христиана Гюйгенса , Джорджа Кейта , Роберта Барклая , квакеров и Сэмюэля Хартлиба .

Политическая философия

Ранняя исламская политическая философия подчеркивала неумолимую связь между наукой и религией, а также процесс иджтихада для поиска истины - по сути, вся философия была «политической», поскольку имела реальные последствия для управления. Эта точка зрения была оспорена философами- мутазилитами , которые придерживались более светских взглядов и были поддержаны светской аристократией, которая стремилась к свободе действий независимо от халифата . Единственным греческим политическим трактатом, известным средневековым мусульманам в то время, была « Республика» Платона . К концу исламского Золотого века , однако, Asharite вид ислама был в целом восторжествовала.

Исламская политическая философия действительно уходила корнями в самые истоки ислама, то есть в Коран и Сунну , слова и обычаи Мухаммеда. Однако в западной мысли общеизвестно, что это была особая область, присущая только великим философам ислама: аль-Кинди (Алькиндус), аль-Фараби (Альфараби), Ибн Сина (Авиценна), Ибн Баджах (Avempace ), Ибн Рушд (Аверроэс) и Ибн Халдун . Политические концепции ислама, такие как кудра, султан, умма, джамаа - и даже «основные» термины Корана, то есть ибада, дин, раб и илах - взяты за основу анализа. Следовательно, не только идеи мусульманских политических философов, но и многих других юристов и улемов выдвигали политические идеи и теории. Например, идеи хариджей в самые ранние годы исламской истории о Халифе и Умме или идеи шиитского ислама о концепции имама считаются доказательством политической мысли. Столкновения между эль-сунной и шиитами в VII-VIII веках носили подлинно политический характер.

Арабский ученый XIV века Ибн Халдун считается одним из величайших политических теоретиков. Британский философ-антрополог Эрнест Геллнер считал определение правительства Ибн Халдуном , «институт, предотвращающий несправедливость, отличную от той, на которую оно само себя совершает», лучшим в истории политической теории.

Смотрите также

Примечания

использованная литература