Богословские различия между католической церковью и восточной православной церковью - Theological differences between the Catholic Church and the Eastern Orthodox Church

Католическая церковь и восточная православная церковь была в состоянии официального раскола друг от друга , так как Восток-Запад схизмы 1054 Этот раскол был вызван историческими и языковыми различиями, а также последующее богословские различия между западной и восточной церквями.

Основные богословские различия с католической церковью - это первенство папы и пункт о филиокве . В духовности, то tenability из нео-паламизм «s сути энергии различия и эмпирического видения Бога, достигнутые в созерцании и обожение активно обсуждается.

Хотя в 21 веке с ростом неопаламизма произошел рост антизападных настроений, «будущее сближения Востока и Запада, похоже, преодолеет современную полемику нео-схоластики и неопаламизма». Со времени Второго Ватиканского Собора католическая церковь в целом придерживалась подхода, согласно которому раскол носит в первую очередь экклезиологический характер, что доктринальные учения восточных православных церквей в целом разумны и что « необходимо стремиться к видению полного единства. единства в законном разнообразии », как и до разделения.

Области доктринального согласия

Обе церкви принимают решения первых семи Вселенских соборов единой Церкви. Эти:

Таким образом, существует доктринальное согласие относительно:

Обе церкви отвергают многие новые протестантские доктрины, некоторыми важными примерами которых являются учение о спасении только через веру и sola scriptura .

Раскол между Востоком и Западом

Изменения в размерах Империи, управляемой из Константинополя.
476 Конец Западной Империи; 550 завоеваний Юстиниана I; 717 г. Воцарение Льва Исавра; 867 г. Воцарение Василия I; 1025 г. Смерть Василия II; 1095 год, канун Первого крестового похода; 1170 г. при Мануэле I; 1270 г. - при Михаиле VIII Палеологе; 1400 г. до падения Константинополя

Католическая церковь и Восточная православная церковь находились в состоянии официального раскола друг от друга после раскола Востока и Запада в 1054 году. Этот раскол был вызван историческими и языковыми различиями, а также вытекающими из них теологическими различиями между Западной и Восточной церквями.

Византия окончательно вышли из города Рима в 751 году , таким образом завершая византийский папство . Последующее взаимное отчуждение грекоязычного Востока и латиноязычного Запада привело к растущему незнанию богословских и экклезиологических достижений каждой традиции.

Восточная церковь и Западная церковь использовали соответственно греческий и латинский языки в качестве средств общения. Переводы не всегда точно соответствовали. Это тоже привело к недоразумениям.

Папское первенство

Папское первенство, также известное как «первенство епископа Рима», представляет собой церковную доктрину, касающуюся уважения и авторитета папы со стороны других епископов и их епископских престолов .

В Восточных Православных Церквях некоторые понимают первенство Римского епископа просто как более почетное, считая его primus inter pares («первый среди равных»), не имеющим реальной власти над другими церквями. Однако другие православные богословы рассматривают первенство как авторитетную силу: выражение, проявление и реализацию в одном епископе власти всех епископов и единства Церкви.

Католическая церковь приписывает примат Папу «полный, высшие и универсальная власть над всей Церковью, сила , которая всегда может осуществлять беспрепятственной,» с силой , что он приписывает также все тело епископов , объединенное с Папа. Власть, которую он приписывает первосвященству папы, имеет ограничения, которые являются официальными, юридическими, догматическими и практическими.

В документе Равенны , выпущенном в 2007 году, представители Восточной Православной церкви и Католической церкви совместно заявили, что и Восток, и Запад признают факт первенства Римского епископа на универсальном уровне, но существуют различия в понимании того, как это первенство следует практиковать и о его библейских и богословских основаниях.

Filioque

Разногласия по поводу этой доктрины и вопроса о первенстве папы были и остаются основными причинами раскола между Восточной Православной и Западной церквями. Этот термин был постоянным источником конфликта между восточным христианством и западным христианством, что в значительной степени способствовало расколу Востока и Запада в 1054 году и оказалось препятствием для попыток воссоединения двух сторон.

Filioque положение

Filioque (буквально «и [от] Сына») - латинский термин, добавленный к Никено-Константинопольскому Символу веры (широко известному как Никейский Символ веры ), который отсутствует в оригинальной греческой версии. Латинский термин Filioque переведен в английское предложение «и Сын» в этом символе веры:

Я верю в Святого Духа, Господа, живущего,
который исходит от Отца и Сына⟩ .
Кто вместе с Отцом и Сыном почитается и прославляется.

или на латыни:

Et in Spiritum Sanctum, Dominium et vivificantem:
qui ex Patre ⟨Filioque⟩ procedure
Qui cum Patre, et Filio simul adoratur. et cum glorificatur

Включение и отклонение

Filioque не включена в виде Никео-Константинопольского Символа веры используется в большинстве западных христианских церквей, первое появление в 6 - м веке. Он был принят папами только в 1014 году и отвергнут Восточной Православной Церковью , Восточными Православными Церквями и Церковью Востока .

Последствия

Включен ли этот термин Filioque , а также то, как он переводится и понимается, может иметь важные последствия для понимания центральной христианской доктрины Святой Троицы . Для некоторых этот термин означает серьезную недооценку роли Отца в Троице; для других отрицание того, что он выражает, означает серьезную недооценку роли Сына в Троице. Со временем этот термин стал символом конфликта между восточным христианством и западным христианством, хотя были попытки разрешить конфликт. Среди первых попыток гармонизации - работы Максима Исповедника , которого канонизировали независимо как Восточная, так и Западная церкви.

Возможное лингвистическое разрешение

В 1995 году Папский совет по содействию христианскому единству (PCPU) указал, что загадка Filioque может быть проблемой языка, а не проблемой теологии. Слово ἐκπορεύεσθαι по-гречески указывает на первопричину или конечную причину; в то время как латинское слово processdere указывает на процессию, но не на основную причину. Латинская версия может быть более точно переведена на греческий как προϊέναι , а не κπορεύεσθαι . Митрополит Иоанн Зизиулас заявил, что позиция ПКПЧ свидетельствует о позитивных признаках примирения в вопросе Филиокве между Восточной и Западной церквями.

Неопаламизм: теория и исихазм

Неопаламизм

В 20-м веке в восточных православных церквях произошел подъем неопаламизма, известного как «неоортодоксальное движение». Согласно этой точке зрения, которая возникла в защиту паламитского различия между сущностью и энергией, в западном богословии преобладает рациональная философия, в то время как православное богословие основывается на эмпирическом видении Бога и высшей истине. Согласно неопаламизму, это главное разделение между Востоком и Западом.

Неопаламизм уходит своими корнями в полемику об исихасте или споре о паламитах (14 век), в которой Григорий Палама дал богословское оправдание многовековой православной практики исихазма. Споры о исихасте привели к дальнейшему различию между Востоком и Западом, отводя видное место созерцательной практике и богословию в Восточных Православных Церквях. Публикация в 1782 г. « Филокалии» , которая привела к возрождению исихазма, была принята, в частности, славянскими православными церквями. Вместе с тем значением, которое ему придавала в ХХ веке парижская школа православного богословия , он «привел к тому, что исихазм стал определяющим для современного православного богословия, как никогда раньше», с его различением паламитовой сущности и энергий .

Рациональное и мистическое богословие

По мнению этих современных православных богословов, западное богословие слишком сильно зависит от катафатического богословия . Согласно Стинбергу, восточные богословы утверждают, что христианство по своей сути является аподиктической истиной, в отличие от диалектического , dianoia или рационализированного знания, которое приходит к истине посредством философских спекуляций.

В то время как Фома Аквинский утверждал, что катафатическое и апофатическое богословие должно уравновешивать друг друга, Владимир Лосский утверждал, основываясь на своем прочтении Дионисия Ареопагита и Максима Исповедника , что позитивное богословие всегда уступает негативному богословию. Согласно мистицизму Лосского , гносеология - это выражение догматического богословия par excellence , а позитивное богословие - это шаг на пути к высшему знанию, достигаемому отрицанием. Согласно Лосскому, разница между Востоком и Западом связана с использованием католической церковью языческой метафизической философии и ее результатом, схоластикой , а не мистическим, реальным опытом Бога, называемым теорией , для подтверждения богословских догм католического христианства. Лосский утверждает, что, таким образом, православные и католики стали «разными людьми», заявляя, что «Откровение устанавливает пропасть между истиной, которую оно провозглашает, и истинами, которые могут быть открыты философскими рассуждениями».

Лосский имел сильное влияние и развил важную новую роль для этой отрасли в течение многих лет жизни в Европе, как и в Европе, как новый и интересный новый бизнес и новый год в будущее, и еще год назад, считающийся 20-м веком. Восточно-православное богословие и оказал влияние на Иоанна Романидеса , который сам также был влиятельным богословом. Романидес видел сильную дихотомию между восточно-православными и западными взглядами, утверждая, что влияние франков и западное принятие богословия Августина является отправной точкой западной рациональной теологии и дихотомии между Востоком и Западом.

Это же чувство было выражено ранними славянофильскими движениями (XIX век) в произведениях Ивана Киреевского и Алексея Хомякова . Славянофилы искали примирения со всеми различными формами христианства, как можно увидеть в работах самого известной ее сторонник Владимир Соловьев .

Исихазм

Исихазм, «сохранять спокойствие», - это мистическая традиция созерцательной молитвы в Восточной Православной Церкви, которая существовала уже в четвертом веке нашей эры у отцов-пустынников . Его целью является обожение , обожение получено через практику созерцательной молитвы , первый этап созерцания , что приводит к «видению Бога». Он состоит из трех стадий: катарсиса, теории и завершения обожествления, т.е. теозиса.

Познание Бога достигается теорией , «видением Бога». Это называют также испытывает несотворенную свет Бога, свет Фаворский от Христа Преображения , как это было видно на апостолов на Фаворе .

Исихастский спор

Противоречие исихаста было теологическим спором в Византийской империи в 14 веке между сторонниками и противниками Григория Паламы. Григорий Палама в Салониках (1296-1359) при условии , богословское обоснование практики исихазма. Палама заявил, что существует различие между сущностью ( ousia ) и энергиями ( energeia ) Бога . Хотя Бог по своей сути непознаваем и неопределим, видение Бога может быть достигнуто, когда его энергия видна глазами как Нетварный Свет . Палама сформулировал свои идеи об этом различии как часть своей защиты афонской монашеской практики исихазма от обвинения в ереси, выдвинутого ученым- гуманистом и богословом Варлаамом из Калабрии .

Восточно-православные богословы обычно считают это различие реальным, а не просто концептуальным. Исторически западная христианская мысль имела тенденцию отвергать различие сущности и энергий как реальное в случае с Богом, характеризуя эту точку зрения как еретическое введение неприемлемого разделения в Троице и наводящее на размышления о политеизме .

Католические взгляды на исихазм

В конце ХХ века отношение католических богословов к Паламе изменилось. В то время как некоторые западные богословы рассматривают богословие Паламы как введение недопустимого разделения внутри Бога, другие включили его богословие в свое собственное мышление, утверждая, что между его учением и католической мыслью нет конфликта.

Сергей С. Хоружий заявляет, что «исследования исихаста могут дать свежий взгляд на некоторые старые межконфессиональные разделения, выявив неожиданные точки сходства», а Джеффри Д. Финч говорит, что «будущее сближения Востока и Запада, похоже, преодолевает современную полемику нео -школастика и неопаламизм ».

Папа Иоанн Павел II неоднократно подчеркивал свое уважение к восточному богословию как к обогащению для всей Церкви. По словам Папы, несмотря на то, что с католической точки зрения в отношении некоторых проявлений практики исихазма существовала напряженность, нельзя отрицать благость намерения, которое вдохновило его на защиту.

Будущие направления

Джеффри Д. Финч утверждает, что «будущее сближения Востока и Запада, похоже, преодолеет современную полемику неохоластики и неопаламизма».

Католическая церковь считает , что различия между восточной и западной теологии дополняют друг друга , а не противоречат друг другу , как указано в постановлении Unitatis Redintegratio от Совета Второго Ватиканского , который заявил:

В изучении откровения Восток и Запад следовали разным методам и по-разному развивали свое понимание и исповедание Божьей истины. Поэтому неудивительно, что время от времени одна традиция приближалась к полному пониманию некоторых аспектов тайны откровения, чем другая, или выражала ее с большей пользой. В таких случаях эти различные богословские выражения часто следует рассматривать как взаимодополняющие, а не противоречащие друг другу. Что касается подлинных богословских традиций Восточной Церкви, мы должны признать замечательные корни их в Священном Писании, а также то, как они взращиваются и находят свое выражение в жизни литургии. Они черпают свою силу также в живом предании апостолов и в трудах отцов и духовных писателей восточных церквей. Таким образом они способствуют правильному порядку христианской жизни и, по сути, прокладывают путь к полному видению христианской истины.

Позиция католической церкви была также выражена Папой Иоанном Павлом II в образе церкви, «дышащей двумя легкими». Он имел в виду, что должна быть комбинация более рационального, юридического, организованного «латинского» темперамента с интуитивным, мистическим и созерцательным духом Востока.

Катехизис Католической Церкви , ссылаясь на документы Второго Ватиканского Собора и от папы Павла VI , говорится:

«Церковь знает, что она во многих отношениях связана с крещеными, которые почитаются именем христианина, но не исповедуют католическую веру в целом или не сохранили единство или общение при преемнике Петра» ( Lumen gentium 15 ). Те, «кто веруют во Христа и были надлежащим образом крещены, получают определенное, хотя и несовершенное, общение с католической церковью» ( Unitatis redintegratio 3). С Православными Церквями это общение настолько глубоко, «что ему мало чего не хватает для достижения той полноты, которая позволила бы совместное празднование Евхаристии Господней» (Павел VI, Беседа, 14 декабря 1975 г .; ср. Unitatis redintegratio 13-18).

10 июля 2007 года Конгрегация доктрины веры опубликовала документ, одобренный Папой Бенедиктом XVI , в котором говорилось, что восточные церкви отделены от Рима (церкви-члены Восточной православной церкви , восточного православия и ассирийской церкви Восток ), и именно по этой причине им «что-то не хватает в их состоянии как отдельных церквях», и что разделение также означает, что «полнота универсальности, присущая Церкви, управляемой Преемником Петра и епископами в общении с ним». , не полностью реализовано в истории ».

3 июля 2019 года стало известно, что во время встречи в Ватикане с православным архиепископом Иовом Телмессосским, который представлял Вселенского патриарха Константинопольского Варфоломея Православной церкви, во время праздника св. Петр и Павел 29 июня 2019 года Папа Франциск заявил, что единство, а не уравнивание разногласий должно быть целью между Католической и Православной церквями. Папа Франциск также подарил Варфоломею девять фрагментов костей, которые предположительно принадлежали святому Петру и которые были показаны на публичной мессе, которая проводилась в Ватикане в ноябре 2013 года в честь «Года веры». Несмотря на «сердечную» встречу с президентом России Владимиром Путиным , с которым у Папы были хорошие отношения, 4 июля 2019 года напряженность между Ватиканом и Русской православной церквью все еще сохранялась, и Папа Франциск заявил, что маловероятно, что он посетит Россию, если Путин не согласится не включать в свой визит Русскую православную церковь. Путин также заявил Папе Римскому, что без этого условия он не пригласит Папу в Россию. Папа Франциск также намекнул, что готов поддержать опасения Украинской греко-католической церкви, которая выразила несогласие как с вмешательством Путина в Украину, так и с нынешними отношениями Ватикана с Путиным.

В начале двухдневной встречи в Ватикане с украинскими греко-католическими лидерами 5 июля 2019 года Папа Франциск намекнул, что он поддерживает озабоченность Церкви в Украине, и призвал к увеличению гуманитарной помощи Украине. Папа ранее также выражал обеспокоенность по поводу роли Русской православной церкви в конфликте на Украине в начале 2019 года. Во время встречи 5 июля 2019 года Папа Франциск также обвинил Русскую православную церковь в попытке манипулировать «другими религиями» в Украине.

Смотрите также

Примечания

Примечания

использованная литература

Цитаты

Источники

дальнейшее чтение

внешние ссылки