Елизаветинское религиозное поселение - Elizabethan Religious Settlement

Королева Елизавета I

Елизаветинское Религиозное Урегулирование этого имя , данное в религиозные и политические договоренности , достигнутые в Англию во время правления Елизаветы I (1558-1603) , который привел английскую Реформацию к выводу. Расчетные формировала теологию и литургию в церкви Англии и имеет важное значение для развития англиканства в качестве отдельной христианской традиции.

Когда Элизабет унаследовал престол, Англия была горько делится между католиками и протестантами в результате различных религиозных изменений , инициированных Генри VIII , Эдуарда VI и Марии I . Генрих VIII порвал с Римско-католической церковью и авторитетом Папы , став верховным главой англиканской церкви . Во время правления Эдуарда англиканская церковь приняла реформатское богословие и литургию. Во время правления Марии эта религиозная политика была отменена, Англия была воссоединена с католической церковью, а протестантизм был подавлен.

Елизаветинское поселение, иногда называемое революцией 1559 года, было попыткой положить конец религиозным беспорядкам. Акт Верховенства 1558 воссозданная Церкви независимости Англии от Рима, и парламент присвоил Елизавету титул Верховного губернатора Церкви Англии . Закон о равномерности 1559 вновь введен в Книге общей молитвы от правления Эдварда, который содержал литургические службы церкви. Некоторые изменения были внесены, чтобы обратиться к католикам и лютеранам , в том числе дать людям большую свободу в отношении веры в реальное присутствие Христа в Евхаристии и разрешение использовать традиционные священнические облачения . В 1571 году Тридцать девять статей были приняты как конфессиональное заявление для церкви, и была выпущена Книга Проповедей, в которой более подробно излагалось реформированное богословие церкви. На протяжении всего царствования Елизаветы и Джеймса I , кальвинизм было преобладающее богословие в Церкви Англии.

Поселение не смогло положить конец религиозным спорам. В то время как большая часть населения постепенно соответствовала установленной церкви, меньшинство recusants оставались верными католиками. В Церкви Англии, пуритане прессуют , чтобы удалить то , что они считали папские злоупотребления со богослужения церкви и заменить епископ с пресвитерианской системой церковного управления. После смерти Елизаветы, пуритане были оспорены в большой церкви , Arminian партии , которая получила власть во время правления Карла I . Английский гражданская война и свержение монархии позволили пуританам продолжать свою программу реформ и демонтаж елизаветинского урегулирования за период. После Реставрации в 1660 году Поселение было восстановлено, и пуритане были изгнаны из англиканской церкви. Англиканство стало определяться посредством средств массовой информации или промежуточным путем между религиозными крайностями католицизма и протестантизма; Арминианство и кальвинизм; и высокая церковь и низкая церковь .

Задний план

Справа налево: Елизавета I, Эдуард VI, Генрих VIII, Мария I и ее муж Филипп II Испанский.

Елизавета I унаследовала королевство, разделенное по религиозным вопросам. Это разделение началось во время правления ее отца Генриха VIII . После того, как его жена, Екатерина Арагонская , не смогла произвести на свет наследника мужского пола, Генрих обратился к папе с просьбой об аннулировании его брака. Когда его просьба была отклонена, Генрих отделил Англиканскую церковь от Римско-католической церкви и заявил, что он, а не Папа, был ее верховным главой на земле. При сводном брате Елизаветы, Эдуарде VI , англиканская церковь стала более явно протестантской , по словам историка Кристофера Хея, исповедуя «сдержанный» кальвинизм .

Оправдание только верой было центральным учением, в отличие от католического учения о том, что кающийся человек может сотрудничать с Богом в своем спасении , совершая добрые дела . Были отвергнуты учения о чистилище , молитве за умерших и заступничестве святых . Масса , центральный акт католического богослужения, была осуждена как идолопоклонство и заменена Причастием протестантского, напоминание о распятии Христа . Реальное присутствие Христа в Евхаристии больше не объяснялось католической доктриной пресуществления ; вместо этого Книга общей молитвы 1552 года пропагандировала реформатское учение о духовном присутствии Христа . Почитание из религиозных образов ( икон , кресты , статуи) и реликвии были подавлены, и иконоборчество было санкционировано правительством.

Мария I , сводная сестра Елизаветы, стала королевой в 1553 году. Она отменила религиозные нововведения, введенные ее отцом и братом. Под властью Марии Англия вернулась к католической церкви и признала власть папы. Мария умерла в ноябре 1558 года, не оставив наследника-католика, оставив трон протестантке Елизавете.

Религиозные взгляды Елизаветы были протестантскими, хотя и «особенно консервативными». Она также хранила в тайне многие из своих религиозных взглядов, что может затруднить определение того, во что она верила. Она не любила женатого духовенства, придерживалась лютеранских взглядов на евхаристическое присутствие , и есть свидетельства того, что она предпочитала более церемониальный Молитвенник 1549 года . Иногда королева ясно заявляла о своих религиозных предпочтениях, например, на Рождество 1558 года, когда перед мессой она приказала епископу Оуэну Оглторпу не возвышать хозяина . Он отказался, поэтому королева покинула часовню до освящения . Фактически, Елизавета заявляла, что не верит в доктрину пресуществления. В Вестминстерском аббатстве - все еще являющемся монастырем бенедиктинцев - королева не одобряла то, что она считала католическим суеверием, говоря монахам со свечами в процессии : «Держите подальше эти факелы, потому что мы очень хорошо видим». Главным секретарем королевы был сэр Уильям Сесил , умеренный протестант. Ее Тайный совет был заполнен бывшими эдвардианскими политиками, и только протестанты проповедовали при дворе .

Чтобы не тревожить иностранных католических наблюдателей, Элизабет сначала утверждала, что в религии ничего не изменилось. Прокламация запрещает любое «нарушение, изменение или изменение любого порядка или использования, установленного в настоящее время в нашей сфере». Тем не менее протестанты воодушевились практиковать незаконные формы богослужения, и провозглашение 27 декабря запретило все формы, кроме латинской мессы и английской ектении . Для большинства было очевидно, что это временные меры. Целью ее правительства было возродить эдвардианские реформы, восстановив Королевские постановления 1547 года , Книгу общей молитвы 1552 года и 42 статьи о религии 1553 года.

Законодательство

Законопроект о реформации

Королева Елизавета I открывает парламент

Когда в январе 1559 года открылся первый парламент королевы , его главной целью было достижение религиозного урегулирования. Двадцать епископов (все католики) сидели в Палате лордов как лорды духовные , и лорды в целом были против изменений. В феврале Палата общин приняла закон о реформации, который восстановит королевское господство, а также Порядковый номер 1550 года и слегка переработанный Молитвенный сборник 1552 года. Он не пользовался популярностью среди духовенства, и Кентерберийский созыв отреагировал утверждением верховенства папы , пресуществления и мессы как жертвоприношения .

В миряне сверстники присоединились к епископам в их оппозиции и удалось при внесении изменений в законопроект значительно. Положения Ординала и Молитвенника были удалены, а Месса оставлена ​​без изменений, за исключением того, что разрешалось причастие по обоим видам . Власть Папы была отменена, но вместо того, чтобы предоставить Королеве титул Верховной Главы, он просто сказал, что она может принять его сама. Этот законопроект вернул бы Церковь ее положение после смерти Генриха VIII, а не то, что было после смерти Эдуарда VI. Это было поражением законодательной программы королевы, поэтому она отказалась от королевского согласия .

Закон о главенстве английского короля над церковью

После отказа королевы утвердить предыдущий законопроект, парламент вновь собрался в апреле 1559 года. На этом этапе Тайный совет представил два новых законопроекта, один касающийся королевского верховенства, а другой - протестантской литургии. Совет надеялся, что разделив их, по крайней мере, закон о верховенстве будет принят. Согласно этому закону, юрисдикция Папы в Англии была снова отменена, и Елизавета должна была быть верховным губернатором англиканской церкви, а не верховным главой. Все священнослужители и члены королевской семьи должны были принести клятву превосходства .

Альтернативное название было менее оскорбительным для католических членов парламента, но вряд ли это было единственной причиной изменения. Это также была уступка протестантским сторонникам королевы, которые возражали против «верховного главы» по теологическим соображениям и беспокоились о женщине, возглавляющей церковь. Жан Кальвин , влиятельный континентальный реформатор, назвал притязания Генриха VIII на верховное главенство кощунством . Томас Сэмпсон , марианский изгнанник , считал, что «все Священные Писания, кажется, приписывают титул главы Церкви только Христу».

Законопроект включал в себя два вида разрешений на причастие. Он также отменил средневековые законы ереси , которые возродила Мария I. Католики получили важную уступку. Согласно законопроекту, только мнения, противоречащие Священному Писанию , Генеральным советам ранней церкви и любому будущему парламенту, могут рассматриваться церковными уполномоченными Короны как ересь . Это положение было широким и двусмысленным, но его целью было убедить католиков в том, что они получат некоторую защиту.

Законопроект легко прошел палату общин. В Палате лордов все епископы проголосовали против, но к ним присоединился только один мирянин. Акт о верховенстве стал законом.

Закон о единообразии

Томас Крэнмер (1489–1556), архиепископ Кентерберийского Эдуарда VI, редактор и соавтор Книг общей молитвы 1549 и 1552 годов.

Другим законопроектом, внесенным в тот же парламент с намерением вернуть протестантские обычаи к законному господству, был закон о единстве, который стремился восстановить Молитвенник 1552 года в качестве официальной литургии. Он встретил большее сопротивление со стороны лордов, чем Закон о превосходстве, принятый всего тремя голосами. Даже это было возможно только за счет политических интриг. Епископы Уотсон из Линкольна и Уайт из Винчестера были заключены в Тауэр . Епископа Голдвелла из Св. Асафа никогда не вызывали в парламент , а престарелому епископу Танстолл из Дарема было отказано в посещении из-за возраста.

Закон о единообразии требовал посещения церкви по воскресеньям и святым дням и налагал штрафы за каждый день отсутствия. Он восстановил Молитвенник 1552 года с некоторыми изменениями. Литания в книге 1552 года осудила «епископа Рима и все его отвратительные чудовища». В переработанной Книге общих молитв это осуждение Папы было удалено. Он также удалил Черную рубрику , которая в книге 1552 года объясняла, что преклонение колен для причастия не означает евхаристического поклонения .

Украшения Рубрика была добавлена в качестве одной из уступок традиционалистов, чтобы получить проход в господствующем. Рубрика содержала инструкции по облачению священнослужителей , в которых говорилось, что до тех пор, пока королева не прикажет иное, министры должны «использовать такие украшения, которые использовались властью парламента во второй год правления короля Эдуарда VI». Второй год правления Эдуарда длился с 28 января 1548 года по 27 января 1549 года. В это время священники совершали мессу на латыни в традиционных католических облачениях. Однако мало кто подумал, что в этом смысл рубрики. Поскольку в январе был принят Акт о единообразии 1549 года, который одобрил первую Молитвенник, вполне вероятно, что положения Молитвенника 1549 года были предусмотрены, хотя второй год Эдварда закончился за несколько месяцев до того, как книга была опубликована. 1549 Молитвенник требуется духовенству носить стихарь , справиться и ризу . Противодействие так называемому «попистскому гардеробу» сделало невозможным применение рубрики.

Наиболее значительным пересмотром стало изменение службы причастия, в котором к словам в книге 1552 года были добавлены слова из Молитвенника 1549 года для приношения причастного хлеба и вина . Когда причастники получали хлеб, они слышали слова: «Тело Господа нашего Иисуса Христа, данное тебе, сохрани твое тело и душу для жизни вечной [1549]. Возьми и съешь это в память о том, что Христос умер за тебя. и питайся им в сердце твоем верою с благодарением »[1552]. Эта комбинация могла быть истолкована как подтверждение объективного реального присутствия для тех, кто верил в нее, в то время как другие могли интерпретировать ее как мемориализм .

Научная интерпретация

В своей диссертации « Пуританский хор » историк Дж. Э. Нил утверждает, что Элизабет хотела проводить консервативную политику, но протестантская фракция в Палате общин подтолкнула ее в радикальном направлении. Эта теория была оспорена Кристофером Хей, который утверждает, что Элизабет хотела радикальных реформ, но Палата лордов подтолкнула ее к консерватизму. Хей утверждает, что Закон о единообразии «произвел двусмысленную Книгу общей молитвы: литургический компромисс, который позволил священникам проводить причастие англиканской церкви с католическими регалиями, стоя в католической позиции и используя слова, пригодные для католической интерпретации». Это облегчало священникам «подделку» мессы без риска ареста.

Другой историк, Диармайд Маккалок , также считает тезис Нила ошибочным. В то же время он называет идею о том, что модификации Молитвенника были уступкой католикам, «абсурдной», написав, что «эти небольшие словесные и визуальные изменения» никогда не удовлетворят католическое духовенство и мирян после потери «латинской мессы, монастырей, часовни, святыни, позолоты и обязательное безбрачие священства ". Он утверждает, что изменения, скорее всего, были направлены на то, чтобы успокоить местных и иностранных лютеранских протестантов, которые выступали против мемориалистической точки зрения, исходящей из реформированного Цюриха . В 1559 году Елизавета все еще не была уверена в богословской ориентации своих протестантских подданных и не хотела оскорблять лютеранских правителей Северной Европы, слишком далеко заходя в лагерь реформатов. «Правительству Елизаветы стоило бросить лютеранам несколько богословских записок, и это изменение также совпало с личной склонностью королевы к лютеранским взглядам на евхаристическое присутствие».

Историки Патрик Коллинсон и Питер Лейк утверждают, что до 1630 года англиканская церковь формировалась на основе «кальвинистского консенсуса». В это время кальвинистское духовенство держало лучшие епископства и благочиния . Историки Джон Коффи и Пол Ч. Лим пишут, что елизаветинская церковь «широко считалась реформатской церковью, но она аномально сохраняла некоторые черты позднесредневекового католицизма», такие как соборы , церковные хоры , формальная литургия, содержащаяся в Молитвеннике. , традиционные церковные облачения и епископское устройство .

Выполнение

Епископальные встречи

Чтобы проводить в жизнь свою религиозную политику, королеве Елизавете нужны были епископы, готовые сотрудничать. Семь епископов, в том числе кардинал Поул , архиепископ Марии Кентерберийский , умерли в 1558 году и нуждались в замене. Остальные епископы были католиками, назначенными во время правления Марии, и советники Елизаветы надеялись, что их удастся убедить продолжить служение. В конце концов, все, кроме двух епископов (неприметный Энтони Китчин из Лландаффа и отсутствующий Томас Стэнли из Содора и Мана ) потеряли свои посты. Большинство их замен не было освящено до декабря 1559 года или в начале 1560 года.

Элизабет выбрала Мэтью Паркера вместо поляка на посту архиепископа Кентерберийского. Паркер был выдающимся ученым и служил капелланом матери Элизабет, Анны Болейн . Кроме того , как Элизабет Паркер был Nicodemite -Кто , кто остался в Англии во время правления Марии и внешне соответствовала католицизма. Большинство других сообщений было отправлено изгнанникам Мариан, таким как Эдмунд Гриндал для Лондона , Ричард Кокс для Эли , Джон Джуэл для Солсбери , Уильям Барлоу для Чичестера и Джон Скори для Херефорда . Изгнанники, связанные с реформацией Жана Кальвина в Женеве, были исключены из рассмотрения. Королева так и не простила Джона Нокса за то, что он написал «Первый трубный звук против чудовищного полка женщин» , в котором осуждались женщины-монархи, а Реформация в Женеве была запятнана ассоциацией.

Королевские предписания

Древний алтарный камень в церкви Якобстоу . Это был главный алтарный камень примерно до 1550 года во времена правления Эдуарда VI, когда его сняли и использовали в качестве пешеходного моста через ручей.

Летом 1559 года правительство совершило королевское посещение епархий. Посещение было проведено в соответствии с постановлениями, основанными на королевских постановлениях 1547 года . Эти новые королевские постановления должны были заполнить детали урегулирования и должны были выполняться по всей стране шестью группами духовных и мирских комиссаров. Все ведущие священнослужители были протестантами и бывшими изгнанниками ( Роберт Хорн , Томас Бекон , Томас Бентам , Джон Джуэл, Эдвин Сэндис и Ричард Дэвис ), и они интерпретировали предписания самым протестантским образом.

Согласно постановлению, церковные изображения, которые подвергались суеверному насилию, были осуждены как идолопоклонство, но уполномоченные потребовали уничтожить все изображения и изображения. По всей стране приходы заплатили за удаление крестов , изображений и алтарных шатров , за восстановление которых они заплатили совсем недавно при королеве Марии. Они тратили больше денег на покупку Библии и молитвенников и замену чаш на чаши для причастия (чаша была предназначена только для священника, тогда как чаша для причастия была больше и использовалась всем собранием).

Стол причастия 17-го века в церкви Святого Лаврентия, Шоттесвелл.

Судебные запреты внесли ясность в вопрос об облачении. Духовенство должно было носить прислужник (а не ризу или ризу) во время богослужений. В 1560 году епископы установили, что ризу следует носить при совершении Вечери Господней, а в остальное время - прибежище. Другие положения королевских судебных приказов не шли в ногу с эдвардианской Реформацией и отражали консервативные предпочтения королевы. К ним относятся предписания, разрешающие проведение шествий в Рогатионтиде, и требования о том, чтобы духовенство получало разрешение на бракосочетание от епископа и двух мировых судей .

В некоторых случаях предписания противоречили Молитвеннику 1559 года. В то время как Молитвенник предписывал использование обычного хлеба для причастия, постановления требовали использования традиционных вафель. Были также противоречивые указания относительно размещения столов причастия, которые должны были заменить каменные алтари . Согласно Молитвенник, таблица должна размещаться на постоянной основе в алтаре ориентированных с востока на запад . Согласно предписаниям, «священный стол» должен был быть перенесен в алтарь во время причастия, но в остальное время должен быть помещен там, где должен был стоять алтарь. Когда он не использовался, он должен был быть ориентирован с севера на юг, как алтарь. Эти положения оскорбляли многих протестантов, и на практике церковные лидеры часто игнорировали судебные запреты.

Королева была разочарована крайним иконоборчеством протестантов во время посещений. В октябре 1559 года она приказала поставить распятие и подсвечники на стол для причастия в Королевской часовне . Позже она решила, что в приходских церквях нужно восстанавливать кресты. Епископы Елизаветы опротестовали оба шага как возрождение идолопоклонства, утверждая, что все изображения запрещены Второй Заповедью . В конце концов, королева и слоны пришли к негласному компромиссу. Она сохранила распятие и свечи и отказалась от планов восстановления родов. В 1560 году епископу Гриндалу было разрешено принудить к сносу чердаков в Лондоне. Год спустя сама королева приказала снести все чердаки, но должны были остаться балки, на которых должно было быть выставлено королевское оружие . Королева все еще считала, что между алтарём и остальной церковью должно быть разделение.

Многие приходы не спешили выполнять предписания. Многие сделали это из сочувствия к традиционной католической религии, в то время как другие ждали, чтобы увидеть, является ли это религиозное поселение постоянным, прежде чем предпринять дорогостоящие действия. Согласно отчетам церковных старост , половина всех приходов сохраняла католические облачения и оборудование для месс как минимум десять лет. Однако постепенно приходы подчинились давлению епископов. Большинство приходского духовенства были католиками. К середине 1650-х годов насчитывалось около 800 священнослужителей, которые ушли в отставку или были лишены свободы за отказ подчиняться. Большинство приходских священнослужителей сохранили свои посты, но неясно, насколько они им соответствовали. Епископы думали, что католицизм был широко распространен среди старого духовенства, но священники редко удалялись из-за нехватки духовенства, начавшейся с эпидемии гриппа в 1558 году.

Религиозные статьи и книга проповедей

Елизаветинское урегулирование было дополнительно укреплено принятием умеренно протестантского доктринального заявления, названного « Тридцать девять статей религии» . Подтверждая традиционное христианское учение, определенное первыми четырьмя вселенскими соборами , оно пыталось провести срединный путь между реформатскими и лютеранскими доктринами, отвергая анабаптистское мышление. Тридцать девять статей были задумывались не как полное изложение христианской веры, а как полное изложение позиции англиканской церкви по отношению к католической церкви и протестантам-диссидентам. В 1571 году Созыв завершил работу над Тридцатью девятью статьями. Закон о подписке придал ему силу закона , согласно которому все новые министры должны были подтвердить свое согласие с этим исповедальным заявлением.

С одобрения Королевы Convocation также выпустила вторую Книгу Проповедей с проповедями на 20 тем. Одна из них, «О достойных принятии причастия», добавляла больше деталей к церковному учению о Евхаристии, которое было описано как «духовная пища» и «призрачная субстанция, а не плотская», воплощенная в жизнь верой. Этот взгляд администратора имел много общего с евхаристическим богословием Жана Кальвина. «Об общей молитве и таинствах» учат, что хотя только крещение и евхаристия были таинствами, установленными Христом, другие обряды, такие как рукоположение, носили сакраментальный характер.

Музыка

Музыка в англиканской церкви ограничивалась библейскими текстами и музыкой, которую пели во время богослужений в ранней церкви. Примеры разрешенной музыки включали метрические псалмы и литургические тексты, такие как Te Deum . Хотя большинство людей умели петь, в богослужении преобладали хоровые литургии, особенно в соборах. За это время, песнопения были заменены гимнами , и Уильям Берда «s Great Service была написана для королевской часовни и соборов. В приходских церквях, как правило, было меньше музыки, поскольку пуританские влияния выступали против использования средств на оплату певчих. Церкви нанимали певцов для особых случаев, за которые могли платить деньгами, вином или элем и хлебом. В этот период продолжалось впечатление на мальчиков для службы певцами в соборе Святого Павла и в королевской часовне.

Духовное пение дома раздавалось семье и друзьям. Безусловно, самой популярной и переиздаваемой метрической Псалтирией была « Вся книга псалмов» Томаса Стернхолда . Хотя это не требовалось по закону, оно было традиционным практически для всех протестантских церквей, а также использовалось дома.

Прием

Поселение 1559 года предоставило протестантам контроль над Англиканской церковью, но на уровне приходов дела обстояли иначе, где католические священники и традиционные миряне составляли подавляющее большинство. Епископы десятилетиями боролись за то, чтобы навязать Молитвенник и судебные запреты упорным приходам. «Некоторое время можно было поддерживать ослабленный католицизм в рамках прихода, подделывая мессу, обучая семи таинствам, сохраняя изображения святых, читая четки, соблюдая праздники, посты и обычаи». Однако со временем этот «выживший католицизм» был подорван из-за давления на конформизм, уступив место подпольному католицизму, полностью отделенному от англиканской церкви.

Постепенно Англия превратилась в протестантскую страну, поскольку Молитвенник сформировал религиозную жизнь елизаветинской эпохи. К 1580-м годам конформисты-протестанты (названные «приходскими англиканами» Кристофером Хей и «протестантами из сборника молитв» Джудит Мэлтби ) стали большинством. Королева постоянно блокировала попытки провести дальнейшие религиозные реформы через парламент или посредством созыва. Отказ англиканской церкви принять образцы континентальных реформатских церквей усугубил конфликт между протестантами, желавшими больших реформ, и церковными властями, отдававшими приоритет конформизму.

Римско-католическое сопротивление

Бунтарский дом в Уэльсе, служивший центром месс во время Реформации.

В первые годы правления Елизаветы большинство католиков надеялись, что господство протестантов будет временным, как это было до восстановления папской власти Марией. Были священники, которые следовали Молитвеннику, а также проводили мессу своим прихожанам. Другие отказались подчиняться. Многие деканы , архидьяконы , соборные каноники и ученые (в основном из Оксфорда, но также и из Кембриджа) потеряли свои должности. В первые годы около 300 католиков бежали, особенно в Лувенский университет . Оттуда они написали и опубликовали большое количество католических полемических работ, направленных против протестантизма, особенно Томаса Хардинга , Ричарда Смита и Уильяма Аллена . Они также действовали как «церковное правительство в изгнании», давая католикам в Англии советы и инструкции. В 1568 году был основан Английский колледж в Дуэ, чтобы дать католическое образование молодым англичанам и, в конечном итоге, подготовить новое руководство для восстановленной католической церкви в Англии. Другие ведущие марианские церковники остались в Англии, чтобы служить частными капелланами католической знати и дворянства. Многие стали лидерами подпольной католической церкви.

Католики были вынуждены выбирать между посещением протестантских служб в соответствии с законом или отказом от посещения. Тех, кто отказывался посещать службы англиканской церкви, называли бунтовщиками . Однако большинство католиков были «церковными папистами » - католиками, которые внешне подчинялись установленной церкви, сохраняя при этом свою католическую веру в тайне. Состоятельные церковные паписты посещали свою приходскую церковь, но проводили мессу дома или нанимали двух капелланов, одного для выполнения службы Молитвенника, а другого для проведения мессы. Первоначально непокорные священники советовали мирянам просто воздерживаться от протестантского причастия. Однако со временем эта позиция укрепилась. В 1562 году Тридентский собор исключил для католиков какое-либо внешнее соответствие или никодемизм : «Вы не можете присутствовать на таких молитвах еретиков или на их проповедях без ужасного оскорбления и негодования Бога, и гораздо лучше пострадать. самая горькая жестокость, чем дать хоть малейший знак согласия на такие злые и гнусные обряды ". К концу 1560-х отговорки стали более распространенными.

В 1569 году восстание северных графов предприняло попытку свергнуть протестантский режим Англии. Восстание было подавлено, но оно способствовало восприятию католицизма как измены. Это мнение, по-видимому, подтвердилось, когда Елизавета была отлучена от церкви Папой Пием V в феврале 1570 года. Папская булла Regnans in Excelsis освободила католических подданных Елизаветы от любых обязательств подчиняться ей. Впоследствии два католика, Джон Фелтон и Джон Стори , были казнены за государственную измену. Открытие Ridolfi участок -a католического заговора с целью свержение Елизаветы и место Мэри, королева шотландцев на тронной далее встревожили английское правительство.

К 1574 году католики-противники организовали подпольную Римско-католическую церковь, отличную от англиканской. Однако у него было два основных недостатка: потеря членства, поскольку церковные паписты полностью соответствовали англиканской церкви, и нехватка священников. Последняя проблема была решена путем создания семинарий для подготовки и рукоположения английских священников. Помимо английского колледжа в Дуэ, семинария была открыта в Риме и еще две - в Испании. Между 1574 и 1603 годами в Англию было отправлено 600 католических священников. В 1580 году в Англию прибыли первые священники- иезуиты .

Отлучение королевы от церкви и прибытие священников семинарии изменили политику правительства в отношении непокорных. До 1574, большинства мирян не были сделаны , чтобы принять присягу Supremacy и 12 d штраф за отсутствие службы плохо соблюдались. После этого усилились попытки выявить непокорных и заставить их подчиняться. В 1581 году новый закон объявил измену освобождением от раскола и примирением с Римом, а штраф за неповиновение был увеличен до 20 фунтов стерлингов в месяц (в 50 раз больше заработной платы ремесленника ). Впоследствии казни католических священников стали более обычным явлением, а в 1585 году въезд в страну католического священника стал государственной изменой, а также для всех, кто помогал ему или укрывал его.

Гонения 1581–1592 годов изменили природу римского католицизма в Англии. Священники семинарии зависели от дворянских семей южной Англии. Когда старшее поколение непокорных священников вымерло, римский католицизм рухнул среди низших классов на севере, западе и в Уэльсе. Без священников эти социальные классы растворились в англиканской церкви, и католицизм был забыт. После смерти Елизаветы католицизм стал «верой небольшой секты», в основном ограничивавшейся дворянскими семьями.

Пуританство

Ведущих протестантов англиканской церкви привлекали реформатские церкви южной Германии и Швейцарии, возглавляемые такими богословами, как Жан Кальвин , Генрих Буллингер и другие. В Англии, однако, протестанты были вынуждены действовать в рамках церковной структуры, не изменившейся со времен средневековья, с теми же тройственными орденами епископа, священника и диакона, а также церковными судами, которые продолжали использовать средневековое каноническое право . Кроме того, литургия оставалась «более сложной и больше напоминала старые литургические формы» и «не принимала во внимание развитие протестантского мышления после начала 1550-х годов». По словам историка Диармейда Маккалоха, конфликты из-за елизаветинского поселения проистекают из «напряженности между католической структурой и протестантским богословием».

Томас Картрайт был ведущим пуританином и пропагандистом пресвитерианства во времена правления Елизаветы I.

Были возражения против Молитвенника, включая определенные формулы и ответы, крестное знамение при крещении , прибежище и использование обручального кольца в браке. На протяжении всего своего правления королева успешно блокировала попытки парламента и епископов внести дальнейшие изменения. Епископы оказались в трудном положении: они требовали подчинения и одновременно поддерживали реформу. Это было особенно очевидно между 1565 и 1567 годами во время споров вокруг облачений по поводу отказа некоторых священнослужителей носить церковную одежду, требуемую королевскими постановлениями. Для многих протестантов облачение священников символизировало непрекращающуюся веру в священнический орден, отделенный от конгрегации, и могло быть истолковано католиками как подтверждение традиционных доктрин. Епископ Джуэл назвал этот стихарь «пережитком ошибки». В целом епископы считали церковную одежду адиафорой и пытались найти компромисс, но королева считала, что церковь - и она сама как верховный губернатор - имеет право определять обряды и церемонии. В конце концов, архиепископ Паркер издал кодекс дисциплины для духовенства под названием « Реклама» , и самые популярные и эффективные протестантские проповедники были отстранены от занятий за несоблюдение.

Споры по поводу одежды разделили протестантское сообщество, и именно в эти годы термин пуританин стал использоваться для обозначения тех, кто хотел дальнейшего реформирования. Некоторые потеряли веру в Англиканскую церковь как в проводника реформ, став сепаратистами и основав подпольные общины. Однако большинство пуритан осталось в англиканской церкви. Эти пуритане пользовались поддержкой влиятельных людей, таких как граф Лестер , Уолтер Милдмей , Фрэнсис Уолсингем , граф Уорик и Уильям Сесил.

В 1572 году в 4-й парламент королевы был внесен законопроект , который позволял протестантам с разрешения их епископа исключать церемонии из Молитвенника 1559 года, а епископы получили дальнейшие полномочия разрешать священнослужителям использовать французские и голландские церковные литургии. Однако католики не имели бы такой свободы. Королева не одобряла, ей не нравились любые попытки подорвать концепцию религиозного единообразия и ее собственное религиозное поселение.

К 1572 году дебаты между пуританами и конформистами вступили в новую фазу - церковное правительство заменило облачения в качестве основного вопроса. В то время как парламент все еще заседал, Томас Уилкокс и Джон Филд опубликовали «Увещевание парламенту», в котором осуждались «злоупотребления со стороны папы, которые все еще остаются в английской церкви» и епископское устройство . Он призывал к организации церкви в соответствии с пресвитерианской политикой . В ноябре было опубликовано « Второе наставление парламенту » - скорее всего, написанное Томасом Картрайтом или Кристофером Гудманом, - в котором представлено более подробное предложение по церковной реформе в пресвитерианском духе. Джон Уитгифт из Кембриджского университета, ведущий защитник конформизма, опубликовал ответ в октябре 1572 года, и впоследствии он и Картрайт вступили в войну памфлетов . Наставление Противоречие не было разногласий по поводу сотериологии ОБЕ Картрайт и Whitgift верили в предопределение и что человеческие дела не играли никакой роли в спасении. Скорее авторы « Увещевания» полагали, что пресвитерианство было единственной библейской формой церковного правления, тогда как Уитгифт утверждал, что ни одна форма церковного правления не указана в Библии. Под руководством Филда классическое движение было активно среди пуритан в англиканской церкви на протяжении 1570-1580-х годов. Пуританское духовенство в этом движении организовывало местные пресвитерии или классы, от которых движение и получило свое название. В течение 1580-х годов пуритане были достаточно организованы, чтобы проводить то, что по сути было тайным национальным собором .

Джон Уитгифт был архиепископом Кентерберийским и защитником елизаветинского поселения.

В 1577 году Уитгифт стал епископом Вустера, а шесть лет спустя - архиепископом Кентерберийским. Его приход к власти был идентифицирован с «консервативной реакцией» против пуританства. Точнее называть Уитгифта и ему подобных конформистами, поскольку слово консервативный несет в себе коннотации католицизма. Большинство конформистов были частью реформатского консенсуса, в который входили пуритане; что разделило стороны, так это споры о церковном управлении. Первым шагом Уитгифта против пуритан было требование, чтобы все духовенство подписалось под тремя статьями, во второй из которых говорилось, что Молитвенник и Порядковый номер не содержат «ничего ... противоречащего слову Божьему». Требования Уитгифта вызвали всеобщую неразбериху, и около 400 министров были отстранены от должности за отказ подписаться. Под давлением Тайного совета Уитгифт был вынужден принять условную подписку от дерзких министров.

В парламентах 1584 и 1586 годов пуритане пытались протолкнуть закон, который установил бы пресвитерианскую форму правления для англиканской церкви и заменил Молитвенник служебной книжкой, используемой в Женеве. Обе попытки потерпели неудачу, в основном из-за противодействия королевы. В ответ группа конформистов, включая Ричарда Бэнкрофта , Джона Бриджеса , Мэтью Сатклиффа , Томаса Билсона и Адриана Саравиа, стала более решительно защищать епископский строй английской церкви, больше не просто принимая его как удобный, но утверждая как божественный закон.

В ответ на « Защиту правительства, учрежденного в англиканской церкви по церковным вопросам» Бриджеса анонимный пуританин под псевдонимом Мартин Марпрелейт опубликовал серию брошюр, критикующих ведущее конформистское духовенство. Споры о Марпрелате 1588 года привели к открытию пресвитерианской организации, которая создавалась годами. Его лидеры были арестованы, а классическое движение распалось. Это поражение произошло в то время, когда самые могущественные защитники пуританства при дворе умирали. После нападения конформистов 1590-е годы были относительно свободны от богословских противоречий. После того, как Уитгифт уничтожил пресвитерианский активизм, он согласился оставить пуритан в покое. Точно так же елизаветинские пуритане отказались от безнадежной причины пресвитерианства и сосредоточились на менее спорных занятиях.

Последствия

В 1603 году король Шотландии унаследовал английскую корону как Джеймс I . Церковь Шотландии была еще сильнее реформатов, имея пресвитерианской политики и Литургии Джона Нокса, в Книге общей ордена . Джеймс сам был умеренным кальвинистом, и пуритане надеялись, что король двинет английскую церковь в шотландском направлении. Джеймс, однако, сделал противоположное, вынудив шотландскую церковь принять епископов и Пять статей Перта , все попытки сделать ее как можно более похожей на английскую церковь.

Пропаганда высокой церковной политики архиепископом Уильямом Лаудом вызвала споры в англиканской церкви.

В начале его правления пуритане представили королю тысячелетнюю петицию . Это прошение о церковной реформе было передано на Конференцию Хэмптон-Корта 1604 года, которая согласилась выпустить новое издание Книги общей молитвы, в которое были внесены некоторые изменения, запрошенные пуританами. Однако наиболее важным результатом конференции стало решение выпустить новый перевод Библии - версию короля Якова 1611 года . Несмотря на разочарование пуритан, эти положения были направлены на удовлетворение умеренных пуритан и их изоляцию от их более радикальных собратьев.

Доминирующим богословием англиканской церкви по-прежнему был кальвинизм, но группа теологов, связанных с епископом Ланселотом Эндрюсом, не соглашалась со многими аспектами реформатской традиции, особенно с ее учением о предопределении . Подобно пуританам, Эндрюс придерживался собственной марки нонконформизма. В своей частной часовне он добавил обряды и формулы, не разрешенные в Молитвеннике, такие как воскурение благовоний . Джеймс I пытался уравновесить пуританские силы в своей церкви с последователями Эндрюса, продвигая многих из них в конце своего правления. Эту группу возглавил Ричард Нил из Дарема, и она стала известна как группа Дарем Хаус. Они обращались к отцам церкви, а не к реформаторам, и предпочитали использовать более традиционный Молитвенник 1549 года. Из-за их веры в свободу воли эта новая фракция известна как партия арминиан , но их высокая церковная ориентация была более противоречивой.

Во время правления Карла I арминиане восходили и были тесно связаны с Уильямом Лаудом , архиепископом Кентерберийским (1633–1645). Лауд и его последователи считали, что Реформация зашла слишком далеко и запустила «контрреволюцию« Красоты святости », желая восстановить то, что они считали утраченным величием в богослужении и утраченным достоинством священства». Однако лаудианство было непопулярно как среди пуритан, так и среди протестантов из молитвенников, которые рассматривали высокие церковные нововведения как подрывающие их формы поклонения, к которым они привыкли. Английский гражданская война привела к свержению Карла I, и пуританин доминировал парламент начал демонтировать елизаветинское урегулирование. Епископство было заменено полупресвитерианской системой. В 1645 году Молитвенник был запрещен и заменен Директорией общественного поклонения . Справочник был не литургической книгой, а всего лишь набором указаний и схем служения.

Восстановление монархии в 1660 году позволило восстановлению елизаветинского урегулирования , а также. 1662 Молитвенник мандата 1662 Закона о единообразии был немного пересмотренным вариантом предыдущей книги. Однако многие пуритане не желали подчиняться ему. Около 900 служителей отказались подписаться на новую Молитвенницу и были сняты со своих должностей, событие, известное как Великое изгнание . Пуритане стали раскольниками . Теперь за пределами установленной церкви различные течения пуританского движения превратились в отдельные деноминации: конгрегационалисты , пресвитериане и баптисты .

Статуя Ричарда Хукера перед Эксетерским собором

В корне изменилась англиканская церковь. « Якобинский консенсус» был разбит, и англиканская церковь начала определять себя менее широко. Подавление и маргинализация протестантов из Молитвенников в 1640-х и 1650-х сделало Молитвенник «бесспорным идентификатором зарождающегося англиканского самосознания». Историк Джудит Малтби пишет, что англиканство как узнаваемая традиция «больше обязано Реставрации, чем Реформации». Именно в период после 1660 года мысль Ричарда Хукера стала влиятельной в англиканской церкви, поскольку англикане пытались определить себя иначе, чем протестантские диссиденты.

Диармайд Маккалок утверждает, что труды Хукера помогли создать «англиканский синтез». От Хукера англиканство «унаследовало свою веру в место разума как авторитета для действий, его уважение к преемственности над разделением Реформации и гостеприимство по отношению к сакраментальным образам мышления». От арминиан он получил богословие епископства и признание литургии. От пуритан и кальвинистов он «унаследовал противоречивый импульс к утверждению верховенства Священного Писания и проповеди». Столкновение между кальвинистами и арминианами так и не было разрешено, и «битва на качелях между католиками и протестантами в рамках единой англиканской церковной структуры продолжается с тех пор». В предисловии к Молитвеннику 1662 года англиканская церковь была определена как средство коммуникации, «находящееся между двумя крайностями: слишком жестким отказом и слишком большой легкостью допускать любые вариации». Хотя Елизавете I «нельзя приписать пророческую политику широты взглядов, которая предвидела богатое разнообразие англиканства», ее предпочтения сделали это возможным.

Смотрите также

Рекомендации

Цитаты

Библиография

дальнейшее чтение

Внешние ссылки