Энума Элиш - Enūma Eliš

Из Википедии, бесплатной энциклопедии

Энума Элиш ( Аккадская Cuneiform : 𒂊𒉡𒈠𒂊𒇺 , также пишется «Энума Элиш») является Вавилонская мифотворчество (названный в честь его открытия слов). Он был обнаружен английским археологом Остином Генри Лейардом в 1849 году (в фрагментарной форме) в разрушенной библиотеке Ашшурбанипала в Ниневии ( Мосул , Ирак ). Форма мифа была впервые опубликована английским ассириологом Джорджем Смитом в 1876 году; активные исследования и дальнейшие раскопки привели к почти завершению текстов и улучшению перевода.

« Энума Элиш» содержит около тысячи строк и записан на старовавилонском языке на семи глиняных табличках , каждая из которых содержит от 115 до 170 строк шумеро-аккадского клинописи . Большая часть Таблицы V так и не была восстановлена, но, если не считать этого пробела , текст почти готов.

Этот эпос - один из важнейших источников, раскрывающих вавилонское мировоззрение. На семи таблицах он описывает сотворение мира, битву между богами, сосредоточенную на превосходстве Мардука , создание человека, предназначенного для служения месопотамским божествам , и заканчивается длинным отрывком, восхваляющим Мардука. Его основная первоначальная цель неизвестна, хотя известно, что версия использовалась на некоторых фестивалях. В мифе также мог быть политический элемент, основанный на легитимации или превосходстве Месопотамии над Ассирией . Некоторые более поздние версии заменяют Мардука ассирийским первичным богом Ашуром .

Энума Элиш существует в различных копиях из Вавилона и Ассирии. Версия из археологической библиотеки Ашшурбанипала датируется 7 веком до нашей эры. Состав текста, вероятно, относится к концу 2-го тысячелетия до н. Э. Или даже раньше, ко времени Хаммурапи в древневавилонский период (1900–1600 гг. До н. Э.). Некоторые элементы мифа подтверждаются иллюстрациями, которые относятся, по крайней мере, еще к касситской эпохе (примерно 16–12 вв. До н. Э.).

Предпосылки и открытие

До того, как были обнаружены таблички, существенные элементы мифа сохранились в трудах Бероса , вавилонского писателя III века до н.э. и жреца Бэла ( Мардука ). Они были сохранены в книге Александра Полихистора по истории Халдеев, которую Евсевий воспроизвел в книге 1 его Хроникона . В нем описывается первобытное состояние бездонной тьмы и воды, двух первобытных существ, существующих в них, которые, как говорят, имеют двоякое начало. Затем описание относится к созданию других существ, частично людей, но с различными крыльями, головами и телами животных, а у некоторых - с обоими половыми органами. (Берос утверждает, что их изображения можно найти в храме Бэла в Вавилоне .) В тексте также описывается ведущая над ними женщина, названная Оморока (халдейский: Талатт ), и ее убийство Белом, который разрезал ее пополам. , образуя Небеса с одной стороны и Землю с другой - Берос утверждает, что это аллегория. Текст также описывает обезглавливание бога и смешивание крови бога с землей, что привело к созданию людей (людей). Наконец, есть также ссылка на создание Белом звезд, Солнца, Луны и планет. Берос также рассказал об Оаннах , гибридных рыбах и людях, которые появились с моря и научили людей всевозможным знаниям, в том числе письму, законотворчеству, строительству, математике и сельскому хозяйству; Берос представил отчет о творении в форме речи, произнесенной Оаннами. Неоплатоник Дамаскус также дал краткую версию вавилонской космологической точки зрения, которая полностью соответствует взглядам Энума Элиша .

Глиняные таблички, содержащие надписи, относящиеся к аналогам библейских историй, были обнаружены А.Х. Лейардом , Хормуздом Рассамом и Джорджем Смитом в руинах дворца и библиотеки Ашур-бани-пала (668–626 гг. До н.э.) во время раскопок на кургане Куюнджик. Ниневия (недалеко от Мосула ) между 1848 и 1876 годами. Смит обработал находку Рассама, состоящую из ~ 20 000 фрагментов 1852 года, и выявил ссылки на царей Салманасар II , Тиглат-Пилесар III , Саргон II , Сеннахериб , Асархаддон и других правителей, упомянутых в Библии. - кроме того, он обнаружил версии вавилонского мифа о потопе (см. Миф о потопе Гильгамеша ), а также мифы о сотворении мира.

При изучении стало ясно, что ассирийские мифы были взяты из вавилонских мифов или похожи на них. Кроме того, сэр Генри Роулинсон заметил сходство между библейскими описаниями сотворения мира и географией Вавилонии ; он предположил, что библейские истории о сотворении мира могут иметь свое начало в этой области. Ссылка была найдена Смитом на планшете с надписью K 63 из коллекции Британского музея , а также аналогичный текст на других планшетах. Затем Смит начал поиск текстового сходства между двумя мифами и нашел несколько ссылок на миф о потопе с «Издубаром» (дословный перевод клинописи Гильгамеша ). Публикация Смитом его работы привела к экспедиции в Ассирию, финансируемой Daily Telegraph - там он нашел дополнительные таблички с описанием потопа, а также отрывочные отчеты о сотворении мира, текст о войне между добрыми и злыми `` богами '' и падении человек миф. Вторая экспедиция Смита принесла новые фрагменты легенд творения. К 1875 году он вернулся и начал публиковать отчеты об этих открытиях в Daily Telegraph с 4 марта 1875 года.

Смит предполагал, что миф о творении, включая часть, описывающую падение человека, должен был первоначально охватывать по крайней мере девять или десять табличек. Он также обнаружил таблички, которые частично были ближе к рассказу Борусса. Некоторые ранние переписки Смита, такие как отсылки к рассказам об искушении Евы, о Вавилонской башне и наставлениях, данных Богом Адаму и Еве, позже были сочтены ошибочными.

Связь с библейскими историями привлекла к табличкам дополнительное внимание - в дополнение к ранним исследованиям Смита о табличках, ранние переводы включали работы Э. Шредера, А. Х. Сэйса и Жюля Опперта . В 1890 г. П. Йенсен опубликовал перевод и комментарий Die Kosmologie der Babylonier ( Jensen 1890 ), за которым последовал обновленный перевод в его «Mythen und Epen» 1900 г. ( Jensen 1900 ); в 1895 г. профессор Циммерн из Лейпцига сделал перевод всех известных фрагментов ( Gunkel & Zimmern 1895 ), вскоре последовал перевод Фридриха Делича , а также вклад нескольких других авторов.

В 1898 году попечители Британского музея распорядились опубликовать сопоставление всех ассирийских и вавилонских текстов творения, хранящихся у них, работа, которую предпринял Л.В. Кинг . Кинг пришел к выводу, что миф о сотворении, известный в Ниневии, первоначально содержался на семи таблицах. Этот сборник был опубликован в 1901 году как «Клинописные тексты с вавилонских табличек в Британском музее» (часть XIII) ( Британский музей, 1901 ). Кинг опубликовал свои собственные переводы и заметки в двух томах с дополнительным материалом в 1902 году под названием «Семь скрижалей творения» или «Вавилонские и ассирийские легенды о сотворении мира и человечества» ( King 1902 ). К тому времени были найдены дополнительные фрагменты шестой таблички, касающиеся сотворения человека - здесь было обнаружено, что Мардук создал человека из своей крови, соединенной с костью, что привело к сравнению с Бытием 2:23 («Теперь это кость от моих костей и плоть от моей плоти; она будет называться «женщиной», потому что она взята из мужчины »), где для создания женщины потребовалось использование мужской кости.

Новые материалы, относящиеся к четвертой и шестой табличкам, также подтвердили другие элементы рассказа Бероса. Седьмая табличка, добавленная Кингом, была восхвалением Мардука, с использованием около пятидесяти заголовков и более чем ста строк клинописи. Таким образом, композиция Кинга « Энума Элиш» состояла из пяти частей - рождение богов, легенда об Эа и Апсу , миф о Драконе ( Тиамат ), рассказ о сотворении мира и, наконец, гимн Мардуку, использующий его многочисленные титулы. Важно отметить, что на табличках, как ассирийских, так и вавилонских, при наличии колофонов был написан номер таблички.

Дальнейшие экспедиции немецких исследователей обнаружили дальнейшие фрагменты табличек (в частности, таблички 1, 6 и 7) в период 1902–1914 гг. - эти работы заменили Мардука ассирийским богом Ашуром ; дополнительные важные источники для табличек 1, 6 и 7 были обнаружены экспедициями в 1924–25 и 1928–29 годах соответственно. Тексты Ашура, обнаруженные немцами, потребовали некоторых исправлений - это был Кингу, а не Мардук, который был убит и чья кровь сделала людей. Эти открытия были дополнительно дополнены покупками у торговцев антиквариатом - в результате к середине 20 века была известна большая часть текста работы, за исключением таблицы 5. Эти дальнейшие открытия были дополнены потоком публикаций и переводов в начало 20 века.

В 21 веке текст остается предметом активных исследований, анализа и дискуссий. Среди значительных публикаций: Стандартный вавилонский миф о сотворении мира Энума Элиш ( Talon 2005 ); Das Babylonische Weltschöpfungsepos Enuma Elis ( Kämmerer & Metzler 2012 ); Вавилонские мифы о сотворении мира ( Ламберт, 2013 ); enūma eliš: Weg zu einer globalen Weltordnung ( Габриэль, 2014 г. ); и другие работы еще.

Датировка мифа

Барельеф , считается Мардука и Тиамат, из храма Ninib в Нимруде .

Набор скрижалей короля был не старше VII века до н.э. и был взят из библиотеки Ашшурбанипала в Ниневии . Однако король предположил, что таблички были копиями более ранних вавилонских работ, поскольку они в первую очередь прославляли Мардука (Вавилонского), а не любимого ассирийцами бога Ашура. Кинг также предположил, что скульптуры, найденные в храме Ниниб в Нимруде, изображали Мардука, сражающегося с Тиамат, таким образом датируя легенду о драконе, по крайней мере, периодом правления Ашурнасирпала II (883–859 гг. До н.э.), на два столетия раньше библиотеки Ашшурбанипала .

Доказательства того, что это представляет Мардука и Тиамат, слабы, как и доказательства большинства постулируемых изображений эпоса. Тем не менее, большинство ученых теперь приписывают составлению эпоса еще более раннюю дату. Легенды о Тиамат и ее монстрах существовали намного раньше, вплоть до касситского правителя Агума I , ~ 17 в. До н. Э.

Было высказано предположение, что миф или, по крайней мере, продвижение в нем Мардука восходит к господству Первой вавилонской династии (1894–1595 гг. До н.э.), в тот же период, когда Мардук стал национальным богом. Подобное продвижение Мардука можно увидеть в первых строках Кодекса Хаммурапи (около 1754 г. до н.э.).

Варианты

Существуют многочисленные копии табличек - даже к 1902 году были известны фрагменты четырех копий первой таблички, а также отрывки, возможно, примеры «практики почерка». Таблички из библиотеки Ашур-бани-пала, как правило, хорошо писались на тонкой глине, тогда как нововавилонские таблички часто были менее хорошо написаны и изготовлены, хотя прекрасные образцы существовали. Все таблички, как ассирийские, так и вавилонские, имели текст в строках, а не в столбцах, и форма текста была в целом идентична для обоих.

Табличка в Британском музее (№ 93014.), известная как «двуязычная» версия легенды о сотворении мира, описывает создание человека и животных ( Мардуком с помощью Аруру ), а также создание реки Тигр. и Евфрат , земли и растений, а также первые дома и города.

Другие варианты мифа о сотворении мира описаны в King 1902 , pp. 116–55 и Heidel 1951 , pp. 61–81.

Текст

Нео-ассирийский оттиск цилиндрической печати VIII века до н.э., который, по
мнению нескольких источников, является возможным изображением убийства Тиамат из Энума Элиш.

Сам эпос не рифмуется и не имеет метра - он состоит из двустиший , обычно написанных на одной строчке, изредка образующих четверостишие . Титул Энума Элиш , что означает «находящийся на высоте», является инципитом .

Нижеследующее резюме для каждой таблетки основано на переводе из « Аккадских мифов и эпосов» (EA Speiser) из « Древних ближневосточных текстов, относящихся к Ветхому Завету» ( Pritchard 1969 ).

Таблетка 1

Когда на высоте не было названо небо,

Твердая земля внизу не была названа по имени,

Ничего, кроме изначального Апсу, их зачинателя,

(И) Мумму * - Тиамат, та, которая родила их всех, Их воды смешались, как одно тело;

Ни тростниковой хижины не было замуровано, ни болот не появилось,

Когда не было создано никаких богов,

Не названные по имени, их судьбы не определены -

Тогда в них сформировались боги.

Первые восемь строк Энума Элис. Pritchard 1969 , pp. 60–61
* Здесь Мумму может быть эпитетом , отличным от бога Мумму.

История начинается до сотворения мира, когда существовали только изначальные сущности Апсу и Тиамат , смешанные вместе. Не было других вещей или богов, и не было предсказано никаких судеб. Затем из смеси Апсу и Тиамат вышли два бога - Лахму и Лахаму ; были созданы следующие Аншар и Кишар . От Аншара сначала произошел бог Ану , а от Ану произошел Нудиммуд (также известный как Эа ).

Волнения этих новых богов тревожили и вызывали отвращение у Тиамат, и Апсу не мог их успокоить. Апсу позвал Мумму, чтобы поговорить с Тиамат, и он предложил уничтожить новых богов, но Тиамат не хотела разрушать то, что они создали. Мумму посоветовал Апсу уничтожить их, и он обнял Мумму. Новые боги услышали об этом и забеспокоились, однако Эа создал заклинание, чтобы усыпить Апсу.

Мумму пытался разбудить Апсу, но не смог - Эа взял нимб Апсу и надел его сам, убил Апсу и приковал Мумму цепью. Апсу стал местом обитания Эа вместе с женой Дамкиной . В самом сердце Апсу Эа и Дамкина создали Мардука . Великолепие Мардука превзошло Эа и других богов, и Эа назвал его «Мой сын, Солнце!». Ану создал четыре ветра.

Другие боги насмехались над Тиамат: «Когда твой супруг (Апсу) был убит, ты ничего не сделал», и жаловались на утомительный ветер. Затем Тиамат создала монстров для битвы с другими богами, одиннадцать химерных существ с оружием, с богом Кингу, главой военного отряда, и ее новым супругом. Она отдала Кингу «Табличку судеб», что сделало его приказ неоспоримым.

Таблетка 2

Эа услышал о плане Тиамат сразиться с Апсу и отомстить ему. Он поговорил со своим дедом Аншаром, рассказав, что многие боги пошли на сторону Тиамат, и что она создала одиннадцать чудовищных существ, пригодных для войны, и сделала Кингу своим лидером, владеющим «Табличкой судеб». Аншар был обеспокоен и сказал Ану пойти умиротворить Тиамат, но он был слишком слаб, чтобы смотреть ей в глаза, и повернулся назад. Аншар забеспокоился еще больше, думая, что ни один бог не сможет противостоять Тиамат.

Наконец, Аншар предложил Мардука своим защитником. Был вызван Мардук, и его спросили, с каким богом он должен сражаться, на что Аншар ответил, что это не бог, а богиня Тиамат. Мардук уверенно предсказал свою победу, но выполнил свое обещание провозгласить его верховным богом, имеющим власть даже над Аншаром.

Таблетка 3

Аншар поговорил с Гагой , которая посоветовала ему привести Лахму и Лахаму и рассказать им о военных планах Тиамат и о требовании Мардука господства, если он победит ее. Лахму, Лахаму и другие Игиги (небесные боги) были огорчены, но вместе выпили, впали в сонливость и, наконец, одобрили договор с Мардуком.

Таблетка 4

Мардуку дали престол, и он сел над другими богами, которые его почитали.

Господи, воистину твой указ первый среди богов.

Скажи, но разрушать или творить; это должно быть.

Открой рот: образы исчезнут!

Говори еще раз, и образы станут целыми!

(Другие боги говорят с Мардуком) Перевод, Таблица IV. Строки 20–. Причард, 1969 , стр. 66

Мардуку также дали скипетр и облачение, а также оружие для борьбы с Тиамат - лук, колчан, булаву и молнии вместе с четырьмя ветрами - его тело пылало.

Используя четыре ветра, Мардук поймал Тиамат в ловушку. Сложив вихрь, циклон и Имхулу («Злой ветер»), семь ветров вместе взбудоражили Тиамат. Он двинулся вперед на своей боевой колеснице, запряженной четырьмя существами. Он бросил вызов Тиамат, заявив, что она незаконно сделала Кингу своим супругом, обвинив ее в том, что она является источником неприятностей. В ярости Тиамат присоединилась к Мардуку в единоборстве.

Мардук использовал сеть, подарок Ану, чтобы запутать Тиамат; Тиамат попыталась проглотить Мардука, но «Злой Ветер» заполнил ее рот. Из-за закрученных в ней ветров она стала раздутой - Мардук выпустил свою стрелу, попавшую в ее сердце - она ​​была убита. Другие боги попытались бежать, но Мардук схватил их, сломал их оружие и поймал их сетью. Ее одиннадцать монстров также были схвачены и скованы цепями; в то время как Кингу был доставлен в Угге (Ангел Смерти), у него отняли « Табличку Судьбы». Затем Мардук разбил голову Тиамат булавой, в то время как ее кровь уносит Северный Ветер.

Затем Мардук разделил останки Тиамат на две части - из одной половины он создал небо - в ней он сделал места для Ану, Энлиля и Эа.

Таблетка 5

Мардук делал изображения богов в созвездиях и определял по ним дни года. Он создал ночь и день, а также луну. Он создал облака и дождь, а из их воды образовались Тигр и Евфрат . Он дал Ану «Таблицу судеб».

Статуи одиннадцати чудовищ Тиамат были изготовлены и установлены у ворот Апсу .

Таблетка 6

Затем Мардук поговорил с Эа, сказав, что он будет использовать свою кровь для создания человека, и этот человек будет служить богам. Эа посоветовал одному из богов быть избранным в жертву - Игиги посоветовали выбрать Кингу - затем его кровь была использована для создания человека.

Постройте Вавилон, здание которого вы просили,

Пусть будет оформлена его кирпичная кладка. Назовите его «Святилище».

(Мардук приказывает другим богам, Ануннакам )
Перевод, Таблица VI. Строки 57–. Причард, 1969 , стр. 68

Затем Мардук разделил богов на «верхних» и «нижних» - триста на небесах и шестьсот на земле. Затем боги предложили построить для него трон или святыню - Мардук сказал им построить Вавилон. Затем боги потратили год на изготовление кирпичей - они построили Эсагила (Храм Мардука) на большую высоту, сделав его местом для Мардука, Эа и Энлиля .

Затем был устроен банкет, на котором сидели пятьдесят великих богов. Ану восхваляет лук Энлиля, а затем Мардука.

Были даны первые девять имен или титулов Мардука.

Таблетка 7

Остальные пятьдесят имен или титулов Мардука были прочитаны.

Колофон

Таблетки, которые исследовал Смит, также содержали атрибуции на задней стороне планшета - первая таблетка содержала восемь строк колофона - реконструкция Смита и перевод этого утверждения:

"Когда наверху"

Дворец Ашшурбанипала, царь народов, царь Ассирии,
которому Нево и Тасмит придали внимательные уши:
он старательно искал мудрость начертанных скрижалей,
которых среди царей, которые шли до меня,
не искали ни одно из этих писаний.
Мудрость Небо; † впечатления? бога-наставника? все восхитительно,
на дощечках я писал, изучал, наблюдал, и
для осмотра моих людей в моем дворце я поместил

( Смит 1876 , стр. 63–64)
Небо был богом грамотности, писцов и мудрости; Тасмит или Тасмету его жена

Значение, интерпретация и ритуальное использование

Энума Элиш является основным источником для месопотамской космологии. По словам Хиделя, его главная цель заключалась в восхвалении Мардука и была важна для того, чтобы сделать этого вавилонского бога главой всего пантеона, благодаря его деяниям в победе над Тиамат и в создании вселенной. Хидель также считает, что текст имеет как политическое, так и религиозное послание; то есть продвижение к первенству вавилонского бога, чтобы лучше оправдать любое вавилонское влияние на весь Месопотамский регион. Текст в целом содержит много слов, которые имеют шумерское происхождение, в том числе имена чудовищ Тиамат, ветра Мардука, а также используется имя человека - шумерское луллу ; однако главный бог в эпосе - вавилонский Мардук, а не шумерский Энлиль .

В ритуальном тексте периода Селевкидов говорится, что Энума Элиш читалась во время фестиваля Акиту . Существуют научные дебаты относительно того, произошло ли это чтение, его цели и даже идентичности упомянутого текста. Большинство аналитиков считают, что фестиваль включал в себя некоторую реконструкцию поражения Тиамат от Мардука , представляя цикл обновления и триумфа над хаосом. Однако более подробный анализ, проведенный Джонатаном З. Смитом, привел его к выводу, что ритуал следует понимать с точки зрения его пост-ассирийского и пост-вавилонского имперского контекста, и он может включать элементы психологического и политического театра, узаконивающего некоренных правителей Селевкидов. ; он также сомневается, что Энума Элиш, прочитанный в тот период, был таким же, как и древние ассирийцы. Был ли миф о сотворении Энума Элиш создан для ритуала Акиту, или наоборот , или ни то, ни другое, неясно; тем не менее, между мифом и праздником существует определенная тематическая связь, и есть также свидетельства того, что фестиваль отмечался в нововавилонский период, что хорошо коррелирует с мифом Энума Элиш . Вариант Энума Элиш также полагают, был прочитан в течение месяца Kislimu.

Было высказано предположение, что ритуальное чтение стихотворения совпало с весенним разливом Тигра или Евфрата после таяния снега в горных районах вверх по течению - эта интерпретация подтверждается поражением (водянистого существа) Тиамат Мардуком.

Влияние на библейские исследования

« Энума Элиш» содержит многочисленные параллели с отрывками из Ветхого Завета , что привело некоторых исследователей к выводу, что они были основаны на месопотамских трудах. Общие сходства включают: отсылку к водянистому хаосу до творения; разделение хаоса на небо и землю; разные типы вод и их разделение; а также численное сходство между семью таблицами эпоса и семью днями творения. Однако другой анализ ( Heidel 1951 ) отмечает множество различий, в том числе политеизм и монотеизм, персонификацию сил и качеств в вавилонском мифе и императивное творение Богом в библейских историях; постоянство материи против творения из ничего; и отсутствие каких-либо реальных параллелей долгим битвам Мардука с монстрами. Он также отмечает некоторые общие черты обоих текстов с другими религиями, такие как водный хаос, обнаруживаемый в египетских, финикийских и ведических трудах; и что оба текста были написаны на языках с общим семитским корнем. Что касается создания человека, есть сходство в использовании праха или глины, но цель человека перевернута в двух текстах: в Энума Элиш человек создан как слуга богов, тогда как в Бытии человеку дается больше свободы выбора . Тем не менее, в обоих случаях пыль наполняется «божественностью», либо через кровь бога в Энума Элиш , либо создаваясь по образу Бога в Книге Бытия. Что касается семи табличек и семи дней каждой системы, пронумерованные маршруты в целом не совпадают, но есть некоторые общие черты в порядке событий творения: сначала тьма, затем свет, твердь, суша и, наконец, человек, с последующим периодом отдыха.

Для объяснения параллелей были предложены разные теории. Основываясь на анализе имен собственных в текстах, А.Т. Клей предположил, что Энума Элиш представляет собой комбинацию семитского мифа из Амурру и шумерского мифа из Эриду ; Считается, что эта теория лишена исторических или археологических свидетельств. Альтернативная теория предполагает распространение месопотамского мифа на запад на другие культуры, такие как евреи; кроме того, во время вавилонского плена на евреев оказала влияние месопотамская культура . Третье объяснение предполагает общего предка обеих религиозных систем.

Конрад Хайерс из Принстонской теологической семинарии предполагает, что Книга Бытия вместо того, чтобы принимать более ранние вавилонские и другие мифы о творении, полемически обратилась к ним, чтобы «отвергнуть обожествление природы и сопутствующие мифы о божественном происхождении, божественном конфликте и божественном восхождении». Согласно этой теории, Энума Элиш разработал взаимосвязи между божественной и инертной материей, в то время как цель Книги Бытия состояла в том, чтобы заявить о верховенстве еврейского бога Яхве Элохима над всем творением (и всеми другими божествами).

Сломаны Энума Элиш таблетки , кажется, относится к понятию шабаша. Контекстуальная реставрация содержит редко засвидетельствованные Сапатту м или Сабатту м как полную луну , родственную или объединенную с еврейским Шаббатом (ср. Бытие 2: 2–3 ), но ежемесячно, а не еженедельно; он рассматривается как форма шумерского са-бат («середина покоя»), что на аккадском языке засвидетельствовано как ум нух либби («день середины покоя»). Восстановленный текст гласит: «[Са] ббат ты встретишь в середине [месяца] лы».

Смотрите также

Рекомендации

Источники

дальнейшее чтение

  • Деймель, Антон (1936). Enma Eliš, sive, Epos babylonicum de creatione mundi in usum scholae . OCLC   1100147532 .
  • Landsberger, B .; Киннер Уилсон, СП (1961). «Пятая табличка Энумы Элиша». Журнал ближневосточных исследований . 20 (3): 154–79. DOI : 10.1086 / 371634 . JSTOR   543187 .
  • Ламберт, Уилфред Г .; Паркер, Саймон Б. (1966). Enma Eliš. Вавилонский эпос творения . Оксфорд.
  • Vanstiphout, HLJ (1981). «Энума элиш: Табличка V, строки 15–22». Журнал клинописных исследований . 33 (3/4): 196–98. DOI : 10.2307 / 1359901 . JSTOR   1359901 .
  • Аль-Рави, FNH; Блэк, JA (1994). "Новый манускрипт Энумы Элиш, Табличка VI". Журнал клинописных исследований . 46 : 131–39. DOI : 10.2307 / 1359949 . JSTOR   1359949 .

Внешние ссылки