Эпикур - Epicurus

Эпикур
Epikouros BM 1843.jpg
Римский мраморный бюст Эпикура
Родился Февраль 341 г. до н.э.
Самос , Греция
Умер 270 г. до н.э. (около 72 лет)
Афины , Греция
Эра Эллинистическая философия
Область Западная философия
Школа эпикурейство
Основные интересы
Известные идеи

Приписывается:

Эпикур (341–270 до н.э.) был древнегреческим философом и мудрецом , основавшим эпикурейство , очень влиятельную философскую школу . Он родился на греческом острове Самос в семье афинян . Под влиянием Демокрита , Аристиппа , Пиррона и, возможно, циников , он отвернулся от платонизма своего времени и основал в Афинах свою школу, известную как «Сад». Эпикур и его последователи были известны тем, что ели простую пищу и обсуждали широкий круг философских вопросов. Он открыто разрешал женщинам и рабам присоединяться к школе из соображений политики. Говорят, что Эпикур первоначально написал более 300 работ на различные темы, но подавляющее большинство этих произведений было утеряно. Только три написанных им письма - письма Менцею , Пифоклу и Геродоту - и два сборника цитат - Основные доктрины и Ватиканские изречения - сохранились нетронутыми, как и несколько фрагментов из других его сочинений. Большинство сведений о его учениях поступило от более поздних авторов, в частности от биографа Диогена Лаэрция , эпикурейского римского поэта Лукреция и эпикурейского философа Филодема , а также от враждебных, но в значительной степени точных отчетов философа- пиррониста Секста Эмпирика , академического скептика и государственного деятеля Цицерона .

Для Эпикура цель философии заключалась в том, чтобы помочь людям достичь счастливой ( эвдемонической ), спокойной жизни, характеризуемой атараксией (покоем и свободой от страха) и апонией (отсутствием боли). Он утверждал, что люди лучше всего могут заниматься философией, проживая самодостаточную жизнь в окружении друзей. Он учил, что корень всех человеческих неврозов - это отрицание смерти и склонность людей предполагать, что смерть будет ужасной и болезненной, что, как он утверждал, вызывает ненужное беспокойство, эгоистичное самозащитное поведение и лицемерие. Согласно Эпикуру, смерть - это конец как тела, так и души, и поэтому ее не следует бояться. Эпикур учил, что, хотя боги существуют, они не участвуют в человеческих делах. Он учил, что люди должны вести себя этично не потому, что боги наказывают или награждают людей за их действия, а потому, что аморальное поведение обременяет их чувством вины и не дает им достичь атараксии .

Как и Аристотель, Эпикур был эмпириком , то есть считал, что чувства являются единственным надежным источником знаний о мире. Он большую часть своей физики и космологии происходит от ранее философа Демокрита ( ок. 460- с. 370 г. до н.э.). Подобно Демокриту, Эпикур учил, что Вселенная бесконечна и вечна и что вся материя состоит из чрезвычайно крошечных невидимых частиц, известных как атомы . Все явления в мире природы в конечном итоге являются результатом движения и взаимодействия атомов в пустом пространстве. Эпикур отклонился от Демокрита, предложив идею атомного «отклонения» , согласно которому атомы могут отклоняться от ожидаемого курса, тем самым позволяя людям обладать свободой воли в детерминированной вселенной.

Несмотря на свою популярность, эпикурейские учения с самого начала вызывали споры. Эпикуреизм достиг пика своей популярности в последние годы Римской республики . Он вымер в поздней античности из-за враждебности со стороны раннего христианства . В средние века Эпикура часто, хотя и неточно, вспоминали как покровителя пьяниц, блудниц и обжор. Его учение постепенно стало более широко известным в пятнадцатом веке с повторным открытием важных текстов, но его идеи не стали приемлемыми до семнадцатого века, когда французский католический священник Пьер Гассенди возродил их модифицированную версию, которую продвигали другие писатели. , включая Уолтера Чарлтона и Роберта Бойла . Его влияние значительно выросло во время и после Просвещения , глубоко повлияв на идеи основных мыслителей, включая Джона Локка , Томаса Джефферсона , Джереми Бентама и Карла Маркса .

Жизнь

Воспитание и влияние

Карта Греции с указанием мест, связанных с Эпикуром

Эпикур родился в афинском поселении на острове Самос в Эгейском море в феврале 341 года до нашей эры. Его родители, Неокл и Херестрат, оба родились в Афинах, а отец был гражданином Афин. Эпикур вырос в последние годы греческого классического периода. Платон умер за семь лет до рождения Эпикура, а Эпикуру было семь лет, когда Александр Великий перешел через Геллеспонт в Персию. В детстве Эпикур получил бы типичное древнегреческое образование. Таким образом, по словам Нормана Вентворта ДеВитта, «немыслимо, чтобы он избежал платонического обучения геометрии, диалектике и риторике». Известно, что Эпикур учился под руководством саамского платоника по имени Памфил, вероятно, около четырех лет. Его « Письмо о Менезее» и сохранившиеся фрагменты других его сочинений убедительно свидетельствуют о том, что он имел обширную риторику. После смерти Александра Великого , Пердикка выслал афинских колонистов на Самос Колофона , на побережье , что в настоящее время Турция. После прохождения военной службы Эпикур присоединился к своей семье. Учился Навсифан , которые следовали учению Демокрита , а потом те из Пирроном , чей образ жизни Эпикура очень уважал.

Распределение ключевых позиций и сатрапий после раздела Вавилона в 323 г. до н.э. после смерти Александра Македонского . Эпикур достиг совершеннолетия в то время, когда интеллектуальные горизонты Греции значительно расширялись из-за подъема эллинистических королевств на Ближнем Востоке.

Учения Эпикура находились под сильным влиянием более ранних философов, особенно Демокрита. Тем не менее, Эпикур отличался от своих предшественников по нескольким ключевым пунктам детерминизма и категорически отрицал влияние каких-либо предыдущих философов, которых он назвал «сбитыми с толку». Вместо этого он настаивал на том, что был «самоучкой». Согласно ДеВитту, в учении Эпикура также чувствуется влияние современной философской школы цинизма . Философ-циник Диоген из Синопы был еще жив, когда Эпикур должен был быть в Афинах для прохождения необходимой военной подготовки, и, возможно, они могли встретиться. Ученик Диогена Ящик из Фив ( ок. 365 - ок. 285 г. до н . Э.) Был близким современником Эпикура. Эпикур согласился с стремлением циников к честности, но отверг их «наглость и пошлость», вместо этого учив, что честность должна сочетаться с вежливостью и добротой. Эпикур разделял это мнение со своим современником комическим драматургом Менандром .

Письмо Эпикура к Меноцею , возможно, его ранняя работа, написано в красноречивом стиле, аналогичном стилю афинского ритора Исократа (436–338 гг. До н.э.), но в своих более поздних работах он, похоже, принял лысый интеллектуальный стиль. математика Евклида . Эпистемология Эпикура также в непризнанном долгу перед более поздними трудами Аристотеля (384–322 до н.э.), который отверг платоновскую идею ипостатического разума и вместо этого полагался на природу и эмпирические свидетельства для знания о вселенной. В годы становления Эпикура греческие знания об остальном мире быстро расширялись из-за эллинизации Ближнего Востока и подъема эллинистических царств . Следовательно, философия Эпикура была более универсальной по своему мировоззрению, чем философия его предшественников, поскольку она учитывала не греческие народы, а также греков. Возможно, он имел доступ к ныне утерянным трудам историка и этнографа Мегасфена , писавшего во время правления Селевка I Никатора (правил 305–281 гг. До н. Э.).

Педагогическая карьера

Реконструкция К. Фитчена статуи Эпикура на троне, предположительно установленной после его смерти. Геттингенский университет , Abgußsammlung .

При жизни Эпикура платонизм был доминирующей философией в высшем образовании. Оппозиция Эпикура платонизму составляла большую часть его мысли. Более половины из сорока основных доктрин эпикурейства являются явными противоречиями платонизма. Примерно в 311 году до нашей эры Эпикур, когда ему было около тридцати лет, начал преподавать в Митилини . Примерно в это же время в Афины в возрасте двадцати одного года прибыл Зенон из Кития , основатель стоицизма , но Зенон не стал преподавать то, что впоследствии стало стоицизмом, в течение следующих двадцати лет. Хотя более поздние тексты, такие как сочинения римского оратора I века до н.э. Цицерона , изображают эпикуреизм и стоицизм как соперников, это соперничество, похоже, возникло только после смерти Эпикура.

Учение Эпикура вызвало раздоры в Митилини, и он был вынужден уйти. Затем он основал школу в Лампсаке, прежде чем вернуться в Афины в ок. 306 г. до н.э., где он оставался до своей смерти. Там он основал Сад (κῆπος), школу, названную в честь принадлежащего ему сада, который служил местом встречи школы, примерно на полпути между двумя другими философскими школами, Стоа и Академия . Сад был больше, чем просто школой; это было «сообщество единомышленников и честолюбивых практиков определенного образа жизни». Основными участниками были Гермарх , финансист Идоменей , Леонтеус и его жена Фемиста , сатирик Колот , математик Поляен из Лампсака и Метродор из Лампсака , самый известный популяризатор эпикурейства. Его школа была первой из древнегреческих философских школ признать женщина , как правило , а не исключение, и биография Эпикура по спискам Диогена Лаэртского студенток , такие как Леоншна и Nikidion . Надпись на воротах Сада записана Сенекой Младшим в послании XXI Epistulae morales ad Lucilium : «Незнакомец, здесь тебе хорошо остаться; здесь наше высшее благо - удовольствие».

Согласно Дискину Клэю, сам Эпикур установил обычай ежегодно отмечать свой день рождения общей трапезой, что соответствовало его положению heros ktistes («герой-основатель») Сада. Он установил в своем завещании ежегодные поминальные праздники для себя в тот же день (10-го числа месяца Гамелион ). Эпикурейские общины продолжали эту традицию, называя Эпикура своим «спасителем» ( сотер ) и прославляя его как героя. Герой культ Эпикура , возможно, работает в качестве эстрадного сада гражданской религии . Однако явные свидетельства культа эпикурейского героя, а также самого культа, кажется, похоронены под тяжестью посмертной философской интерпретации. Эпикур никогда не был женат и не имел детей. Скорее всего, он был вегетарианцем .

Смерть

Диоген Лаэртиус пишет, что, согласно преемнику Эпикура, Гермарху , Эпикур умер медленной и мучительной смертью в 270 г. до н.э. в возрасте семидесяти двух лет от каменной закупорки мочевыводящих путей. Несмотря на огромную боль, Эпикур, как говорят, оставался веселым и продолжал учить до самого конца. Возможное понимание смерти Эпикура может быть предложено в чрезвычайно кратком Послании к Идоменею , включенному Диогеном Лаэрцием в Книгу X его жизней и мнений выдающихся философов . Подлинность этого письма сомнительна, и это может быть более поздняя про-эпикурейская подделка, призванная нарисовать замечательный портрет философа, чтобы противостоять большому количеству фальшивых посланий от имени Эпикура, изображающих его неблагоприятно.

Я написал вам это письмо в счастливый для меня день, который также является последним днем ​​моей жизни. На меня напали болезненная неспособность к мочеиспусканию, а также дизентерия, настолько сильная, что ничто не могло быть добавлено к жестокости моих страданий. Но жизнерадостность моего ума, происходящая от воспоминаний обо всех моих философских размышлениях, уравновешивает все эти невзгоды. И я прошу вас позаботиться о детях Метродора в манере, достойной преданности, проявленной этим молодым человеком мне и философии.

Если бы это письмо было подлинным, оно поддерживало бы традицию, согласно которой Эпикур мог оставаться счастливым до конца, даже посреди своих страданий. Это также указывало бы на то, что он особо заботился о благополучии детей.

Учения

Иллюстрация 1885 года к небольшому бронзовому бюсту Эпикура из Геркуланума . На вилле папирусов были обнаружены три бронзовых бюста Эпикура , а также фрагменты текста.

Эпистемология

Эпикур и его последователи обладали хорошо развитой эпистемологией , которая развивалась в результате их соперничества с другими философскими школами. Эпикур написал трактат, озаглавленный Κανών , или Правило , в котором объяснил свои методы исследования и теорию познания. Эта книга, однако, не сохранилась, как и любой другой текст, который полностью и ясно объясняет эпикурейскую эпистемологию, оставляя только упоминания этой эпистемологии несколькими авторами для ее реконструкции. Эпикур был ярым эмпириком ; полагая, что чувства - единственные надежные источники информации о мире. Он отверг платоновскую идею «Разума» как надежного источника знания о мире отдельно от чувств и резко выступал против пирронистов и академических скептиков , которые не только ставили под сомнение способность органов чувств предоставлять точное знание о мире. но также возможно ли вообще что-нибудь знать о мире.

Эпикур утверждал, что чувства никогда не обманывают людей, но чувства могут быть неверно истолкованы. Эпикур считал, что цель всех знаний - помочь людям достичь атараксии . Он учил, что знание приобретается посредством опыта, а не врожденного, и что принятие фундаментальной истины о вещах, которые человек воспринимает, имеет важное значение для морального и духовного здоровья человека. В « Письме к Пифоклу» он заявляет: «Если человек борется с явными свидетельствами своих чувств, он никогда не сможет разделить подлинное спокойствие». Эпикур считал интуицию высшим авторитетом в вопросах морали и считал, что вопрос о том, считает ли человек свое действие правильным или неправильным, является гораздо более убедительным указанием на то, является ли этот поступок действительно правильным или неправильным, чем абстрактные максимы, строгие кодифицированные правила этики. или даже сам разум.

Эпикур допускал, что любое утверждение, которое прямо не противоречит человеческому восприятию, может быть правдой. Тем не менее, все, что противоречит опыту человека, можно исключить как ложное. Эпикурейцы часто использовали аналогии с повседневным опытом, чтобы поддержать свой аргумент о так называемых «неощутимых», которые включали все, что человек не может воспринимать, например движение атомов. В соответствии с этим принципом непротиворечивости эпикурейцы считали, что события в мире природы могут иметь несколько причин, которые в равной степени возможны и вероятны. Лукреций пишет в « О природе вещей» в переводе Уильяма Эллери Леонарда:

Кроме того, есть кое-что,
Из которых не достаточно одной причины,
чтобы заявить, - скорее, несколько, из которых одна
будет истинной: вот, если ты увидишь лежащий вдали
безжизненный труп какого-нибудь парня,
«Мы встретимся, чтобы назвать все причины». смерти,
Причина его смерти может быть названа таким образом:
Ибо докажи, что ты можешь, что он погиб не от стали,
От холода, даже от яда или болезни,
Но что-то в этом роде приходило к нему
Мы знаем - И таким образом мы имеем сказать то же самое
в разных случаях.

Эпикур сильно отдавал предпочтение натуралистическим объяснениям, а не теологическим. В своем « Письме к Пифоклу» он предлагает четыре различных возможных естественных объяснения грома, шесть различных возможных естественных объяснений молнии, три - снега, три - комет, два - радуг, два - землетрясений и так далее. Хотя теперь известно, что все эти объяснения ложны, они стали важным шагом в истории науки, потому что Эпикур пытался объяснить природные явления, используя естественные объяснения, вместо того, чтобы прибегать к придумыванию сложных историй о богах и мифических героях.

Этика

Мраморный барельеф первого или второго века, изображающий мифического преступника Иксиона, которого пытают на вращающемся огненном колесе в Тартаре . Эпикур учил, что истории о таких наказаниях в загробной жизни - нелепые суеверия и что вера в них не дает людям достичь атараксии .

Эпикур был гедонистом , то есть он учил, что то, что доставляет удовольствие, морально хорошо, а то, что причиняет боль, является моральным злом. Он идиосинкразически определил «удовольствие» как отсутствие страдания и учил, что все люди должны стремиться достичь состояния атараксии , что означает «безмятежность», состояние, в котором человек полностью свободен от любой боли или страданий. Он утверждал, что большая часть страданий, которые испытывают люди, вызваны иррациональными страхами смерти, божественного возмездия и наказания в загробной жизни. В своем Послании к Меноцею Эпикур объясняет, что люди ищут богатства и власти из-за этих страхов, полагая, что наличие большего количества денег, престижа или политического влияния спасет их от смерти. Однако он утверждает, что смерть - это конец существования, что ужасающие истории о наказании в загробной жизни - нелепые суеверия, и поэтому смерти нечего бояться. Он пишет в своем Послании к Менецею : « Приучите себя верить, что смерть для нас ничто, ибо добро и зло подразумевают разумность, а смерть - это лишение всех чувств ... Следовательно, смерть, самое ужасное из зол, есть ничего для нас, потому что когда мы есть, смерть не пришла, а когда смерть пришла, нас нет ». Из этого учения возникла эпикурейская эпитафия: Non fui, fui, non-sum, non-curo («Я не был; я был; меня нет; мне все равно»), которая начертана на надгробиях его последователей и встречается на многих древних надгробиях Римской империи . Эта цитата сегодня часто используется на похоронах гуманистов .

В Tetrapharmakos представляет собой краткое изложение ключевых моментов эпикурейской этики:

  • Не бойся бога
  • Не беспокойся о смерти
  • То, что хорошо, легко получить
  • То, что ужасно, легко терпеть

Хотя Эпикура обычно неправильно понимали как защитника безудержного стремления к удовольствиям, он, по сути, утверждал, что человек может быть счастливым и свободным от страданий, только живя мудро, трезво и нравственно. Он категорически не одобрял грубую, чрезмерную чувственность и предупреждал, что человек должен учитывать, приведут ли последствия его действий к страданиям, пишет: «Приятная жизнь создается не чередой запоев и кутежей, ни наслаждением. мальчиков и женщин, ни рыбой, ни другими предметами дорогого меню, а трезвыми рассуждениями ». Он также писал, что один хороший кусок сыра может быть столь же приятен, как и весь застолье. Более того, Эпикур учил, что «невозможно жить с удовольствием, не живя разумно, благородно и справедливо», потому что человек, который совершает нечестные или несправедливые действия, будет «загружен неприятностями» из-за своей нечистой совести и будет жить в постоянном страхе, что его проступки обнаружат другие. Однако добрый и справедливый по отношению к другим человек не будет бояться и с большей вероятностью достигнет атараксии .

Эпикур различал два разных типа удовольствия: «движущиеся» удовольствия (κατὰ κίνησιν ἡδοναί) и «статические» удовольствия (καταστηματικαὶ ἡδοναί). «Движущиеся» удовольствия возникают, когда человек находится в процессе удовлетворения желания, и включают активное возбуждение чувств. После того, как желания были удовлетворены (например, когда человек наелся после еды), удовольствие быстро уходит, и снова возвращается страдание желания исполнить желание. Для Эпикура статические удовольствия - лучшее удовольствие, потому что подвижные удовольствия всегда связаны с болью. Эпикур был невысокого мнения о сексе и браке, считая и то и другое имеющим сомнительную ценность. Вместо этого он утверждал, что платоническая дружба необходима для счастливой жизни. Одна из основных доктрин гласит: «Из того, что мудрость приобретает для блаженства жизни в целом, самым большим является дружба». Он также учил, что заниматься философией доставляет удовольствие. Одна из цитат Эпикура, записанная в Ватиканских поговорках, гласит: «В других занятиях плод, добытый с трудом, приходит в конце. Но в философии восторг идет в ногу со знанием. Наслаждение приходит не после урока: обучение и удовольствие происходят одновременно ».

Эпикур различает три типа желаний: естественные и необходимые, естественные, но ненужные, и тщетные и пустые. Естественные и необходимые желания включают в себя желание еды и жилья. Их легко удовлетворить, трудно устранить, они приносят удовольствие, когда удовлетворены, и, естественно, ограничены. Выход за эти пределы порождает ненужные желания, такие как стремление к роскошной пище. Хотя еда необходима, роскошная еда не нужна. Соответственно, Эпикур защищает жизнь гедонистической умеренности, уменьшая желание, тем самым устраняя несчастье, вызванное невыполненными желаниями. Напрасные желания включают в себя стремление к власти, богатству и славе. Их трудно удовлетворить, потому что независимо от того, сколько человек получает, всегда можно захотеть большего. Эти желания насаждаются обществом и ложными представлениями о том, что нам нужно. Они неестественны, и их следует избегать.

Учения Эпикура были введены в медицинскую философию и практику эпикурейским доктором Асклепиадом из Вифинии , который был первым врачом, который представил греческую медицину в Риме. Асклепиад ввел дружелюбное, отзывчивое, приятное и безболезненное лечение пациентов. Он выступал за гуманное лечение психических расстройств, освобождал душевнобольных из заключения и лечил их естественными методами лечения, такими как диета и массаж. Его учения удивительно современны; поэтому Асклепиад считается пионером в области психотерапии, физиотерапии и молекулярной медицины.

Физика

Эпикур пишет в своем письме к Геродоту (не историку), что « ничто никогда не возникает из несуществующего », указывая на то, что все события, следовательно, имеют причины, независимо от того, известны эти причины или неизвестны. Точно так же он также пишет, что ничто никогда не переходит в ничто, потому что, «если бы объект, который ускользает от нашего взгляда, был бы полностью уничтожен, все в мире погибло бы, поскольку то, в чем вещи были рассеяны, не существовало бы». Поэтому он заявляет: «Совокупность вещей всегда была такой, как есть в настоящее время, и всегда будет оставаться такой же, потому что нет ничего, в чем она могла бы измениться, поскольку нет ничего вне этой целостности, что могло бы вмешаться и вызвать изменение». Подобно Демокриту до него, Эпикур учил, что вся материя полностью состоит из чрезвычайно крошечных частиц, называемых « атомами » ( греч . Ἄτομος ; atomos , что означает «неделимый»). Для Эпикура и его последователей существование атомов было вопросом эмпирического наблюдения; Преданный последователь Эпикура, римский поэт Лукреций , цитирует постепенное изнашивание колец из-за ношения, статуй из-за поцелуев, камней из-за того, что на них капала вода, и дорог из-за ходьбы в `` О природе вещей '' в качестве доказательства существования атомов как крошечные, незаметные частицы.

Подобно Демокриту, Эпикур был материалистом, который учил, что существуют только атомы и пустота. Пустота возникает везде, где нет атомов. Эпикур и его последователи считали, что атомы и пустота бесконечны, и поэтому Вселенная безгранична. В своей книге «О природе вещей» Лукреций аргументирует это утверждение на примере человека, который метает копье в теоретическую границу конечной вселенной. Он заявляет, что копье должно либо пройти за край вселенной, и в этом случае это на самом деле не граница, либо оно должно быть заблокировано чем-то и не может продолжить свой путь, но, если это произойдет, то объект, блокирующий его должен быть за пределами Вселенной. В результате этой веры в то, что Вселенная и число атомов в ней бесконечно, Эпикур и эпикурейцы считали, что во вселенной также должно быть бесконечно много миров .

Эпикур учил, что движение атомов постоянно, вечно и не имеет начала и конца. Он считал, что существует два вида движения: движение атомов и движение видимых объектов. Оба вида движения реальны, а не иллюзорны. Демокрит описывал атомы как не только вечно движущиеся, но и вечно летающие в пространстве, сталкиваясь, сливаясь и отделяясь друг от друга по мере необходимости. В редком отходе от физики Демокрита, Эпикур постулировал идею атомного « отклонения » ( παρέγκλισις parénklisis ; лат . Клинамен ), одну из своих самых известных оригинальных идей. Согласно этой идее, атомы, путешествуя в пространстве, могут немного отклоняться от того курса, по которому они обычно должны следовать. Причина, по которой Эпикур ввел эту доктрину, заключалась в том, что он хотел сохранить концепции свободы воли и этической ответственности, сохраняя при этом детерминированную физическую модель атомизма. Лукреций описывает это, говоря: «Именно это небольшое отклонение первичных тел в неопределенное время и в неопределенном месте удерживает ум как таковой от внутреннего принуждения делать все, что он делает, и от того, чтобы быть вынужденным терпеть и страдать, как пленник в тюрьме. цепи ".

Эпикур был первым, кто утвердил человеческую свободу в результате фундаментального индетерминизма в движении атомов. Это привело некоторых философов к мысли, что для Эпикура свобода воли была вызвана непосредственно случайностью . В его О природе вещей , Лукреции , кажется, предполагают , что это в самом известном пассаже на позиции Эпикура. Однако в своем Послании к Менезею Эпикур следует Аристотелю и четко определяет три возможные причины: «одни вещи происходят по необходимости, другие - случайно, другие - по нашей собственной воле». Аристотель сказал, что некоторые вещи «зависят от нас» ( эфемин ). Эпикур согласился и сказал, что именно к этим последним вещам естественно относятся хвала и порицание . По мнению Эпикура, «поворот» атомов просто победил детерминизм, оставив место для автономной деятельности.

Богословие

Первого века нашей эры римская фреска из Помпей , показывая мифический человеческие жертвы из Ифигении , дочери Агамемнона . Преданный последователь Эпикура, римский поэт Лукреций , привел этот миф как пример зла народной религии, в отличие от более здорового богословия, отстаиваемого Эпикуром.

В своем письме к Менезею , краткому изложению его собственных моральных и богословских учений, первый совет, который сам Эпикур дает своему ученику, заключается в следующем: «Во-первых, верьте, что бог - нерушимое и благословенное животное, в соответствии с общей концепцией Бог обычно считается, и не приписывают Богу ничего чуждого его неуничтожимости или противного его блаженству ". Эпикур утверждал, что он и его последователи знали, что боги существуют, потому что «наше знание о них является вопросом ясного и отчетливого восприятия», что означает, что люди могут эмпирически ощущать их присутствие. Он имел в виду не то, что люди могут видеть богов как физические объекты, а скорее то, что они могут видеть видения богов, посланных из отдаленных регионов межзвездного пространства, в которых они на самом деле проживают. По словам Джорджа К. Стродаха, Эпикур мог бы легко избавиться от богов полностью, не изменив существенно свое материалистическое мировоззрение, но боги по-прежнему играют одну важную роль в теологии Эпикура как образцы моральной добродетели, которым следует подражать и восхищаться.

Эпикур отверг общепринятый греческий взгляд на богов как на антропоморфных существ, которые ходили по земле, как обычные люди, производили незаконное потомство со смертными и преследовали личные вражды. Вместо этого он учил, что боги нравственно безупречны, но обособлены и неподвижны, живущие в отдаленных регионах межзвездного пространства. В соответствии с этим учением Эпикур категорически отверг идею о том, что божества каким-либо образом участвуют в человеческих делах. Эпикур утверждал, что боги настолько совершенны и удалены от мира, что они неспособны слушать молитвы или мольбы или делать что-либо, кроме созерцания собственного совершенства. В своем письме к Геродоту он конкретно отрицает, что боги имеют какой-либо контроль над природными явлениями, утверждая, что это противоречило бы их фундаментальной природе, которая совершенна, потому что любое мирское вмешательство запятнало бы их совершенство. Он также предупредил, что вера в то, что боги контролируют природные явления, только введет людей в заблуждение, заставив поверить в суеверное мнение о том, что боги наказывают людей за проступки, что только вселяет страх и мешает людям достичь атараксии .

Сам Эпикур критикует народную религию как в своем Послании к Меноцею, так и в Послании к Геродоту , но в сдержанном и умеренном тоне. Более поздние эпикурейцы в основном следовали тем же идеям, что и Эпикур, веря в существование богов, но категорически отвергая идею божественного провидения. Однако их критика народной религии зачастую менее мягкая, чем критика самого Эпикура. Письмо Pythocles , написанная позже эпикуреец, пренебрежительно и пренебрежительно по отношению к народной религии и преданный последователь Эпикура, римский поэт Лукреций ( ок. 99 г. до н.э. - . С 55 г. до н.э.), страстно нападал народную религию в своей философской поэме О природе вещей . В этом стихотворении Лукреций заявляет, что популярные религиозные обряды не только не прививают добродетели, но, скорее, приводят к «злодеяниям, злым и нечестивым», приводя в качестве примера мифическое жертвоприношение Ифигении . Лукреций утверждает, что божественное творение и провидение нелогичны не потому, что богов не существуют, а скорее потому, что эти понятия несовместимы с эпикурейскими принципами несокрушимости и блаженства богов. Более поздний философ- пирронист Секст Эмпирик ( ок. 160 - ок. 210 н . Э.) Отвергал учение эпикурейцев именно потому, что считал их теологическими «догматиками».

Эпикурейский парадокс

Самая известная версия проблемы зла приписывается Эпикуру Дэвидом Юмом (на фото ), который полагался на приписывание этой проблемы ему христианским апологетом Лактантием . Однако эта трилемма не встречается ни в одном из дошедших до нас сочинений Эпикура. Если бы Эпикур действительно написал какую-то версию этого, это был бы аргумент против божественного провидения, а не существования божеств.

Парадокс эпикурейца или загадка Эпикур или Эпикур трилеммы является версией проблемы зла . Лактанций приписывает эту трилемму Эпикуру в De Ira Dei , 13, 20-21:

Бог, говорит он, либо желает избавиться от зла, но не может; или Он может и не желает; или Он ни желает, ни способен, или Он одновременно желает и способен. Если Он желает и не может, Он слаб, что не соответствует характеру Бога; если Он может и не хочет, Он завидует , что в равной степени расходится с Богом; если Он не желает и не способен, Он одновременно завистлив и слаб, и, следовательно, не Бог; Если Он и желает, и способен, что единственно подходит Богу, то откуда тогда зло? Или почему Он их не удаляет?

В « Диалогах о естественной религии» (1779) Дэвид Юм также приписывает аргумент Эпикуру:

На старые вопросы Эпикура пока нет ответа. Готов ли он предотвратить зло, но не может? тогда он импотент. Он может, но не хочет? тогда он злой. Способен ли он и желает? откуда тогда зло?

Ни одно из дошедших до нас сочинений Эпикура не содержит этого аргумента. Однако подавляющее большинство произведений Эпикура было утеряно, и вполне возможно, что некоторая форма этого аргумента могла быть найдена в его утерянном трактате « О богах» , который Диоген Лаэртиус описывает как одну из своих величайших работ. Если бы Эпикур действительно приводил этот аргумент в какой-то форме, это был бы не аргумент против существования божеств, а, скорее, аргумент против божественного провидения. Сохранившиеся сочинения Эпикура демонстрируют, что он действительно верил в существование божеств. Более того, религия была настолько неотъемлемой частью повседневной жизни Греции в ранний эллинистический период, что сомнительно, чтобы кто-либо в этот период мог быть атеистом в современном смысле этого слова. Вместо этого греческое слово ἄθεος ( átheos ), означающее «без бога», использовалось как термин оскорбления, а не как попытка описать убеждения человека.

Политика

Эпикур продвигал новаторскую теорию справедливости как общественного договора. Эпикур сказал, что справедливость - это соглашение не навредить и не пострадать, и нам нужен такой договор, чтобы в полной мере пользоваться преимуществами совместной жизни в хорошо организованном обществе. Нужны законы и наказания, чтобы держать заблудших дураков в узде, которые в противном случае нарушили бы договор. Но мудрый человек видит пользу справедливости, и из-за своих ограниченных желаний он ни в коем случае не нуждается в поведении, запрещенном законами. Законы, полезные для достижения счастья, справедливы, но бесполезные - несправедливы. ( Основные доктрины 31–40)

Эпикур не одобрял участие в политике, поскольку это ведет к возмущениям и поискам статуса. Вместо этого он выступал за то, чтобы не привлекать к себе внимание. Этот принцип воплощен в словосочетании lathe biōsas ( λάθε βιώσας ), означающем «жить в безвестности», «проживать жизнь, не привлекая к себе внимания», то есть жить, не стремясь к славе, богатству или власти, но анонимно, наслаждаясь такими мелочами, как еда, компания друзей и т. д. Плутарх подробно остановился на этой теме в своем эссе Правильно ли высказывание «Живите в неизвестности»? ( Εἰ καλῶς εἴρηται τὸ λάθε βιώσας , An recte dictum sit latenter esse vivendum ) 1128c; ср. Флавий Филострат , Vita Apollonii 8.28.12.

Работает

Эпикур был чрезвычайно плодовитым писателем. По словам Диогена Лаэртиуса, он написал около 300 трактатов на самые разные темы. До наших дней сохранилось больше оригинальных сочинений Эпикура, чем сочинений любого другого эллинистического греческого философа. Тем не менее, подавляющее большинство всего, что он написал, сейчас утеряно, и большая часть того, что известно об учении Эпикура, взято из сочинений его более поздних последователей, особенно римского поэта Лукреция. Единственные сохранившиеся полные работы Эпикура - это три относительно длинных письма, которые полностью цитируются в книге X « Жизни и мнения выдающихся философов Диогена Лаэрция » , и две группы цитат: Основные доктрины (Κύριαι Δόξαι), которые являются также сохранились благодаря цитате Диогена Лаэртиуса и Ватиканским высказываниям , сохранившимся в рукописи из Ватиканской библиотеки, которая была впервые обнаружена в 1888 году. В Письме Геродоту и Письме Пифоклу Эпикур резюмирует свою философию о природе, а в Письме Менецею он резюмирует свои нравственные учения. Среди обугленных фрагментов папируса на Вилле папирусов в Геркулануме были найдены многочисленные фрагменты утерянного 37-томного трактата Эпикура « О природе» . Ученые впервые начали попытки распутать и расшифровать эти свитки в 1800 году, но эти усилия кропотливы и все еще продолжаются.

Согласно Диогену Лаэртскому (10.27-9), основные работы Эпикура включают:

  1. О природе в 37 книгах.
  2. Об атомах и пустоте
  3. Влюблен
  4. Сокращение аргументов, используемых против натурфилософов
  5. Против мегарцев
  6. Проблемы
  7. Основные положения ( Кириай Доксаи )
  8. О выборе и избегании
  9. О главном благе
  10. По критерию (Канон)
  11. Харидем,
  12. О богах
  13. О благочестии
  14. Hegesianax
  15. Четыре очерка о жизнях
  16. Очерк Just Dealing
  17. Неокл
  18. Эссе, адресованное Фемисте
  19. Банкет (Симпозиум)
  20. Еврилох
  21. Эссе, адресованное Метродорусу
  22. Очерк о видении
  23. Очерк об угле в атоме
  24. Эссе на ощупь
  25. Очерк судьбы
  26. Мнения о страстях
  27. Трактат, адресованный Тимократу
  28. Прогностика
  29. Увещевания
  30. На изображениях
  31. О восприятии
  32. Аристобул
  33. Очерк о музыке (например, о музыке, стихах и танцах)
  34. О справедливости и других добродетелях
  35. О подарках и благодарностях
  36. Полимеды
  37. Тимократ (три книги)
  38. Метродор (пять книг)
  39. Антидорус (две книги)
  40. Мнения о болезнях и смерти, адресованные Митре
  41. Каллистолас
  42. Очерк королевской власти
  43. Анаксимен
  44. Письма

Наследие

Древний эпикуреизм

Бюст Эпикура, прислонившегося к его ученику Метродору в Лувре

Эпикуреизм с самого начала был чрезвычайно популярен. Диоген Лаэртиус отмечает, что количество эпикурейцев во всем мире превышало население целых городов. Тем не менее, Эпикур не вызывали всеобщего восхищения, и еще при его жизни его критиковали как невежественного шута и эгоистичного сибарита. В течение следующих почти пяти столетий он оставался самым уважаемым и презираемым философом Средиземноморья. Эпикуреизм быстро распространился за пределы материковой Греции по всему Средиземноморскому миру. К первому веку до нашей эры он прочно обосновался в Италии. Римский оратор Цицерон (106–43 до н.э.), осуждавший эпикурейскую этику, сетовал: «Эпикурейцы взяли Италию штурмом».

Подавляющее большинство сохранившихся греческих и римских источников категорически отрицательно относятся к эпикурейству и, по словам Памелы Гордон, обычно изображают самого Эпикура как «чудовищного или смешного». Многие римляне, в частности, отрицательно относились к эпикуреанству, считая его отстаивание стремления к сладострастию («удовольствие») как противоречащее римскому идеалу virtus («мужская добродетель»). Поэтому римляне часто представляли Эпикура и его последователей слабыми и женоподобными. Выдающиеся критики его философии включают таких выдающихся авторов, как римский стоик Сенека Младший ( ок. 4 г. до н . Э. - 65 г. н. Э.) И греческий средний платоник Плутарх ( ок. 46 - ок. 120), которые высмеивали эти стереотипы как аморальные и недостойные уважения. . Гордон характеризует антиэпикурейскую риторику как настолько «деспотичную» и искажающую фактические учения Эпикура, что они иногда кажутся «комичными». В своей De vita beata Сенека заявляет, что «секта Эпикура ... имеет плохую репутацию, но не заслуживает ее». и сравнивает это с «мужчиной в платье: ваше целомудрие остается, ваша мужественность не нарушена, ваше тело не подчиняется сексуально, но в вашей руке - тимпан ».

Эпикуреизм был печально известной консервативной философской школой; хотя более поздние последователи Эпикура расширили его философию, они догматически сохранили то, чему он сам изначально учил, не изменяя ее. Эпикурейцы и поклонники эпикурейства почитали самого Эпикура как великого учителя этики, спасителя и даже бога. Его изображение носили на перстнях, его портреты выставлялись в гостиных, а богатые последователи почитали его изображения в мраморной скульптуре. Его поклонники почитали его высказывания как божественные оракулы, носили с собой копии его писаний и лелеяли копии его писем, как письма апостола. На двадцатый день каждого месяца поклонники его учения совершали торжественный ритуал, чтобы почтить его память. В то же время противники его учения горячо и настойчиво осуждали его.

Однако в первом и втором веках нашей эры эпикуреизм постепенно начал приходить в упадок, поскольку он не смог конкурировать со стоицизмом, у которого была этическая система, более соответствующая традиционным римским ценностям. Эпикуреизм также претерпел распад вслед за христианством , которое также быстро распространилось по всей Римской империи. Из всех греческих философских школ эпикурейство больше всего расходилось с новыми христианскими учениями, поскольку эпикурейцы верили, что душа смертна, отрицали существование загробной жизни, отрицали активную роль божественного в жизни человека и выступали за удовольствие как высшая цель человеческого существования. Таким образом, христианские писатели, такие как Иустин Мученик ( около 100–165 гг. Н. Э.), Афинагор Афинский ( около 133–190 гг. ), Тертуллиан ( около 155–240 гг. ) И Климент Александрийский ( ок. . 150- с. 215), Арнобии (умерли с. 330), и Лактанции все выделили его для самых ядовитой критики.

Несмотря на это, ДеВитт утверждает, что эпикуреизм и христианство имеют много общего, называя эпикуреизм «первой миссионерской философией» и «философией первого мира». И эпикурейство, и христианство уделяли большое внимание важности любви и прощения, и ранние христианские изображения Иисуса часто похожи на эпикурейские изображения Эпикура. ДеВитт утверждает, что эпикурейство во многих отношениях помогло проложить путь для распространения христианства, «помогая преодолеть разрыв между греческим интеллектуализмом и религиозным образом жизни» и «смещая акцент с политических на социальные добродетели. и предлагает то, что можно назвать религией человечества ».

Средний возраст

Данте Алигьери встречает Эпикур в его Inferno в шестом круге ада, где он и его последователи заключены в пламенных гробы для поверив , что душа умирает вместе с телом, показанный здесь в качестве иллюстрации по Гюставу Доре .

К началу V века нашей эры эпикуреизм практически исчез. Отец христианской церкви Августин Гиппопотам (354–430 гг.) Провозгласил, что «его прах настолько холоден, что от него невозможно высечь ни единой искры». В то время как идеи Платона и Аристотеля можно было легко адаптировать к христианскому мировоззрению, идеи Эпикура были далеко не такими простыми. Таким образом, в то время как Платон и Аристотель занимали привилегированное место в христианской философии в средние века , Эпикур не пользовался таким уважением. Информация об учении Эпикура была доступна через « О природе вещей» Лукреция , цитаты из средневековой латинской грамматики и флорилегии , а также энциклопедии, такие как « Этимология» Исидора Севильского (седьмой век) и « De universo» Храбана Мауруса (девятый). века), но существует мало свидетельств того, что эти учения систематически изучались или постигались.

В средние века Эпикур запомнился образованным философом, но он часто появлялся в массовой культуре как привратник Сада наслаждений, «владелец кухни, таверны и публичного дома». Он появляется в таком виде в Марциан Capella «s Брак Меркурия и филологии (пятый век), Джон Солсбери » s Policraticus (1159), Джон Гауэр «s Mirour де l'Омме и Джеффри Чосер » s Canterbury Tales . Эпикур и его последователи появляются в Данте Алигьери «s Inferno в шестой круг ада, где они находятся в заключении в пылающие гробы для поверив , что умирает душа с телом.

Ренессанс

Эпикур показан среди других известных философов художника итальянского Возрождения Рафаэля «S Афинская школа (1509-1511). Настоящие бюсты Эпикура были неизвестны до 1742 года, поэтому художники раннего Нового времени, которые хотели изобразить его, были вынуждены создавать свои собственные иконографии.

В 1417 году охотник за рукописями по имени Поджио Браччолини обнаружил копию книги Лукреция « О природе вещей» в монастыре недалеко от Боденского озера . Открытие этой рукописи было встречено с огромным волнением, потому что ученые стремились проанализировать и изучить учения классических философов, и этот ранее забытый текст содержал наиболее полное изложение учения Эпикура, известное на латыни. Первая научная диссертация итальянского гуманиста и католического священника Лоренцо Валла на тему «Эпикур, сладострастие»Об удовольствии» ) была опубликована в 1431 году. Валла не упоминал ни Лукреция, ни его стихотворение. Вместо этого он представил трактат как дискуссию о природе высшего блага между эпикурейцем, стоиком и христианином. Диалог Валлы в конечном итоге отвергает эпикуреизм, но, представляя эпикурейца в качестве участника спора, Валла придал эпикуреанству доверие как философии, заслуживающей серьезного отношения.

Ни один из гуманистов- кватроченто никогда не поддерживал эпикуреизм, но такие ученые, как Франческо Забарелла (1360–1417), Франческо Филельфо (1398–1481), Кристофоро Ландино (1424–1498) и Леонардо Бруни ( ок. 1370–1444), высказали свое мнение . Эпикуреизм представлял собой более справедливый анализ, чем он традиционно принимал, и давал менее откровенно враждебную оценку самому Эпикуру. Тем не менее, «эпикуреизм» оставался уничижительным, синонимом крайнего эгоистического стремления к удовольствиям, а не названием философской школы. Эта репутация не позволяла ортодоксальным христианским ученым относиться к тому, что другие сочли бы чрезмерно пристальным интересом к эпикурейским учениям. Эпикуреизм не прижился в Италии, Франции или Англии до семнадцатого века. Даже либеральные религиозные скептики, от которых можно было ожидать, что они проявят интерес к эпикурейству, очевидно, не проявили интереса; Этьен Доле (1509–1546) только один раз упоминает Эпикура во всех своих трудах, а Франсуа Рабле (между 1483 и 1494–1553) никогда не упоминает о нем вообще. Мишель де Монтень (1533–1592) является исключением из этой тенденции, он цитирует полные 450 строк Лукреция « О природе вещей» в своих очерках . Однако его интерес к Лукрецию, по-видимому, был в первую очередь литературным, и он неоднозначно относился к своим чувствам к эпикурейскому мировоззрению Лукреция. Во время протестантской Реформации ярлык «эпикурейский» использовался как оскорбление между протестантами и католиками.

Возрождение

Французский священник и философ Пьер Гассенди ответственен за возрождение эпикурейства в современности как альтернативы аристотелизму.

В семнадцатом веке французский католический священник и ученый Пьер Гассенди (1592–1655) стремился сместить аристотелизм с его позиции высшей догмы, представив эпикуреизм как лучшую и более рациональную альтернативу. В 1647 году Гассенди опубликовал свою книгу « De vita et moribus Epicuri» ( «Жизнь и нравы Эпикура» ), страстную защиту эпикурейства. В 1649 году он опубликовал комментарий к « Жизни Эпикура» Диогена Лаэртия . Он оставил Syntagma Philosophicum ( Философский сборник ), синтез эпикурейских доктрин, незаконченный на момент его смерти в 1655 году. Наконец, он был опубликован в 1658 году после того, как его отредактировали его редакторы. Гассенди изменил учение Эпикура, чтобы сделать его приемлемым для христианской аудитории. Например, он утверждал, что атомы не были вечными, несотворенными и бесконечными по количеству, вместо этого утверждая, что чрезвычайно большое, но конечное число атомов было создано Богом при творении.

В результате модификаций Гассенди его книги никогда не подвергались цензуре католической церкви. Они оказали глубокое влияние на более поздние произведения об Эпикуре. Версия учения Эпикура Гассенди стала популярной среди некоторых членов английских научных кругов. Однако для этих ученых эпикурейский атомизм был лишь отправной точкой для их собственных идиосинкразических его приспособлений. Для ортодоксальных мыслителей эпикуреизм по-прежнему считался аморальным и еретическим. Например, Люси Хатчинсон (1620–1681), первый переводчик книги Лукреция « О природе вещей» на английский язык, осуждала Эпикура как «сумасшедшую собаку», формулирующую «нелепые, нечестивые, отвратительные доктрины».

Учение Эпикура стало уважаемым в Англии благодаря натурфилософу Уолтеру Чарлтону (1619–1707), чья первая эпикурейская работа «Тьма атеизма, рассеянная светом природы» (1652) выдвинула эпикурейство как «новый» атомизм. Его следующая работа Physiologia Epicuro-Gassendo-Charletoniana, или Fabrick естественной науки, основанная на гипотезе атомов, основанная Эпикуром, исправленная Петрусом Гассендусом и дополненная Уолтером Чарлтоном (1654), подчеркнула эту идею. Эти работы вместе с «Моралью Эпикура» Чарлтона (1658 г.) предоставили английской публике легкодоступные описания философии Эпикура и заверили ортодоксальных христиан, что эпикуреизм не представляет угрозы для их верований. Королевское общество , зафрахтованное в 1662 году, расширенное эпикурейский атомизм. Одним из наиболее активных защитников атомизма был химик Роберт Бойль (1627–1691), который отстаивал его в таких публикациях, как «Происхождение форм и качеств» (1666), « Эксперименты, заметки и т. Д. О механическом происхождении и производстве». Различные особые качества (1675 г.) и о превосходстве и основаниях механической гипотезы (1674 г.). К концу семнадцатого века эпикурейский атомизм был широко принят членами английского научного сообщества как лучшая модель для объяснения физического мира, но он был настолько изменен, что Эпикур больше не рассматривался как его изначальный родитель.

Просвещение и после

Антиэпикурейская полемика англиканского епископа Джозефа Батлера в его « Пятнадцати проповедях, проповеданных в часовне Роллс» (1726 г.) и « Аналогия религии» (1736 г.) задала тон тому, что большинство ортодоксальных христиан верили в эпикурейство на протяжении оставшейся части восемнадцатого и девятнадцатого веков. . Тем не менее, в этот период есть несколько признаков улучшения репутации Эпикура. Эпикуреизм начал терять ассоциации с неизбирательным и ненасытным чревоугодием, которое было характерно для его репутации с древних времен. Вместо этого слово «эпикюр» стало обозначать человека с чрезвычайно изысканным вкусом в еде. Примеры этого использования включают: «Эпикурейский повар / точит без приторного соуса свой аппетит» из « Антония и Клеопатры » Уильяма Шекспира (Акт II. Сцена I; ок. 1607) и «таким эпикурейцем был Потифар - чтобы доставить удовольствие своему зубу и побаловать его. мясо с деликатесами»от William Whately «s Прототипы (1646).

Примерно в то же время эпикурейский запрет «жить в безвестности» также начал набирать популярность. В 1685 году сэр Уильям Темпл (1628–1699) отказался от многообещающей карьеры дипломата и вместо этого удалился в свой сад, посвятив себя написанию очерков о моральных учениях Эпикура. В том же году Джон Драйден перевел знаменитые строки из второй книги Лукреция « О природе вещей» : «Приятно, безопасно созерцать с берега / гребешок и слышать рев бури». Тем временем Джон Локк (1632–1704) адаптировал модифицированную версию эпистемологии Эпикура Гассенди, которая оказала большое влияние на английский эмпиризм. Многие мыслители, симпатизирующие Просвещению, одобряли эпикуреизм как замечательную моральную философию. Томас Джефферсон (1743–1826), один из отцов-основателей Соединенных Штатов , заявил в 1819 году: «Я тоже эпикурейец. Я считаю, что подлинные (не вменяемые) доктрины Эпикура содержат все рациональное в моральной философии, которое Греция и Рим покинул нас ".

Немецкий философ Карл Маркс (1818–1883), идеи которого лежат в основе марксизма , в молодости находился под глубоким влиянием учения Эпикура, и его докторская диссертация была гегелевским диалектическим анализом различий между натурфилософиями Демокрита и Эпикура. . Маркс рассматривал Демокрита как рационалистического скептика, чья эпистемология по своей сути противоречива, но видел в Эпикуре догматического эмпирика, мировоззрение которого внутренне непротиворечиво и практически применимо. Британский поэт Альфред, лорд Теннисон (1809–1892) в своей поэме «Лукреций» 1868 года восхвалял «трезвое величие / спокойной, сладкой, эпикурейской жизни». Этические учения Эпикура также косвенно повлияли на философию утилитаризма в Англии девятнадцатого века.

Фридрих Ницше однажды заметил: Даже сегодня многие образованные люди думают, что победа христианства над греческой философией является доказательством высшей истины первой, хотя в данном случае только более грубое и жестокое побеждает более духовное и тонкое. Что касается высшей истины, достаточно заметить, что пробуждающиеся науки соединились пункт за пунктом с философией Эпикура, но пункт за пунктом отвергли христианство.

Академический интерес к Эпикуру и другим эллинистическим философам возрос в течение конца двадцатого и начала двадцать первого веков, когда по этой теме было опубликовано беспрецедентное количество монографий, статей, рефератов и конференций. Тексты из библиотеки Филодема Гадарского на Вилле Папирусов в Геркулануме , впервые обнаруженные между 1750 и 1765 годами, расшифровываются, переводятся и публикуются учеными, участвующими в проекте перевода Филодема, финансируемом Национальным фондом Соединенных Штатов для гуманитарные науки и часть Centro per lo Studio dei Papiri Ercolanesi в Неаполе . Популярность Эпикура среди неученых трудно оценить, но она кажется относительно сопоставимой с привлекательностью более традиционно популярных древнегреческих философских предметов, таких как стоицизм, Аристотель и Платон.

Смотрите также

Примечания

использованная литература

Библиография

дальнейшее чтение

Тексты
  • Эпикур (1994). Инвуд, Брэд; Герсон, Ллойд П. (ред.). Читатель Эпикура. Избранные сочинения и свидетельства . Индианаполис: Хакетт. ISBN 978-0-87220-242-9.
  • Эпикур (1993). Суть Эпикура: письма, основные доктрины, изречения Ватикана и отрывки . Перевод О'Коннор, Юджин. Буффало, Нью-Йорк: Книги Прометея. ISBN 978-0-87975-810-3.
  • Эпикур (1964). Письма, основные доктрины и изречения Ватикана . Перевод Гира, Рассела М. Индианаполиса: Bobbs-Merrill.
  • Лаэртиус, Диоген (1969). Капонигри, А. Роберт (ред.). Жития философов . Чикаго: Генри Регнери Ко.
  • Лукреций Карус, Тит (1976). О природе Вселенной . Перевод Latham, RE Лондон: Penguin Books. ISBN 978-0-14-044018-8.
  • Кёрте, Альфред (1987). Эпикуреизм: два собрания отрывков и этюдов (на греческом). Нью-Йорк: Гарленд. ISBN 978-0-8240-6915-5.
  • Оутс, Уитни Дж. (1940). Философы-стоики и эпикурейцы, Полное дошедшее до нас сочинение Эпикура, Эпиктета, Лукреция и Марка Аврелия . Нью-Йорк: Современная библиотека.
  • Диоген из Ойноанды (1993). Эпикурейская надпись . Перевод Смита, Мартина Фергюсона. Неаполь: Библиополис. ISBN 978-88-7088-270-4.
Исследования
  • Бейли К. (1928). Греческие атомисты и Эпикур , Оксфорд: Clarendon Press.
  • Бакалис, Николаос (2005). Справочник греческой философии от Фалеса до стоиков. Анализ и фрагменты . Виктория: Траффорд. ISBN 978-1-4120-4843-9.
  • Гордон, Памела (1996). Эпикур в Ликии. Мир второго века Диогена из Оэноанды . Анн-Арбор: Univ. из Michigan Press. ISBN 978-0-472-10461-1.
  • Готтлиб, Энтони (2000). Мечта разума. История западной философии от греков до эпохи Возрождения . Нью-Йорк: У. В. Нортон. ISBN 978-0-393-04951-0.
  • Хиблер, Ричард В. (1984). Счастье через спокойствие. Школа Эпикура . Лэнхэм, доктор медицины: Университетское издательство Америки. ISBN 978-0-8191-3861-3.
  • Хикс, Р. Д. (1910). Стоик и эпикурейец . Нью-Йорк: Скрибнер.
  • Джонс, Ховард (1989). Эпикурейская традиция . Лондон: Рутледж. ISBN 978-0-415-02069-5.
  • О'Киф, Тим (2009). Эпикуреизм . Калифорнийский университет Press.
  • Паничас, Джордж Эндрю (1967). Эпикур . Нью-Йорк: Twayne Publishers.
  • Рист, JM (1972). Эпикур. Введение . Лондон: Издательство Кембриджского университета. ISBN 978-0-521-08426-0.
  • Уоррен, Джеймс (2009). Кембриджский компаньон эпикурейства . Нью-Йорк: Издательство Кембриджского университета. ISBN 978-05218-7347-5.
  • Уильям Уоллес . Эпикуреизм . СПКК (1880 г.)

внешние ссылки