Послание к Галатам - Epistle to the Galatians

Послание к Галатам , часто сокращается до Галатов , это девятая книга Нового Завета . Это письмо апостола Павла к ряду раннехристианских общин в Галатии . Ученые предположили, что это либо римская провинция Галатия в южной Анатолии , либо большой регион, определяемый этнической группой кельтов в центральной Анатолии.

Павла в основном беспокоят споры вокруг христиан из язычников и Моисеева закона в апостольскую эпоху . Павел утверждает, что галатам-язычникам не нужно придерживаться принципов Моисеева закона, особенно религиозного мужского обрезания , контекстуализируя роль закона в свете откровения Христа. Послание к Галатам оказало огромное влияние на историю христианства, развитие христианского богословия и изучение апостола Павла.

Центральный спор в письме касается вопроса о том, как язычники могли обратиться в христианство, что показывает, что это письмо было написано на очень раннем этапе церковной истории, когда подавляющее большинство христиан были евреями или иудейскими прозелитами , которых историки называют что евреи - христиане . Еще один показатель того, что письмо было ранним, - это то, что в письме нет намека на развитую организацию внутри христианского сообщества в целом. Это происходит при жизни самого Павла.

Задний план

Как и во всей Библии, оригинал письма (автограф) не сохранился. Папирус 46 , самая ранняя достаточно полная версия, доступная сегодня ученым, датируется примерно 200 г. н.э., примерно через 150 лет после того, как предположительно был составлен оригинал. Этот папирус фрагментирован в нескольких областях, из-за чего часть оригинального текста отсутствует, "однако благодаря тщательным исследованиям, касающимся конструкции бумаги, развития почерка и установленных принципов текстовой критики, ученые могут быть довольно уверены в том, где эти ошибки и изменения появились и то, что, вероятно, говорилось в исходном тексте ".

Авторство и дата

Авторство

В прошлом небольшое количество ученых, таких как Бруно Бауэр , Авраам Ломан , К. К. Вайсе и Фрэнк Р. МакГуайр , подвергали сомнению авторство Павла Посланий к Галатам . В настоящее время исследователи Библии соглашаются, что Послание к Галатам является истинным примером написания Павла. Основными аргументами в пользу подлинности Послания к Галатам являются его стиль и тематика, которые являются общими для основных писем корпуса Павла. Джордж С. Дункан охарактеризовал подлинность Пола как его автора как «неоспоримую… В каждой строчке он выдает свое происхождение как подлинное письмо Павла». Более того, возможное описание Павлом Иерусалимского собора дает точку зрения, отличную от описания в Деяниях 15: 2–29, если на самом деле это описание Иерусалимского совета.

Дата

Большинство ученых согласны с тем, что Послание к Галатам было написано между концом 40-х и началом 50-х годов, хотя некоторые датируют первоначальное сочинение ок.  50–60 . Джон Джордан отмечает, что интересный момент, который следует сделать при поиске датировки Послания к Галатам, касается того, является ли это ответом Иерусалимскому собору или фактором, приведшим к созданию Собора. Он пишет: «Вытекли ли аргументы Павла в Послании к Галатам из решения Иерусалимского совета или они были представлены на рассмотрение Иерусалимского совета и, возможно, помогли сформировать само это решение?» Для аргументации Павла было бы чрезвычайно полезно, если бы он упомянул решение Иерусалимского совета о запрете обрезания язычникам. Отсутствие этого аргумента у Павла означает, что Послание к Галатам было написано до Собора. Поскольку собор состоялся в 48-49 годах нашей эры, а Павел евангелизировал Южную Галатию в 47-48 годах нашей эры, наиболее вероятной датой написания Галатам является 48 год нашей эры.

Аудитория

Письмо Павла адресовано «церквям Галатии», но местонахождение этих церквей является предметом споров. Большинство ученых согласны с тем, что это географическая ссылка на римскую провинцию в Центральной Малой Азии, которая была заселена кельтами-иммигрантами в 270-х годах до нашей эры и сохранила галльские особенности культуры и языка во времена Павла. В Деяниях Апостолов говорится, что Павел путешествовал в «область Галатию и Фригию », которая находится непосредственно к западу от Галатии. Некоторые ученые утверждали, что «Галатия» - это этническая ссылка на кельтский народ, живший в северной части Малой Азии .

Новый Завет указывает, что Павел лично проводил время в городах Галатии ( Антиохия Писидийская , Икония , Листра и Дерби ) во время своих миссионерских путешествий. Похоже, что они состояли в основном из обращенных из язычников. После отъезда Павла церкви были сбиты с толку от учений Павла, основанных на доверии / вере, из-за людей, предлагавших «другое Евангелие» (которое было сосредоточено на спасении через Моисеев закон , так называемый законничество ), в которых Павел считал проповедующих «иное Евангелие». из того, чему учил Павел. Галаты, похоже, восприимчивы к учению этих новичков, и это послание является ответом Павла на то, что он видит как их готовность отвернуться от его учения.

Личность этих «противников» оспаривается. Однако большинство современных ученых считают их христианами-евреями, которые учили, что для того, чтобы обращенные принадлежали к Народу Божьему , они должны подчиняться некоторым или всем еврейским законам (т. Е. Иудействующим ). Письмо указывает на разногласия по поводу обрезания , соблюдения субботы и Моисеева Завета . Судя по ответу Павла, они привели в пример Авраама , который был обрезан в знак получения благословений завета . Похоже, что они сомневались в авторитете Павла как апостола , возможно, апеллируя к большему авторитету иерусалимской церкви, управляемой Иаковом (братом Иисуса) .

Вид на Северную Галатию

Согласно северной галатской точке зрения, это послание было написано очень скоро после второго визита Павла в Галатию. С этой точки зрения посещение Иерусалима , упомянутое в Послании к Галатам 2: 1–10, идентично посещению в Деяниях 15, о котором говорится как о прошлом. Следовательно, послание, похоже, было написано после Иерусалимского Собора . Сходство между этим посланием и посланием к римлянам привело к выводу, что они оба были написаны примерно в одно и то же время, во время пребывания Павла в Македонии примерно в 56–57 гг.

Это третье свидание происходит от слова «быстро» в Гал. 1: 6 буквально. Джон П. Мейер предполагает, что Послание к Галатам было «написано в середине или конце 50-х годов, всего через несколько лет после рассказанного им инцидента с Антиохией». Выдающийся библеист Гельмут Кестер также поддерживает «гипотезу северных галатов». Кестер указывает, что города Галатии на севере состоят из Анкиры, Пессина и Гордиума ( славы гордиевого узла Александра Великого ).

Вид на Южную Галатию

Южно-галатский взгляд утверждает, что Павел написал Послание к Галатам перед Первым Иерусалимским собором, вероятно, по пути к нему, и что это было написано для церквей, которые он предположительно основал во время пребывания в Тарсе (он прошел небольшое расстояние, так как Тарс находится в Киликии) после своего первого посещения Иерусалима в качестве христианина или во время своего первого миссионерского путешествия, когда он путешествовал по южной Галатии. Если бы это было написано верующим в Южной Галатии, оно, вероятно, было бы написано в 49 году.

Самое раннее послание

Третья теория заключается в том, что в Послании к Галатам 2: 1–10 описывается визит Павла и Варнавы в Иерусалим, описанный в Деяниях 11:30 и 12:25. Эта теория утверждает, что послание было написано до созыва Собора, что, возможно, делает его самым ранним из посланий Павла. Согласно этой теории, упомянутое откровение (Гал. 2: 2) соответствует пророчеству Агава (Деяния 11: 27–28). Согласно этой точке зрения, частные разговоры о Евангелии, распространяемом среди язычников, исключают посещение Деяний 15, но полностью соответствуют Деяниям 11 . Кроме того, он считает, что продолжение памяти о бедных (Гал. 2:10) соответствует цели посещения Деяний 11, но не Деяний 15.

Кроме того, исключение любого упоминания буквы из Деяний 15, как видно, указывает на то, что такого письма еще не существовало, так как Павел, вероятно, использовал бы его против законничества, с которым сталкивается в Послании к Галатам. Наконец, эта точка зрения сомневается в том, что противостояние Павла Петру (Гал. 2:11) было необходимо после событий, описанных в Деяниях 15. Если эта точка зрения верна, то послание следует датировать примерно 47-м годом, в зависимости от других трудноизвестных событий. , например, обращение Павла.

Кирсопп Лейк счел эту точку зрения менее вероятной и задался вопросом, зачем вообще нужно было проводить Иерусалимский собор (Деян. 15), если бы вопрос был решен в Деяниях 11: 30/12: 25, как это придерживается. Сторонники этой точки зрения не думают, что вопрос такого масштаба должен обсуждаться более одного раза. Известный исследователь Нового Завета Дж. Б. Лайтфут также возражал против этой точки зрения, поскольку она «ясно подразумевает, что его [Павла] апостольское служение и труды были хорошо известны и признаны до этой конференции».

Защитники этой точки зрения, такие как Рональд Фанг, не согласны с обеими частями утверждения Лайтфута, настаивая на том, что а) Павел получил свое «Апостольское служение» при обращении (Гал. 1: 15–17; Деяния 9 ). Таким образом, Фунг считает, что апостольская миссия Павла началась почти сразу в Дамаске (Деяния 9:20). Признавая, что апостольское помазание Павла, вероятно, было признано только апостолами в Иерусалиме во время событий, описанных в Галатам 2 / Деяния 11:30, Фунг не видит в этом проблемы для своей теории.

Противники Павла

Ученые обсуждали, можем ли мы или должны ли мы попытаться реконструировать как предысторию, так и аргументы оппонентов, на которые отвечал бы Павел. Хотя этих противников традиционно называли иудействующими , эта классификация потеряла популярность в современной науке. Некоторые вместо этого называют их агитаторами. Хотя многие ученые утверждали, что противники Павла были сторонниками обрезания иудейскими последователями Иисуса, способность делать такие определения с разумной степенью уверенности была поставлена ​​под сомнение. Часто предполагалось, что они приехали из Иерусалима, но некоторые комментаторы подняли вопрос о том, могли ли они на самом деле быть инсайдерами, знакомыми с динамикой сообщества. Более того, в некоторых комментариях и статьях указывалось на проблемы, присущие чтению в зеркале, и подчеркивалось, что у нас просто нет доказательств, необходимых для реконструкции аргументов оппонентов Павла. Недостаточно просто повернуть вспять его опровержения и утверждения. Это не приводит к последовательному аргументу и не может точно отражать мыслительные процессы его оппонентов. Практически невозможно реконструировать противников из текста Павла, потому что их представление обязательно полемично. Все, что мы можем сказать с уверенностью, это то, что они поддерживали иную позицию языческих отношений с еврейским народом, чем Павел.

Контур

Изображение Валентином де Булонь «Святой Павел пишет свои послания», 16 век (коллекция Фонда Блаффера, Хьюстон , Техас ). Лайтфут отмечает относительно стиха 6:11, что в этом месте «апостол берет перо из своего amanuensis , и заключительный абзац написан его собственной рукой».

Введение: Крест и Новый век (1: 1–10)

  1. Предписание (1: 1–5)
  2. Упрек: повод для письма (1: 6–10)

Истина Евангелия (1: 11–2: 21)

  1. Как Павел принял и защитил Евангелие: Павел и «столпы» (1: 11–2: 14)
  2. Определение истины Евангелия (2: 15–21)

Защита Евангелия (3: 1–5: 12)

  1. Упрек и напоминание: вера, дух и праведность (3: 1–6)
  2. Аргумент: Дети Авраама, присоединившиеся к Христу по вере (3: 7–4: 7).
  3. Обращение (4: 8–31)
  4. Увещевание и предупреждение: вера, дух и праведность (5: 1–12)

Жизнь Евангелия (5: 13–6: 10)

  1. Основной образец новой жизни: служение друг другу с любовью (5: 13–15)
  2. Осуществление новой жизни: хождение по Духу (5: 16–24)
  3. Некоторые особые параметры новой жизни (5: 25–6: 6)
  4. Необходимость жить новой жизнью (6: 7–10)

Завершение: Крест и новое творение (6: 11–18)

Этот план предоставлен Дугласом Дж. Му .

СОДЕРЖАНИЕ

В этом послании рассматривается вопрос о том, были ли язычники в Галатии обязаны следовать Моисееву закону, чтобы стать частью сообщества Христа. После вступительной речи апостол обсуждает темы, которые послужили поводом для написания послания.

В первых двух главах Павел обсуждает свою жизнь до Христа и свое раннее служение, включая общение с другими апостолами в Иерусалиме. Это наиболее развернутое обсуждение прошлого Павла, которое мы находим в посланиях Павла (ср. Филиппийцам 3: 1–7). Некоторые прочитали этот автобиографический рассказ как защиту Павла своего апостольского авторитета. Другие, однако, рассматривают рассказ Павла об этом повествовании как аргумент галатам о природе Евангелия и положении самих галатов.

Глава 3 призывает галатских верующих твердо стоять в вере, как в Иисусе. Павел ведет экзегетический аргумент, опираясь на фигуру Авраама и приоритет его веры перед заветом обрезания. Павел объясняет, что закон был введен как временная мера, которая больше не действует сейчас, когда пришло семя Авраама, Христа. Затем глава 4 завершается кратким изложением обсуждаемых тем и благословением, за которым следует учение 5: 1–6: 10 о правильном использовании своей христианской свободы.

В заключении послания Павел написал: «Смотри, какими большими буквами я пишу тебе собственноручно». (Галатам 6:11, ESV ) По поводу этого заключения Лайтфут в своем Комментарии к посланию говорит:

В этот момент апостол берет перо из своего амануэнсиса , и заключительный абзац пишется его собственной рукой. С тех пор, как на его имя стали подделывать буквы, похоже, он практиковал заканчивание несколькими словами, написанными своим почерком, в качестве меры предосторожности против таких подделок ... В данном случае он пишет целый абзац, подводя итоги Основные уроки послания в кратких, энергичных, разрозненных предложениях. Он пишет это также крупными жирными буквами ( греч . Pelikois grammasin ), чтобы его почерк мог отразить энергию и решимость его души.

Некоторые комментаторы постулируют, что большие буквы Павла обязаны его плохому зрению, деформированным рукам или другим физическим, умственным или психологическим недугам. Другие комментаторы связывают большие письма Павла с его плохим образованием, его попыткой отстаивать свой авторитет или его попыткой подчеркнуть свои последние слова. Ученый-классик Стив Рис сравнил аналогичные подписки с автографами в тысячах греческих, римских и еврейских писем того периода и заметил, что большие буквы - нормальное явление, когда отправители писем, независимо от их образования, берут ручку у своего писателя и добавляют письмо. несколько слов приветствия в свои руки.

Послание к Галатам также содержит каталог пороков и добродетелей - популярную формулировку древней христианской этики .

Вероятно, самое известное утверждение, сделанное Павлом в Послании, находится в главе 3, стихе 28: «Нет ни еврея, ни язычника, ни раба, ни свободного, ни мужского пола, ни женского, ибо все вы одно во Христе Иисусе. . " Споры вокруг этого стиха являются легендой, и две школы мысли таковы: (1) это относится только к духовному положению людей в глазах Бога, это не подразумевает социальных различий и гендерных ролей на земле; и (2) это касается не только нашего духовного положения, но также того, как мы относимся друг к другу и относимся друг к другу здесь и сейчас.

Позиция (1) подчеркивает непосредственный контекст стиха и отмечает, что он встроен в обсуждение оправдания: наших отношений с Богом. Позиция (2) напоминает своим критикам, что «весь буквенный контекст» во многом связан с тем, как люди ладили здесь и сейчас вместе, и на самом деле дискуссия об оправдании возникла из реального примера того, как люди по-разному относятся к другим людям (2 : 11ff).

Главные проблемы

Павел и закон

Существует много разнообразных дискуссий о взглядах Павла на Закон в Послании к Галатам. Николь Чибичи-Ревнеану заметила разницу в том, как Павел трактует Закон в Послании к Галатам и Римлянам. В Послании к Галатам закон описывается как «угнетатель», тогда как в Послании к Римлянам Павел описывает, что Закон так же нуждался в Духе, чтобы освободить его от греха, как и люди. Питер Оукс утверждает, что Послание к Галатам не может быть истолковано как положительное изображение закона, потому что Закон сыграл ту роль, которую он должен был играть в контексте истории человечества. Вольфганг Рейнбольд утверждает, что, вопреки распространенному мнению Павла, Закон можно было соблюдать.

Согласно закону и законам

Что касается «под законом» (Гал. 3:23; 4: 4, 5, 21; 5:18), Тодд Уилсон утверждает, что «под законом» в Послании к Галатам было «риторическим сокращением« под проклятием закона ». «Что касается« дел закона »(Гал. 2:16), Роберт Кейт Рапа утверждает, что Павел говорит о соблюдении Торы как о средстве спасения, с которым он стремится бороться в галатском собрании. Жаклин де Ру заметила похожую фразу в трудах, найденных в Кумране, и утверждает, что «дела закона» говорят о послушании Торе, действующем как способ искупления. Майкл Бахманн утверждает, что эта фраза является упоминанием определенных действий, предпринятых еврейским народом, чтобы отличить себя и увековечить разделение между собой и неевреями.

Закон Христа

Много споров связано с тем, что Павел подразумевает под «законом Христовым» в Послании к Галатам 6: 2, фраза, которая встречается только один раз во всех посланиях Павла. Как объясняет Шрайнер, некоторые ученые думают, что «закон Христа» - это сумма слов Иисуса, функционирующих как «новая Тора для верующих». Другие утверждают, что «родительный падеж в« законе Христа »... следует понимать как объяснительный, то есть закон, который есть Христос». Некоторые сосредотачиваются на взаимосвязи между законом Христа и ветхозаветным Десятисловием. Тем не менее другие ученые утверждают, что, хотя «Моисеев закон отменен», новый «закон Христа согласуется с Сионской Торой», которая «исходит из Сиона… и является эсхатологической». Сам Шрейнер считает, что закон Христа эквивалентен «закону любви» из Галатам 5: 13–14. По словам Шрейнера, когда верующие любят других, «они поступают, как Христос, и исполняют Его закон».

Антиохийский инцидент

Как объясняет Томас Шрайнер, между язычниками ведутся серьезные споры по поводу значения еды Петра - в частности, почему еда могла считаться неправильной? Е.П. Сандерс утверждает, что, хотя евреи могли есть в одном месте с язычниками, евреи не хотели есть пищу из тех же сосудов, которые использовались язычниками. Как объясняет Сандерс, евреи и язычники Галатии, возможно, должны были разделить одну чашу и хлеб (то есть пищу из одних и тех же сосудов). Другие ученые, такие как Джеймс Данн, утверждают, что Кифа «уже соблюдал основные пищевые законы Торы», а затем «люди из Джеймса выступали за еще более строгое соблюдение». Сам Шрайнер утверждает, что Петр «на самом деле ел нечистую пищу - пищу, запрещенную ветхозаветным законом - до прихода людей из Иакова». В зависимости от того, как истолковать «есть с язычниками» в Послании к Галатам 2:12, можно прийти к разным выводам относительно того, почему Павел так рассердился на Петра в Антиохии.

Pistis tou Christou

О значении фразы δια πιστεος Χριστος в Послании к Галатам 2:16 ведутся споры. Грамматически это словосочетание можно интерпретировать либо как объективный родительный падеж «через веру в Иисуса Христа», либо как субъективный родительный падеж «через веру в Иисуса Христа». У каждой позиции есть теологические разветвления, но, учитывая корпус литературы Павла, большинство ученых рассматривают ее как объективный родительный падеж, переводя его как «вера в Иисуса Христа». Дэниел Харрингтон пишет: «Субъективный родительный падеж не противоречит концепции веры во Христа и не отменяет ее. Скорее, он восстанавливает приоритеты. Человек оправдывается верой Иисуса Христа, проявленной в его послушании Богу через его смерть на кресте. Именно на основе этой веры человек верит во Христа ".

Сексуальность и пол

В Послании к Галатам 3:28 говорится: «Нет больше еврея или грека, нет больше раба или свободного, нет больше мужчины и женщины; ибо все вы одно во Христе Иисусе». Согласно Норберту Баумерту, Послание к Галатам 3:28 - это заявление Павла о том, что человек может быть в отношениях с Иисусом независимо от его пола. Джудит Гандри-Вольф выступает за более общий подход, заявляя, что пол человека не дает никаких преимуществ или бремени. Памела Эйзенбаум утверждает, что Пол призывал своих читателей быть внимательными при изменении поведения в отношениях, в которых участвуют люди с разным статусом. Бен Уизерингтон утверждает, что Пол борется с позицией оппонентов, которые пытались повлиять на общину Пола, чтобы вернуться к патриархальным стандартам, которых придерживается культура большинства.

В рамках современной науки существуют две различные интерпретации значения и функции утверждения Павла о том, что «больше нет мужского и женского пола». Первая интерпретация утверждает, что слова Павла устраняют биологические различия между мужчинами и женщинами и, таким образом, ставят под вопрос гендерные роли. Нэнси Бедфорд говорит, что это не означает, что нет различия между мужчинами и женщинами; вместо этого это означает, что в Евангелии нет места гендерной иерархии. Вторая интерпретация гласит, что нужно признать историческую подоплеку времен Павла. Джереми Прунт утверждает, что, хотя многие ученые хотят сказать, что этот стих означает изменение гендерных норм, на самом деле он отражает патриархальную структуру времен Павла. Во времена Павла мужчины и женщины считались одним полом, а женщина считалась низшей версией мужчины. Именно в этом понимании одного пола Павел говорит, что «мужского и женского уже нет», и поэтому не показывает отмены границы между полами, потому что этой границы не существовало во времена Павла. В то же время женщины во времена Павла также не обязательно слышали идеологию гендерного равенства из послания к Галатам 3:28 из-за своего подчиненного статуса в обществе в то время. Прунт утверждает, что в Послании к Галатам 3:28 Павел намеревался исправить социальные конфликты, а не изменить гендерные нормы. Заявляя о важности стать единым во Христе, Павел пытается дать своему обществу новую идентичность, которая есть идентичность во Христе, и он верит, что это разрешит социальные конфликты.

Значение слова «Израиль Божий»

Многие ученые спорят о значении фразы «Израиль Божий» в Послании к Галатам 6:16, где Павел желает, чтобы «мир и милость» были «даже Израилю Божьему». Как объясняет Шрейнер, ученые спорят о том, относится ли «Израиль Божий» к этническим евреям, верующим «в церкви Иисуса Христа», или к церкви Христа в целом (включая евреев и язычников). Те, кто считает, что «Израиль Божий» относится только к верующим этническим евреям, утверждают, что если бы Павел имел в виду всю церковь, он использовал бы слово «милосердие» перед словом «мир», потому что Павел »рассматривает мир как прошение для церкви. а милосердие - это просьба о неискупленных евреях ». Другие ученые, такие как Г.К. Бил, утверждают, что ветхозаветный фон Галатам 6:16 - например, такой стих, как Исайя 54:10, где Бог обещает милость и мир Израилю, - предполагает, что «Израиль Божий» относится к части нового, эсхатологического Израиля, «состоящего из евреев и язычников». Сам Шрейнер с пониманием относится к этой точке зрения, полагая, что отношение к «Израилю Божьему» как к церкви Христа согласуется со всем посланием к Галатам, поскольку в послании к Галатам «верующие во Христа» называются «истинными сыновьями Авраама».

Значение и прием

Теология Лютера и антисемитизм

Фундаментальная вера Лютера в оправдание верой во многом сформировалась из его толкования Послания к Галатам. Масаки утверждает: «В основе лекций Лютера к Галатам лежит доктрина правильного различия между законом и Евангелием. В то время как современные оппоненты Лютера не видели этого - были ли они папистами, энтузиастами, анабаптистами, сакраментариями или антиномистами - законом / евангелием. Эта формулировка определила наследие Лютера в мышлении его коллег, студентов и поколений после него ". Это различие между законом и Евангелием было обязательным для понимания Лютера иудаизма Павла, но современные исследования сформировали новую перспективу иудаизма Павла. время. «Отношение Лютера к Галатам повлияло на большинство толкований послания, по крайней мере среди протестантов, вплоть до настоящего времени… Проблемы с толкованиями и взглядами Лютера стали очевидными в наше время, особенно в его понимании и обращении с иудаизмом во времена Павла».

Это развитие привело к появлению некоторых философских школ, таких как канадский историк религии Барри Уилсон, который указывает в книге «Как Иисус стал христианином» , как Послание Павла к Галатам представляет собой решительный отказ от еврейского закона (Торы). Поступая таким образом, Павел явно выводит свое движение Христа из орбиты иудаизма в совершенно иную среду. Позиция Павла резко контрастирует с позицией Иакова, брата Иисуса , чья группа в Иерусалиме придерживалась соблюдения Торы.

Гендер, сексуальность и современная наука

Галатам 3:28 - один из самых противоречивых и влиятельных стихов в Послании к Галатам. Есть три разные пары, которые Павел использует для разработки своей идеологии. Первый - «еврей или грек», второй - «раб или свободный», а третий - «мужчина и женщина». Павел, кажется, подразумевает, что в Иисусе Христе между ними больше нет различия. Однако значение этого стиха Павел не разъясняет. В современной политике важны споры о значении Послания к Галатам 3:28, поскольку оно используется разными людьми и учеными для того, чтобы делать нормативные заявления о сексуальности, поле и даже браке. Продолжающийся характер этой дискуссии показывает, что ученые до сих пор не пришли к единому выводу относительно богословия Павла.

Смотрите также

использованная литература

Список используемой литературы

внешние ссылки

Онлайн-переводы Послания к Галатам:

Статьи по Теме:

Послание к галатам
До
Второго Коринфянам
Новый Завет
Книги Библии
Преемник
Ефесянам