Культура памяти - Culture of Remembrance
Erinnerungskultur (от немецкого) или культура воспоминаний - это взаимодействие человека или общества с их прошлым и историей .
Определение
В самом строгом смысле культура воспоминаний - это все поведенческие конфигурации и социально одобренные или приобретенные манеры общества или группы, используемые для сохранения части прошлого в их сознании и, таким образом, сознательного превращения его в настоящее. Центральная тема - не демонстрация исторического и объективного знания, а, прежде всего, коллективное и субъективное восприятие исторических связей с прошлым с текущей точки зрения. Можно различать частную и общественную культуру воспоминаний, а также их соответствующие регулярные и событийные элементы. Поразительным в культуре памяти является тот факт, что коллективные восприятия формируют субъективные. Социальные конфликты, отношения и проблемы влияют на культуру воспоминаний. В ярко выраженной культуре памяти менее подчеркнутые элементы, вероятно, будут забыты. Семейные альбомы, генеалогические исследования или годовщины, имеющие личное или семейное значение, являются примерами частных или субъективных форм культуры воспоминаний. Произведения культуры воспоминаний могут быть официально признаны культурными артефактами или памятниками культуры, если существует давний общественный интерес .
Выражение и формы
В частности, в общественной культуре памяти выражения можно найти в различных инициативах и подходах, например, в архивировании информации , ее научных нововведениях и, наконец, в публичной документации и других средствах массовой информации. Помимо этих форм, которые больше связаны с самим событием, другими важными формами культуры памяти являются памятные места , дни поминовения и памятники . Определенные события, такие как, например, « Спор историков», в краткосрочной перспективе обеспечивают для него довольно постоянную дискуссионную площадку, но вокруг него ведется много интенсивных социальных дискуссий из различных тематических областей. Они очень быстро затрагивают политические интересы и по этой причине также подвергаются потенциальной инструментализации текущими делами. Таким образом, вопросы, касающиеся культуры памяти, а значит и ее восприятия, тесно связаны с вопросами, касающимися утверждения притязаний на власть и создания национальной идентичности . Во многих случаях это приводит к государственной ритуализации Культуры Памяти и определяет ряд табу в обществе. Политизация Erinnerungskultur прежде всего заметна в смене режима , когда прежнее понимание прошлых событий изменяется под новым руководством. Очевидный пример - то, как мы подходим к памятникам, которые увековечивают память героев прошлых режимов. Однако после смены режима они не соблюдаются таким же образом.
Примеры
В Германии, Австрии и во многих других странах культура памяти по сути является синонимом воспоминаний о Холокосте и жертвах, принесенных во время национал-социализма .
Однако центральным аспектом Культуры памяти является не только опыт Германии, но и геноцид, который произошел или все еще имеет место в других странах, особенно когда это все еще затрагивает уязвимые меньшинства. Примерами такого геноцида являются Намибия (геноцид гереро и нама ), Армения и Турция ( геноцид армян ) и Руанда ( геноцид в Руанде ). Есть также такие примеры, как апартеид в Южной Африке , правление террора красных кхмеров в Камбодже, действия Сталина в Советском Союзе, режим председателя Мао в Китае или военные преступления, совершенные японской армией в Восточной Азии во время Вторая китайско-японская война . Они по-прежнему имеют огромное значение с их преимущественно сильными ритуализированными способами воспоминания. Тем не менее, во многих отношениях они не рассматриваются должным образом.
Международное сотрудничество в области Erinnerungskultur
В Европе французско-германское сотрудничество в области памяти может служить образцом для отношений между другими странами, например между Германией и Польшей. Эти две страны должны смириться со своим общим болезненным прошлым, чтобы укрепить нынешние отношения. Помимо прочего, существует многогранный диалог: на протяжении всей европейской истории было много событий, которые позволяют сравнивать различные культуры памяти.
Консервация, реставрация и реконструкция
Недавний пример реконструкции можно найти в Дрезденской Фрауэнкирхе . Анастилез - правильный термин для использования здесь, поскольку были рассчитаны правильные положения многих уцелевших камней из старой постройки, и они были явно сохранены в новой постройке.
Поэт из Дрездена Дюрс Грюнбайн обозначает эту попытку реконструкции с критической дистанции, используя название Chimäre Dresden (химера Дрездена): другие города также пережили трагическое падение, однако ни один из них не культивировал память о времени до разрушение с такой болезненной ностальгией, что никто из них не пережил столько фоторобота своего прежнего космополитического силуэта. Подобные конфликты возникли, например, во время реконструкции Heidelberger Schloss (которая до сих пор не завершена).
Текущее обсуждение
В 2011 году во время акции «Мемориальная мания» обсуждались подходящие сроки для строительства памятников и риск их использования в политических целях. Американский эксперт по памятникам Джеймс Янг, который представил концепцию «Контрмемориал», чтобы охарактеризовать монументальную эстетику мемориалов Холокоста, поместил Нью-Йоркский мемориал и музей на Граунд Зиро в соответствии с этой традицией. Состоялся разговор о подходящих моментах для строительства памятников и об опасности использования памятников в общественных целях.
Другими известными и текущими конфликтами, касающимися культуры памяти, являются реконструкция Берлинского городского дворца на месте Дворца Республики , Dresdner Frauenkirche, которая была восстановлена с помощью анастилеза , и расширение Prora (которая планировалась как KdF- Зеебад, но был расширен до сталинских казарм) на Рюгене до элитной недвижимости.
Роль в основе национальной идентичности
Культура памяти, историческое горе, имела лишь второстепенное значение в конфликте с берлинским «Монументом Холокоста». По словам Яна-Хольгера Кирша, его собственное значение состоит в «переопределении« национальной идентичности »в объединенной Германии». Памятник считается выдающимся экспонатом Берлинской республики, в котором признание нации и исторической вины больше не рассматривается как противоречие. Таким образом, Холокост можно использовать как форму политики идентичности, из-за которой евреи, особенно евреи, снова исключены.
Критика Erinnerungskultur
Утрата подлинности из-за «сакрилизации»
Историк К. Эрик Франзен комментирует в статье о Дахау , что топография местности сохранила сильную религиозную направленность за счет строительства различных религиозных мемориалов, которые поощряют руководящий принцип христианского примирения. «Подлинность» сайта практически исчезла из-за его контакта с прошлым - если вообще существовала такая вещь, как подлинный сайт ».
Суггестивная музейизация («Суггестивная музеализация»)
В своей автобиографии Weiter leben. Эйне Югенд , литературовед и пережившая холокост Рут Клюгер оспаривает, подходит ли Дахау, среди других примеров, для использования в качестве образовательного учреждения и музея. Она пишет, что Дахау настолько чист и упорядочен, что кажется почти привлекательным, как будто он вызывает воспоминания о бывшем лагере для отдыха, а не о мучительном существовании. В разговоре о растущей увековечивании памяти она выразила мнение, что «Пафос и Китч» изменит взгляд на реальность и не воздадут должное жертвам. Алейда Ассманн комментирует, что для Клюгер «музейные памятные места» превратились в «Deckerinnerungen» («экранные воспоминания»).
Искаженный язык
Сигрид Якобейт анализирует искаженный язык поминовения.
«Язык поминовения ритуализирован, отборен, разнообразен, стандартизирован и имеет тенденцию явно переносить конкретное общество к соответствующему образу истории». Прошлое становится деконтекстуализированным, не связанным с политическими, социальными и культурными концепциями, и даже предпринимается попытка «овладеть прошлым и сделать его безвредным для будущих поколений». "Nie wieder!" («Больше никогда!») В этом случае рассматривается как предостерегающее и иллюзорное решение.
Шаблоны
Ян Ассманн рассматривает как «угрожающий знак» то, что культура памяти иногда сводится к шаблону, в соответствии с которым только то, что соответствует шаблону, считается действительным, а то, что не соответствует, отвергается.