Эвдемония - Eudaimonia

О моли см. Eudaemonia (мотылек) . Для использования в других целях, см Eudaemon (значения) .

Евдемония ( греческий : εὐδαιμονία [eu̯dai̯moníaː] ; иногда англизировал , как eudaemonia или eudemonia , / J ˙U d ɪ м oʊ п я ə / ) является греческое словобуквально переводя состояние или состояние «хорошего настроения», и который обычно переводится как « счастье » или « благополучие » .

В работе Аристотеля , эвдемоний ( на основе старой греческой традиции) используют в качестве термина для самого высокого человека хорошо, и поэтому она является целью практической философии, в том числе этики и политической философии , чтобы рассмотреть (а также опыт) , что его действительно есть, и как этого можно достичь. Таким образом, это центральное понятие в этике Аристотеля и последующей эллинистической философии , наряду с терминами aretē (чаще всего переводится как « добродетель » или «превосходство») и phronesis »(« практическая или этическая мудрость »).

Обсуждение связи между ēthikē aretē (добродетель характера) и eudaimonia (счастье) - одна из центральных проблем древней этики и предмет многих разногласий. В результате существует множество разновидностей эвдемонизма.

Определение и этимология

С точки зрения этимологии эвдемония - это абстрактное существительное, образованное от слов eu («хорошо, хорошо») и daimōn («дух»), причем последнее относится к второстепенному божеству или духу-хранителю.

Определения , словарь греческих философских терминов, приписываемых самому Платону, но, как полагают современные ученые, был написан его непосредственными последователями в Академии , дает следующее определение слова эвдемония : «Добро состоит из всех благ; способность, которой достаточно для хорошей жизни; совершенство в отношении добродетели; ресурсов, достаточных для живого существа ".

В своей « Никомаховой этике» (§21; 1095a15–22) Аристотель говорит, что все согласны с тем, что эвдемония является высшим благом для людей, но существуют существенные разногласия по поводу того, какой вид жизни считается благополучием и благополучием; т.е. эвдемон:

На словах есть очень общее согласие; ибо как обычные люди, так и люди высшей утонченности говорят, что это [eudaimonia], и отождествляют жизнь хорошо и благополучно с счастьем; но относительно того, что такое [eudaimonia], они расходятся, и многие не дают того же отчета, что и мудрые. Первые думают, что это какая-то простая и очевидная вещь вроде удовольствия, богатства или чести… [1095a17]

Итак, как указывает Аристотель, утверждение, что жизнь эвдемонистов - это жизнь, которая объективно желательна и означает жизнь хорошо, не очень много. Каждый хочет быть эвдамоном; и все согласны с тем, что быть эвдемоном связано с благополучием и благополучием человека. По-настоящему сложный вопрос - указать, какие виды деятельности позволяют жить хорошо. Аристотель представляет различные популярные концепции лучшей жизни для людей. Кандидаты, которых он упоминает, - это (1) жизнь, полная удовольствий, (2) жизнь политической активности и (3) философская жизнь.

Позитивная психология на эвдемонии

«Анкета для эвдемонического благополучия», разработанная в « позитивной психологии», перечисляет шесть измерений эвдемонии:

  1. самопознание;
  2. воспринимаемое развитие своих лучших возможностей;
  3. чувство цели и смысла жизни;
  4. вложение значительных усилий в стремление к совершенству;
  5. интенсивная вовлеченность в деятельность; а также
  6. получение удовольствия от занятий как личностно выразительных.

Эвдемония и Арете

Одним из важных шагов в греческой философии для ответа на вопрос о том, как достичь эвдемонии, является введение еще одного важного понятия в античной философии, aretē (« добродетель »). Аристотель говорит, что эвдемоническая жизнь - это жизнь «добродетельной деятельности в соответствии с разумом» [1097b22–1098a20]; даже Эпикур , который утверждает, что жизнь эвдеймона - это жизнь удовольствия, утверждает, что жизнь удовольствия совпадает с жизнью добродетели. Итак, древние теоретики этики склонны соглашаться с тем, что добродетель тесно связана со счастьем ( areté связано с eudaimonia ). Однако они расходятся во мнениях относительно того, как это происходит.

Одна проблема с английским переводом слова areté как «добродетель» состоит в том, что мы склонны понимать добродетель в моральном смысле, что не всегда было в виду у древних. Для грека areté относится ко всем качествам, которые мы не рассматриваем как имеющие отношение к этике, например, к физической красоте. Поэтому важно помнить, что чувство «добродетели», действующее в древней этике, не является исключительно моральным и включает в себя нечто большее, чем такие состояния, как мудрость, отвага и сострадание. Чувство добродетели, которое имеет значение areté, может включать в себя высказывание вроде «скорость - это достоинство лошади» или «высота - это достоинство баскетболиста». Чтобы делать что-либо хорошо, требуется добродетель, и каждое характерное занятие (например, плотницкое дело, игра на флейте и т. Д.) Имеет свой собственный набор добродетелей. Альтернативный перевод «совершенство» (или «желаемое качество») может быть полезным для передачи этого общего значения термина. Моральные добродетели - это просто подмножество общего смысла, в котором человек способен функционировать хорошо или превосходно.

Эвдемония и счастье

Эвдемония подразумевает позитивное и божественное состояние бытия, к которому человечество способно стремиться и, возможно, достичь. Буквальный взгляд на эвдемонию означает достижение состояния подобия доброжелательного божества или защиты и заботы со стороны доброжелательного божества. Поскольку это считается наиболее позитивным состоянием, это слово часто переводят как «счастье», хотя включение божественной природы слова расширяет его значение, включая также концепции удачливости или блаженства. Однако, несмотря на эту этимологию, обсуждение эвдемонии в древнегреческой этике часто ведется независимо от какого-либо сверхъестественного значения.

В своей « Никомаховой этике» (1095a15–22) Аристотель говорит, что эвдемония означает «поступать и жить хорошо». Примечательно, что синонимы слова « эвдемония» - это хорошо и хорошо живется . В стандартном английском переводе это будет означать, что « счастье - это хорошо и хорошо жить». Слово « счастье» не полностью передает значение греческого слова. Одно важное отличие состоит в том, что счастье часто означает пребывание в определенном приятном состоянии ума или стремление к нему. Например, когда мы говорим, что кто-то «очень счастливый человек», мы обычно имеем в виду, что он кажется субъективно удовлетворенным тем, как идут дела в его жизни. Мы хотим сказать, что они довольны тем, как идут дела. Напротив, эвдемония - это более всеобъемлющее понятие, чем чувство счастья, поскольку события, которые не способствуют переживанию ощущения счастья, могут повлиять на его эвдемонию.

Эвдемония зависит от всего, что сделало бы нас счастливыми, если бы мы знали об их существовании, но совершенно независимо от того, знаем ли мы о них. Таким образом, приписывание человеку эвдемонии может включать в себя приписывание таких вещей, как добродетель, любовь и хорошие друзья. Но все это объективные суждения о чьей-то жизни: они касаются того, чтобы человек действительно был добродетельным, действительно любимым и действительно имел хороших друзей. Это означает, что человек, имеющий злых сыновей и дочерей, не будет считаться эвдемонистом, даже если он или она не знает, что они злые, и чувствует себя довольным и удовлетворенным тем, как они превратились (счастливы). И наоборот, любовь ваших детей не будет считаться вашим счастьем, если вы не знаете, что они любят вас (и, возможно, думали, что нет), но это будет засчитываться в вашу эвдемонию. Итак, эвдемония соответствует идее иметь объективно хорошую или желаемую жизнь, в некоторой степени независимо от того, знает ли человек о существовании определенных вещей или нет. Он включает в себя осознанный опыт благополучия, успеха и неудач, а также многое другое. (См. Обсуждение Аристотеля: « Никомахова этика», книга 1.10–1.11.)

Из-за этого несоответствия между значениями эвдемонии и счастья были предложены некоторые альтернативные переводы. У. Д. Росс предлагает «благополучие», а Джон Купер - «процветание». Эти переводы могут помочь избежать некоторых вводящих в заблуждение ассоциаций, связанных со словом «счастье», хотя каждый из них имеет тенденцию поднимать некоторые собственные проблемы. Поэтому в некоторых современных текстах другой альтернативой является оставить термин в английской форме греческого оригинала, например, eudaimonia .

Классические взгляды на эвдемонию и арету

Сократ

Изображение картины.
Французский художник Давид изобразил философа в «Смерти Сократа» (1787).

То, что известно о философии Сократа , почти полностью заимствовано из сочинений Платона. Ученые обычно делят произведения Платона на три периода: ранний, средний и поздний. Они также склонны соглашаться с тем, что самые ранние произведения Платона довольно точно представляют учение Сократа и что собственные взгляды Платона, которые выходят за рамки взглядов Сократа, впервые появляются в средних произведениях, таких как Федон и Республика .

Как и все древние этические мыслители, Сократ считал, что все люди хотят эвдемонии больше всего на свете (см. Платон, Апология 30b, Евтидем 280d – 282d, Meno 87d – 89a). Однако Сократ принял довольно радикальную форму эвдемонизма (см. Выше): он, кажется, думал, что добродетель необходима и достаточна для эвдемонии. Сократ убежден, что такие добродетели, как самообладание, храбрость, справедливость, благочестие, мудрость и связанные с ними качества разума и души, абсолютно необходимы, если человек хочет вести хорошую и счастливую (эвдемон) жизнь. Добродетели гарантируют счастливую жизнь eudaimonia. Например, в « Меноне» в отношении мудрости он говорит: «Все, что душа пытается или терпит под руководством мудрости, заканчивается счастьем» ( Meno 88c).

В « Апологии» Сократ ясно выражает свое несогласие с теми, кто думает, что жизнь эвдеймона - это жизнь чести или удовольствия, когда он наказывает афинян за то, что они больше заботятся о богатстве и славе, чем о состоянии их душ.

Добрый сэр, вы афинянин, гражданин величайшего города с величайшей репутацией мудрости и силы; Разве вам не стыдно за свое стремление обладать как можно большим богатством, репутацией и почестями, в то время как вы не заботитесь и не задумываетесь о мудрости, истине или наилучшем возможном состоянии своей души. (29e) ... [Я] не похоже на человеческую природу, чтобы я пренебрегал всеми своими делами и терпел это пренебрежение в течение стольких лет, в то время как я всегда был озабочен вами, подходя к каждому из вас как отца или старшего брата, чтобы убедить вас заботиться о добродетели . (31a – b; курсив добавлен)

Немного дальше выясняется, что эта забота о своей душе, о том, чтобы ее душа могла быть в наилучшем возможном состоянии, равносильна обретению нравственной добродетели. Таким образом, указание Сократа на то, что афинянам следует заботиться о своих душах, означает, что они должны заботиться о своей добродетели, а не гоняться за славой или богатством. Добродетели - это состояния души. Когда о душе должным образом заботятся и совершенствуют, она обладает добродетелями. Более того, по мнению Сократа, это состояние души, нравственная добродетель - самое главное благо. Здоровье души для эвдемонии несравненно важнее, чем, например, богатство и политическая власть. Человек с добродетельной душой лучше, чем тот, кто богат и уважаем, но чья душа испорчена несправедливыми действиями. Это мнение подтверждается в Crito , где Сократ заставляет Крита согласиться с тем, что совершенство души, добродетель, является самым важным благом:

И стоит ли нам жить с той частью нас, которая развращена, что несправедливое действие вредит, а справедливое действие приносит пользу? Или мы думаем, что часть нас, чем бы она ни была, озабочена справедливостью и несправедливостью, ниже тела? Нисколько. Это намного ценнее…? Гораздо больше… (47e – 48a)

Здесь Сократ утверждает, что жизнь не стоит того, чтобы жить, если душа погублена проступком. Таким образом, Сократ, по-видимому, считает, что добродетель необходима и достаточна для эвдемонии. Недобродетельный человек не может быть счастлив, а добродетельный человек не может не быть счастливым. Позже мы увидим, что стоическая этика исходит из этого сократовского понимания.

Платон

Великий труд Платона среднего периода, « Республика» , посвящен ответу на вызов, брошенный софистом Фрасимахом , о том, что общепринятая мораль, особенно «добродетель» справедливости, на самом деле мешает сильному человеку достичь эвдемонии. Взгляды Фрасимаха - это повторение позиции, которую Платон обсуждал ранее в своих трудах, в « Горгиях» , через рупор Калликла. Основной аргумент, представленный Фрасимахом и Калликлом, состоит в том, что справедливость (справедливость) препятствует или препятствует достижению эвдемонии, потому что общепринятая мораль требует, чтобы мы контролировали себя и, следовательно, жили с неудовлетворенными желаниями. Эта идея ярко проиллюстрирована во второй книге « Республики», когда Главкон, принимая вызов Фрасимаха, излагает миф о волшебном кольце Гигеса. Согласно мифу, Гигес становится королем Лидии, когда он натыкается на волшебное кольцо, которое, когда он поворачивает его особым образом, делает его невидимым, так что он может удовлетворить любое желание, которое он пожелает, не опасаясь наказания. Когда он обнаруживает силу кольца, он убивает короля, женится на его жене и захватывает трон. Суть задачи Главкона заключается в том, что никто не был бы справедливым, если бы мог избежать возмездия, с которым он обычно сталкивается за исполнение своих желаний по прихоти. Но если eudaimonia должна быть достигнута через удовлетворение желания, тогда как справедливость или справедливость требует подавления желания, тогда не в интересах сильного человека действовать согласно диктату общепринятой морали. (Эта общая аргументация повторяется намного позже в философии Ницше .) На всей остальной территории республики Платон стремится опровергнуть это утверждение, показывая, что добродетель справедливости необходима для эвдемонии.

Афинская школа по Раффаэлло Санти , 1509, показывая Платон (слева) и Аристотель (справа)

Аргумент Республики длинный и сложный. Короче говоря, Платон утверждает, что добродетели - это состояния души, и что справедливый человек - это тот, чья душа упорядочена и гармонична, и все ее части функционируют должным образом на благо человека. Платон, напротив, утверждает, что душа несправедливого человека без добродетелей хаотична и находится в состоянии войны с самой собой, так что, даже если бы он был в состоянии удовлетворить большинство своих желаний, его отсутствие внутренней гармонии и единства помешало бы любой возможности, которая у него есть. достижение эвдемонии. Этическая теория Платона эвдемонистична, потому что утверждает, что эвдемония зависит от добродетели. В платоновской версии взаимоотношений добродетель изображается как наиболее важный и доминирующий компонент эвдемонии.

Аристотель

Рассказ Аристотеля сформулирован в Никомаховой этике и Евдемовой этике . В общих чертах для Аристотеля эвдемония подразумевает деятельность, проявляющую добродетель ( aretē иногда переводится как превосходство) в соответствии с разумом . Эта концепция эвдемонии происходит из эссенциалистского понимания человеческой природы Аристотелем , взгляда на то, что разум ( логос, иногда переводимый как рациональность ) уникален для людей и что идеальная функция или работа ( эргон ) человеческого существа является наиболее полным или наиболее совершенным упражнением. разума. По сути, благополучие (эвдемония) достигается за счет правильного развития своих высших и самых человеческих способностей, а люди являются «разумным животным». Отсюда следует, что eudaimonia для человека - это достижение совершенства ( areté ) в разуме.

Согласно Аристотелю, эвдемония на самом деле требует активности , действия, поэтому человеку недостаточно обладать утраченными способностями или расположением. Эвдемония требует не только хорошего характера, но и разумной деятельности. Аристотель ясно утверждает, что жить в соответствии с разумом означает достигать тем самым совершенства. Более того, он утверждает, что это превосходство нельзя изолировать, и поэтому требуются также компетенции, соответствующие смежным функциям. Например, если для того, чтобы стать действительно выдающимся ученым, требуются впечатляющие математические навыки, можно сказать, что «хорошо разбираться в математике необходимо, чтобы быть первоклассным ученым». Из этого следует, что эвдемония, хорошая жизнь, состоит в деятельности, которая задействует рациональную часть психики в соответствии с достоинствами или превосходством разума [1097b22–1098a20]. Иными словами, быть полностью вовлеченным в интеллектуально стимулирующую и приносящую удовлетворение работу, в которой человек достигает заслуженного успеха. Остальная часть Никомаховой этики посвящена утверждению, что лучшая жизнь для человека - это жизнь совершенства в соответствии с разумом. Поскольку разум для Аристотеля является не только теоретическим, но и практическим, он тратит довольно много времени на обсуждение совершенства характера, что позволяет человеку успешно применять свой практический разум (то есть разум, относящийся к действию).

Этическая теория Аристотеля является эвдемонистской, поскольку утверждает, что эвдемония зависит от добродетели. Однако Аристотель открыто заявлял, что добродетель необходима, но недостаточна для эвдемонии. Подчеркивая важность рационального аспекта психики, он не игнорирует важность других «благ», таких как друзья, богатство и власть, в эвдемонической жизни. Он сомневается в вероятности быть эвдемоническим, если человеку не хватает определенных внешних благ, таких как «хорошее рождение, хорошие дети и красота». Таким образом, человек, который ужасно уродлив, или «потерявший детей или хороших друзей из-за смерти» (1099b5–6), или находящийся в изоляции, вряд ли будет эвдамоном. Таким образом, «немая удача» ( случайность ) может упредить достижение эвдемонии.

Пиррон

Часть серии по
Пирронизм
Весы для весов symbol.svg
Прекурсоры
Философия
Пирронисты
Подобные философии
Противоречие философии
Socrates.png Философский портал

Пиррон был основателем пирронизма . Краткое изложение его подхода к эвдемонии было сохранено Евсевием , цитируя Аристокла Мессенского , цитируя Тимона Флийского в том, что известно как «отрывок Аристокла».

Тот, кто хочет эвдемонии, должен рассмотреть следующие три вопроса: Во-первых, как прагматы (этические вопросы, дела, темы) по своей природе? Во-вторых, как к ним относиться? В-третьих, каков будет результат для тех, кто придерживается такого отношения? »Пиррон отвечает:« Что касается прагмат, то все они адиафора (недифференцированная логическим различием), астатмета (нестабильная, неуравновешенная, неизмеримая) и анэпикрита (не оцененная, нефиксированный, неразрешимый). Следовательно, ни наши чувственные восприятия, ни наши doxai (взгляды, теории, верования) не говорят нам правду или ложь; поэтому нам, конечно, не следует полагаться на них. Скорее, мы должны быть adoxastoi (без взглядов), aklineis (не склонные к той или иной стороне) и akradantoi (непоколебимые в своем отказе выбирать), говоря о каждом, что это не больше, чем не есть, или что и то и другое одновременно. и нет, или нет, и нет.

Что касается aretē, философ-пирронист Секст Эмпирик сказал:

Если определить систему как привязанность к ряду догм , согласующихся друг с другом и с внешностью , и определить догму как согласие с чем-то неочевидным, мы скажем, что у пиррониста нет системы. Но если кто-то говорит, что система - это образ жизни, который, в соответствии с внешностью, следует определенному логическому обоснованию, где это логическое обоснование показывает, как можно казаться, что жить правильно («правильно» понимается, а не относится только к aretē , но в более обычном смысле) и имеет тенденцию откладывать суждение , тогда мы говорим, что у него действительно есть система.

Эпикур

Скульптура лица.
Эпикур отождествлял эвдемонию с жизнью, полной удовольствий.

Этическая теория Эпикура гедонистична . (Его взгляд оказался очень влиятельным на основоположников и лучших сторонников утилитаризма , Джереми Бентам и Джон Стюарт Милль .) Гедонизм является мнение , что удовольствие является единственным присущий хорошо и что боль является единственным присущий плохо. Объект, опыт или положение дел по своей сути ценны, если они хороши просто потому, что они есть. Внутренняя стоимость противопоставляется инструментальной стоимости. Объект, опыт или положение дел инструментально ценны, если они служат средством к тому, что действительно ценно. Чтобы убедиться в этом, рассмотрим следующий пример. Предположим, человек проводит дни и ночи в офисе, занимаясь не совсем приятными делами с целью получения денег. Кто-то спрашивает их: «Зачем вам деньги?», А они отвечают: «Итак, я могу купить квартиру с видом на океан и красную спортивную машину». Этот ответ выражает мысль о том, что деньги имеют инструментальную ценность, потому что их ценность заключается в том, что человек получает с их помощью - в данном случае деньги - это средство для приобретения квартиры и спортивного автомобиля, а ценность этих денег зависит от цена этих товаров.

Эпикур отождествляет хорошую жизнь с жизнью, полной удовольствий. Он понимает эвдемонию как более или менее продолжительное переживание удовольствия, а также свободу от боли и страданий. Но важно отметить, что Эпикур не поддерживает стремление к любым удовольствиям. Скорее, он рекомендует политику, при которой удовольствия максимизируются «в долгосрочной перспективе». Другими словами, Эпикур утверждает, что некоторые удовольствия не стоят того, потому что они приводят к большим страданиям, а некоторые боли стоят того, когда ведут к большим удовольствиям. Лучшая стратегия для достижения максимального удовольствия в целом - не искать мгновенного удовлетворения, а разработать разумную долгосрочную политику.

Древнегреческая этика является эвдемонистской, потому что она связывает добродетель и эвдемонию, где эвдемония относится к благополучию человека. Доктрину Эпикура можно считать эвдемонистской, поскольку Эпикур утверждает, что жизнь в удовольствиях будет совпадать с жизнью добродетели. Он считает, что мы ищем и должны искать добродетели, потому что добродетель приносит удовольствие. Основная доктрина Эпикура состоит в том, что добродетельная жизнь - это жизнь, доставляющая наибольшее количество удовольствия, и именно по этой причине мы должны быть добродетельными. Этот тезис о том, что жизнь эвдемонии - это радостная жизнь, не является тавтологией, как было бы «эвдемония - хорошая жизнь»: скорее, это существенное и спорное утверждение, что жизнь в удовольствиях и отсутствии боли - это то, в чем состоит эвдемония.

Одно важное различие между эвдемонизмом Эпикура и Платоном и Аристотелем состоит в том, что для последнего добродетель является составной частью эвдемонии, тогда как Эпикур делает добродетель средством к счастью. Чтобы понять это различие, рассмотрим теорию Аристотеля. Аристотель утверждает, что эвдемония - это то, чего хотят все (и Эпикур с этим согласился бы). Он также считает, что эвдемония лучше всего достигается добродетельной деятельностью в соответствии с разумом. Добродетельный человек получает удовольствие от правильных поступков в результате надлежащего воспитания моральных и интеллектуальных качеств (см., Например, Никомахова этика 1099a5). Однако Аристотель не думает, что добродетельная деятельность преследуется ради удовольствия. Удовольствие - это побочный продукт добродетельного действия: оно вообще не входит в причины, по которым добродетельный поступок является добродетельным. Аристотель не думает, что мы буквально стремимся к эвдемонии. Скорее, эвдемония - это то, чего мы достигаем (при условии, что мы не особенно несчастны в обладании внешними благами), когда живем в соответствии с требованиями разума. Добродетель - важнейшая составляющая жизни эвдамона. Напротив, Эпикур считает, что добродетель - это средство достижения счастья. Его теория эвдемонистична в том смысле, что он считает, что добродетель необходима для счастья; но добродетель не является составной частью жизни эвдамона, и быть добродетельным не тождественно (за исключением внешних благ) тому, чтобы быть эвдамоном. Скорее, согласно Эпикуру, добродетель связана со счастьем только инструментально. Итак, в то время как Аристотель не говорил, что для достижения удовольствия нужно стремиться к добродетели, Эпикур поддержал это утверждение.

Стоики

Зенон думал, что счастье - это «хорошее течение жизни».

Стоическая философия начинается с Зенона из Citium ок. 300 до н.э., и был разработан Клеанфом (331-232 г. до н.э.) и Chrysippus (с. 280 гр. 206 до н.э.) в грозное систематическое единство. Зенон считал, что счастье - это «хорошее течение жизни»; Клеант предположил, что это «жизнь в согласии с природой», а Хрисипп полагал, что это «жизнь в соответствии с опытом того, что происходит от природы». Стоическая этика - особенно сильная версия эвдемонизма. Согласно стоикам, добродетель необходима и достаточна для эвдемонии. (Этот тезис обычно считается проистекающим из ранних диалогов Платона Сократа.) Ранее мы видели, что традиционное греческое понятие arete не совсем то же самое, что и понятие добродетели , которое имеет христианские коннотации милосердия, терпения и праведности. поскольку arete включает в себя множество неморальных добродетелей, таких как физическая сила и красота. Однако стоическая концепция arete намного ближе к христианской концепции добродетели, которая относится к моральным добродетелям. Однако, в отличие от христианского понимания добродетели, праведности или благочестия, стоическая концепция не уделяет столь большого внимания милосердию, прощению, самоуничижению (т.е. ритуальному процессу провозглашения полного бессилия и смирения перед Богом), благотворительности и самопожертвованию. любовь, хотя такое поведение / менталитет не обязательно отвергается стоиками (они отвергаются некоторыми другими философами античности). Скорее стоицизм подчеркивает такие состояния, как справедливость, честность, умеренность, простота, самодисциплина, решимость, сила духа и храбрость (утверждает, что христианство также поощряет).

Стоики радикально заявляют, что эвдемоническая жизнь - это нравственно добродетельная жизнь. Моральная добродетель - это хорошо, а нравственный порок - это плохо, а все остальное, например, здоровье, честь и богатство, просто «нейтрально». Поэтому стоики придерживаются мнения, что внешние блага, такие как богатство и физическая красота, на самом деле никуда не годятся. Моральная добродетель необходима и достаточна для эвдемонии. В этом они сродни философам- циникам, таким как Антисфен и Диоген, в отрицании важности эвдемонии внешних благ и обстоятельств, как, например, признавал Аристотель, считавший, что серьезное несчастье (например, смерть семьи и друзей) может лишить эвдемонию даже самого добродетельного человека. Эта стоическая доктрина вновь появляется позже в истории этической философии в трудах Иммануила Канта , который утверждает, что обладание «доброй волей» является единственным безусловным благом. Одно отличие состоит в том, что в то время как стоики считают внешние блага нейтральными, не считая ни хорошими, ни плохими, позиция Канта, по-видимому, состоит в том, что внешние блага хороши, но только постольку, поскольку они являются условием достижения счастья.

Современные концепции

«Современная моральная философия»

Интерес к концепции эвдемонии и древней этической теории в целом возродился в 20 веке. Джем Анскомб в своей статье « Современная моральная философия » (1958) утверждала, что концепции морали , основанные на долге , концептуально непоследовательны, поскольку они основаны на идее «закона без законодателя». Она утверждает, что система морали, задуманная в соответствии с Десятью заповедями, зависит от того, кто установил эти правила. Анскомб рекомендует вернуться к эвдемонистским этическим теориям древних, особенно Аристотелю, которые основывали мораль на интересах и благополучии человеческих моральных агентов и могли сделать это, не обращаясь к такому законодателю.

Джулия Драйвер в Стэнфордской энциклопедии философии объясняет:

Статья Анскомба « Современная моральная философия» стимулировала развитие этики добродетели как альтернативы утилитаризму, кантианской этике и теориям общественного договора. Ее основное обвинение в статье состоит в том, что, как секулярные подходы к теории морали, они безосновательны. Они используют такие понятия, как «моральное обязательство», «моральное обязательство», «моральное право» и т. Д., Которые являются законническими и требуют законодателя как источника морального авторитета . В прошлом Бог занимал эту роль, но системы, которые обходятся без Бога как часть теории, не имеют надлежащей основы для значимого использования этих концепций.

Современная психология

См. Также: Счастье , позитивная психология и благополучие - факторы, способствующие и результаты исследований
Eudaimonic благосостояние в 166 странах на основе данных Gallup World Poll

Модели эвдемонии в психологии и позитивной психологии возникли в результате ранних работ по самоактуализации и средствам ее достижения такими исследователями, как Эрик Эриксон , Гордон Олпорт и Абрахам Маслоу .

Теории включают Динер в трехстороннюю модель субъективного благополучия , Ryff в Six-факторная модель психологического благополучия , работы Кейса на цветущий и Селигман в вклад в позитивной психологии и его теории о подлинном счастье и PERMA смежных понятий счастье , расцвет , качество жизнь , удовлетворение и значимая жизнь .

Японская концепция Икигай была описана как эвдемоническое благополучие, поскольку она «влечет за собой действия по посвящению себя любимым занятиям и связана с чувством выполненного долга и удовлетворения».

Смотрите также

использованная литература

дальнейшее чтение

Основные источники

Вторичные источники

внешние ссылки

  • СМИ, связанные с Eudaimonia на Викискладе?