Эвтаназия в Индии - Euthanasia in India

С марта 2018 года пассивная эвтаназия легальна в Индии в соответствии со строгими правилами. Пациенты должны дать согласие через живую волю и должны быть неизлечимо больными или находиться в вегетативном состоянии.

Судебные приговоры по эвтаназии

9 марта 2018 года Верховный суд Индии узаконил пассивную эвтаназию путем прекращения жизнеобеспечения пациентов в постоянном вегетативном состоянии . Решение было принято в рамках приговора по делу Аруны Шанбауг , которая до своей смерти в 2015 году находилась в стойком вегетативном состоянии (ПВС).

9 марта 2018 года Верховный суд Индии принял историческое решение, разрешающее пассивную эвтаназию в стране. Это решение было принято после обращения Пинки Вирани в Верховный суд в декабре 2009 года в соответствии с конституционным положением «Следующий друг». Это знаменательный закон, который наделяет человека правом выбора над государственным, медицинским или религиозным контролем, который рассматривает все страдания как «судьбу». Верховный суд определил два необратимых условия для разрешения Закона о пассивной эвтаназии в своем Законе 2011 года: (I) Мертвый мозг, для которых аппарат ИВЛ может быть отключен (II) Те, кто находится в устойчивом вегетативном состоянии (PVS), для которых корм может быть сужение и добавление обезболивающих в соответствии с установленными международными стандартами.

Тот же судебный закон также требует отмены 309, кодекса, который наказывает тех, кто выжил после попытки самоубийства. В декабре 2014 года правительство Индии заявило о своем намерении сделать это.

Однако 25 февраля 2014 года коллегия из трех судей Верховного суда Индии назвала решение по делу Аруны Шанбауг «непоследовательным само по себе» и передала вопрос об эвтаназии на рассмотрение своей Конституционной коллегии из пяти судей .

А 23 декабря 2014 года правительство Индии одобрило и подтвердило закон-постановление о пассивной эвтаназии в пресс-релизе, после того как в Раджья сабха заявило следующее: что Верховный суд Индии в своем решении от 7.3.2011 [WP (Уголовный) № 115 от 2009 г.], отклоняя призыв к убийству из милосердия в конкретном случае, изложил всеобъемлющие руководящие принципы для рассмотрения дел, связанных с пассивной эвтаназией. После этого вопрос об убийстве из милосердия был рассмотрен в консультации с Министерством закона и юстиции, и было решено, что, поскольку Верховный суд Достопочтенного уже установил руководящие принципы, они должны соблюдаться и рассматриваться как закон в таких случаях. В настоящее время нет предложений о принятии законодательства по этому вопросу, и решение Верховного суда достопочтенного является обязательным для всех. Об этом заявил министр здравоохранения Дж. П. Надда в письменном ответе в «Раджья сабха».

Высокий суд отклонил активную эвтаназию с помощью смертельной инъекции. В отсутствие закона, регулирующего эвтаназию в Индии, суд заявил, что его решение становится законом страны до тех пор, пока индийский парламент не примет соответствующий закон. Активная эвтаназия , в том числе введение смертельных веществ с целью искоренить жизнь, все еще незаконна в Индии и в большинстве стран.

В 2018 году Верховный суд Индии через конституционную коллегию из пяти судей заявил, что при соблюдении строгих правил правительство будет соблюдать « завещание о жизни », разрешающее пассивную эвтаназию согласившихся пациентов, если пациент страдает неизлечимой болезнью или находится в тяжелом состоянии. вегетативное состояние. До того, как эвтаназия станет практикой в ​​Индии, существует возможность подписать отказ от медицинской консультации (LAMA), согласно которому с врача на пациента передается полная ответственность за прекращение его лечения живыми.

Дело Аруны Шанбауг

Аруна Shanbaug была медсестра , работающая в Мемориальной больнице короля Эдуарда , Parel , Мумбаи . 27 ноября 1973 года она была задушена и изнасилована подметальщиком Соханлалом Вальмики. Во время нападения ее задушили цепью, и с тех пор недостаток кислорода оставил ее в вегетативном состоянии. После инцидента она проходила лечение в КЭМ, и ей удалось сохранить жизнь благодаря зонду для кормления. От имени Аруны ее подруга Пинки Вирани , общественный деятель, подала петицию в Верховный суд, утверждая, что «дальнейшее существование Аруны нарушает ее право на достойную жизнь». Верховный суд вынес свое решение 7 марта 2011 года. Суд отклонил ходатайство о прекращении жизнеобеспечения Аруны, но издал ряд общих руководящих принципов, узаконивающих пассивную эвтаназию в Индии. Решение Верховного суда отклонить прекращение жизнеобеспечения Аруны было основано на том факте, что персонал больницы, который ее лечит и ухаживает, не поддерживал ее эвтаназию. Она умерла от пневмонии 18 мая 2015 года, находясь в коме в течение 42 лет.

Решение Верховного Суда

Отклонив просьбу Пинки Вирани об эвтаназии Аруны Шанбауг, суд изложил руководящие принципы пассивной эвтаназии. Согласно этим рекомендациям, пассивная эвтаназия включает прекращение лечения или еды, которые позволили бы пациенту жить. Формы активной эвтаназии, включая применение смертоносных соединений, законные в ряде стран и юрисдикций, включая Люксембург , Бельгию и Нидерланды , а также в штатах США Вашингтон и Орегон , все еще являются незаконными в Индии.

В других странах мира активная эвтаназия почти всегда незаконна. С другой стороны, правовой статус пассивной эвтаназии, включая отказ от пищи или воды, варьируется в зависимости от страны мира. Поскольку в Индии не было закона об эвтаназии, руководящие принципы Верховного суда являются законом до тех пор, пока парламент не примет закон. Индии министр закона и справедливости , Веераппа Мойли , призвал к серьезной политической дискуссии по этому вопросу. Были сформулированы следующие руководящие принципы:

  1. Решение о прекращении жизнеобеспечения должно быть принято либо родителями, либо супругом (-ой), либо другими близкими родственниками, либо в отсутствие любого из них такое решение может быть принято даже лицом или группой лиц, выступающих в качестве следующего друг. Его также могут принимать лечащие врачи. Однако решение должно быть принято добросовестно в интересах пациента.
  2. Даже если близкие родственники, врачи или следующий друг принимают решение об отказе от жизнеобеспечения, такое решение требует присутствия двух свидетелей и подписи судебного магистрата первого класса, а также должно быть одобрено медицинской комиссией, созданной больницей. .

Ссылка на Конституционную скамью

25 февраля 2014 года, во время слушания дела PIL, поданного НПО Common Cause , коллегия из трех судей Верховного суда Индии отметила, что решение по делу Аруны Шанбауг основано на неправильном толковании решения конституционной коллегии по делу Gian Kaur v. Штат Пенджаб . Суд отметил, что решение само по себе непоследовательно, как будто в нем отмечается, что эвтаназия может быть разрешена только законодательным органом, однако в нем изложены руководящие принципы в отношении того же самого. Таким образом, суд передал вопрос в конституционную коллегию, которая должна быть рассмотрена не менее чем пятью судьями. Суд отметил:

Ввиду противоречивых мнений, вынесенных в Аруна Шанбауг (см. Выше), а также учитывая важный вопрос права, который необходимо отразить в свете социальной, правовой, медицинской и конституционной точки зрения, становится чрезвычайно важным иметь четкое изложение закон. Таким образом, по нашему убедительному мнению, рассматриваемый вопрос права требует внимательного рассмотрения Конституционной коллегией этого Суда на благо всего человечества.

Коллегии из пяти судей Верховного суда было поручено решить, включает ли статья 21 Конституции право умереть с достоинством посредством исполнения завещания / предварительных распоряжений при жизни.

Ответ

После решения суда The Telegraph проконсультировалась с мусульманскими, индуистскими, джайнскими и христианскими религиозными лидерами. Хотя в целом христиане и джайны выступали против легализации эвтаназии, они считали пассивную эвтаназию приемлемой при некоторых обстоятельствах. У джайнов и индуистов есть традиционные ритуалы сантхара и прайопавеша соответственно, в которых один постится до смерти. Jain обет sallekhanā или сантхары , наблюдаются джайнами только в особых обстоятельствах. Они упоминаются в таких джайнских текстах, как Ратнакаранда шравакачара . Некоторые представители медицинского истеблишмента Индии скептически относились к эвтаназии из-за слабого верховенства закона в стране и большого разрыва между богатыми и бедными, что могло привести к эксплуатации пожилых людей их семьями.

В 2018 году репортеры Reuters отметили, что «этот вопрос не считается политически спорным в Индии».

Смотрите также

Рекомендации

Внешние ссылки